道德傲神修真

道解《大学》《大学》(原文)大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善.
知止而後有定,定而後能静,静而後能安,安而後能虑,虑而後能得.
物有本末,事有终始,知所先後,则近道矣.
古之欲明明德於天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物.
物格而後知至,知至而後意诚,意诚而後心正,心正而後身修,身修而後家齐,家齐而後国治,国治而後天下平.
自天子以至於庶人.
,壹是皆以修身为本.
其本乱,而末治者否矣.
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也.
此谓知本,此谓知之至也.
所谓诚其意者,毋自欺也.
如恶恶臭,如好好色.
此之谓自谦.
故君子必慎其独也.
小人闲居为不善,无所不至.
见君子而後厌然,掩其不善,而著其善.
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣此谓诚於中,形於外.
故君子必慎其独也.
曾子曰:"十目所视,十手所指,其严乎!
"富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意.

《诗》云:"瞻彼淇澳(音郁),菉(绿)竹猗猗.
有斐君子,如切如磋,如琢如磨.
瑟兮僩兮!
赫兮喧兮!
有斐君子,终不可諠兮.
"如切如磋者,道学也.
如琢如磨者,自修也.
瑟兮僩兮者,恂慄也.
赫兮喧兮者,威仪也.
有斐君子,终不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也.

《诗》云:"於戏(呜呼)!
前王不忘.
"君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也.
《康诰》曰:"克明德.
"《大甲》曰:"顾諟天之明命.
"《帝典》曰:"克明峻德.
"皆自明也.

汤之《盘铭》曰:"苟日新,日日新,又日新.
"《康诰》曰:"作新民.
"《诗》曰:"周虽旧邦,其命惟新.
"是故君子无所不用其极.
《诗》云:"邦畿千里,惟民所止.
"《诗》云:"缗蛮黄鸟,止于丘隅.
"子曰:"於止,知其所止,可以人而不如鸟乎"《诗》云:"穆穆文王,於(音乌)缉熙敬止.
"为人君,止於仁;为人臣,止於敬;为人子,止於孝;为人父,止於慈;与国人交,止於信.
子曰:"听讼,吾犹人也.
必也使无讼乎"无情者,不得尽其辞.
大畏民志,此谓知本.

所谓修身在正其心者:身有所忿懥(zhì愤怒),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正;心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味.
此谓修身在正其心.

所谓齐其家在修其身者:人,之其所亲爱而辟(僻)焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉.
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣.
故谚有之曰:"人莫知其子之恶,莫知其苗之硕.
"此谓身不修,不可以齐其家.

所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之.
故君子不出家,而成教於国.
孝者,所以事君也.
弟者,所以事长也.
慈者,所以使众也.
《康诰》曰:"如保赤子.
"心诚求之,虽不中,不远矣.
未有学养子,而後嫁者也.
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此.
此谓一言偾(fèn败坏)事,一人定国.
尧舜率天下以仁,而民从之.
桀纣率天下以暴,而民从之.
其所令反其所好,而民不从.
是故君子有诸己,而後求诸人;无诸己,而後非诸人.
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也.
故治国在齐其家.
《诗》云:"桃之夭夭,其叶蓁蓁.
之子于归,宜其家人.
"宜其家人,而後可以教国人.
《诗》云:"宜兄宜弟.
"宜兄宜弟,而後可以教国人.
《诗》云:"其仪不忒(tè差错),正是四国.
"其为父子兄弟足法,而後民法之也.
此谓治国在齐其家.

所谓平天下在治其国者:上老老,而民兴孝;上长长,而民兴弟;上恤孤,而民不倍.
是以君子有絜(xié)矩之道也.
所恶於上,毋以使下;所恶於下,毋以事上;所恶於前,毋以先後;所恶於後,毋以从前;所恶於右,毋以交於左;所恶於左,毋以交於右;此之谓絜矩之道.

《诗》云:"乐只君子,民之父母.
"民之所好好之;民之所恶恶之.
此之谓民之父母.
《诗》云:"节彼南山,维石岩岩.
赫赫师尹,民具尔瞻.
"有国者不可以不慎;辟,则为天下僇(lù羞辱)矣.

《诗》云:"殷之未丧师,克配上帝.
仪监于殷,峻命不易.
"道得众则得国,失众则失国.
是故君子先慎乎德;有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用.
德者,本也;财者,末也.
外本内末,争民施夺.
是故财聚则民散,财散则民聚.
是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出.

《康诰》曰:"惟命不于常.
"道善则得之,不善则失之矣.
《楚书》曰:"楚国无以为宝;,惟善以为宝.
"舅犯曰:"亡人无以为宝;,仁亲以为宝.
"《秦誓》曰:"若有一介臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其如有容焉.
人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出;寔能容之.
以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!
人之有技,媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通;寔不能容.
以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!
"唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国.
此谓唯仁人为能爱人,能恶人.
见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也.
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑(灾)必逮夫身.
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之.

生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣.
仁者以财发身,不仁者以身发财.
未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也;.
孟献子曰:"畜马乘,不察於鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣.
"此谓国不以利为利,以义为利也.
长国家而务财用者,必自小人矣.
彼为善之.
小人之使为国家,菑害并至,虽有善者,亦无如之何矣.
此谓国不以利为利,以义为利也.

朱熹《大学章句》[子程子曰:"《大学》,孔氏之遗书,而初学入德之门也.
"于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而《论》、《孟》次之.
学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣.
]经一章大学之道大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得.
物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣.
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物.
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.

自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.
其本乱而末治者,否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也.
[右经一章,盖孔子之言,而曾子述之.
其传十章,则曾子之意而门人记之也.
旧本颇有错简,今因程子所定,而更考经文,别为序次如左.
]传十章第一章《康诰》曰:"克明德.
"《太甲》曰:"顾諟天之明命.
"《帝典》曰:"克明峻德.
"皆自明也.
[右传之首章,释明明德.
]第二章汤之《盘铭》曰:"苟日新,日日新,又日新.
"《康诰》曰:"作新民.
"《诗》曰:"周虽旧邦,其命惟新.
"是故君子无所不用其极.
[右传之二章,释新民.
]第三章《诗》云:"邦畿千里,惟民所止.
"《诗》云:"缗蛮黄鸟,止于丘隅.
"子曰:"于於止,知其所止,可以人而不如鸟乎"《诗》云:"穆穆文王,於缉熙敬止.
"为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信.
《诗》云:"瞻彼淇澳,菉竹猗猗.
有斐君子,如切如磋,如琢如磨.
瑟兮僩兮,赫兮喧兮.
有斐君子,终不可諼兮!
""如切如磋"者,道学也;"如琢如磨"者,自修也;"瑟兮僩兮"者,恂栗也;"赫兮喧兮者,威仪也;"有斐君子,终不可諼兮"者,道盛德至善,民之不能忘也.

《诗》云:"於戏!
前王不忘!
"君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也.
[右传之三章,释止于至善.
]第四章子曰:"听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!
"无情者不得尽其辞.
大畏民志,此谓知本.
[右传之三章,释本末.
]第五章此谓知本.
此谓知之至也.
[右传之五章,盖释格物、致知之义,而今亡矣.
闲尝窃取程子之意,以补之,曰:"所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也.
盖人心之灵,莫不有知;而天下之物,莫不有理.
惟于理有未穷,故其知有不尽也.
是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极.
至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣.
此谓物格,此谓知之至也.

第六章所谓诚其意者:毋自欺也.
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也.
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善.
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣!
此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也.

曾子曰:"十目所视,十手所指,其严乎!
"富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意.
[右传之六章,释诚意.
]第七章所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正.
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味.
此谓修身在正其心.
[右传之七章,释正心修身.
]第八章所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉.
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
故谚有之曰:"人莫知其子之恶,莫知其苗之硕.
"此谓身不修不可以齐其家.

[右传之八章,释修身齐家.
]第九章所谓治国必先齐其家者:其家不可教而能教人者,无之.
故君子不出家而成教于国.
孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也.
《康诰》曰:"如保赤子.
"心诚求之,虽不中,不远矣.
未有学养子而后嫁者也!

一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱.
其机如此.
此谓一言偾事,一人定国.
尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之.
其所令反其所好,而民不从.
是故君子有诸己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人.
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也.
故治国在齐其家.

《诗》云:"桃之夭夭,其叶蓁蓁.
之子于归,宜其家人.
"宜其家人,而后可以教国人.
《诗》云:"宜兄宜弟.
"宜兄宜弟,而后可以教国人.
《诗》云:"其仪不忒,正是四国.
"其为父子兄弟足法,而后民法之也.
此谓治国在齐其家.

[右传之九章,释齐家治国.
]第十章所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也.
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右.
此之谓絜矩之道.

《诗》云:"乐只君子,民之父母.
"民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母.
《诗》云:"节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻.
"有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣.
《诗》云:"殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易.
"道得众则得国,失众则失国.
是故君子先慎乎德.
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用.
德者本也,财者末也,外本内末,争民施夺.
是故财聚则民散,财散则民聚.
是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出.

《康诰》曰:"惟命不于常.
"道善则得之,不善则失之矣.
《楚书》曰:"楚国无以为宝,惟善以为宝.
"舅犯曰:"亡人无以为宝,仁亲以为宝.
"《秦誓》曰:"若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉.
人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出.
实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉.
人之有技,媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通.
实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉.
"唯仁人,放流之,迸诸四夷,不与同中国.
此谓唯仁人,为能爱人,能恶人.
见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也.
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身.
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之.

生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣.
仁者以财发身,不仁者以身发财.
未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财非其财者也.
孟献子曰:"畜马乘,不察于鸡豚.
伐冰之家,不畜牛羊.
百乘之家,不畜聚敛之臣.
与其有聚敛之臣,宁有盗臣.
"此谓国不以利为利,以义为利也.
长国家而务财用者,必自小人矣.
彼为善之,小人之使为国家,灾害并至.
虽有善者,亦无如之何矣!
此谓国不以利为利,以义为利也.

[右传之十章,释治国平天下.
][凡传十章:前四章统论纲领指趣,后六章细论条目功夫.
其第五章乃明善之要,第六章乃诚身之本,在初学尤为当务之急,读者不可以其近而忽之也.
]朱熹章句本《大学》全文终校勘说明此次《大学》校勘,以《四书五经》宋·朱熹《大学章句集注》(以下简称《四书五经》本)为底本,参考了上海古籍出版社、安徽教育出版社联合出版宋·朱熹《四书或问》(以下简称上海古籍本《四书或问》)、中国书店出版《新刊四书五经·四书集注》(以下简称《新四书五经》本)、及网络版《诸子百家》、网络版《儒家十三经》几家版本.
对于断句标点上有差异而不影响文本原义者,以现代人的阅读标准为则;对于因断句而引起文意分歧者,列举各家之说,并以朱注为准;笔者的取舍意见均加按语表明,难以取舍且目前尚无定论者,仍存疑待释.
文字上为符合现代人的阅读习惯,统一采用简体字;对于简繁转换中文意上有差异者,根据经文仍保留原貌.

学术乃天下之公器,文化遗产是人类的共同财产.
王国维先生曾说"一代有一代之文学",借而言之,也可以说"一代有一代之学术".
历史时空、社会环境不同,对经文的理解会有不同;同一时代中,不同的诠释者也有不同的见解,真可谓"仁者见仁,智者见智".
今在船夫先生的指导下重新校勘《大学》,根本的初衷就是在新的历史时空下,尽可能地复原古代贤哲著述的本意,发掘其流传至今而不衰的内在精华,以期滋养当代,沾溉后世.
当然,由于学养等方面还很欠缺,此次校勘仅是一个最基础的工作,在校勘中肯定存在或多或少的不恰当、甚至错误之处,敬请各位前辈及各位学长不吝教正,在此基础上继续修改、完善,共同将传统文化的真正内涵展示给后人,不违先生解经之初衷,不负先哲著述之本心.

校勘者:厚朴2005-5-21《大学》——中国古代道德教育理论专著导读空净《大学》之书,原本是《小戴礼记》里面的一篇,相传此篇为孔子的学生曾子所作.
但是其篇中却见不少老子《德道经》"德篇"中的论述,例如:"其本乱而末治者,否矣.
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
"这其中的"乱"、"厚"、"薄"等都在其中.
因此,讲此文是出自于秦汉时期儒家修订的作品,这一点还是比较可靠的.
《大学》之文,言简意赅,纲目明晰,教义深刻,名冠"四书"之首,是中国古代阐释道德文化教育理论的重要著作.

《大学》之篇,经过北宋程颢、程颐的鼎力尊崇,后又经南宋朱熹作《大学章句》编辑,最终与《中庸》、《论语》、《孟子》并称"四书".
在经历宋、元以后,《大学》就成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对古代道德人文教育理论产生了极为深刻的影响.

三纲要《大学》中提出了"三纲领"和"八条目",强调道德修养、修心炼己是治理人心和德治社会的前提.
修心炼己、实践道德的目的,是为了以德治国,使天下太平安定,使民族复归于道德社会的状态.

《大学》之论,意在说明,惟有"以德治心"才是修身齐家,进而治国平天下的根本方略.
在以"人治为主导、刑治为辅助"的历史时期中,国家的安定和天下的太平,在根本环节上,取决于国家领导和社会每一个人的道德修养水平,修心炼己与治国平天下具有高度的一致性和协调性.

《大学》开篇即言:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
"明明德、亲民、至善,这三点就是《大学》的"三纲领".
"明明德"三字,既是三纲领的基石,也是整篇《大学》的灵魂.
对于"明明德"的解析,自古以来仁者见仁,智者见智,莫衷一是.
所以正确地解读"明明德"就成为学习《大学》、读懂《大学》的关键所在.
解析"明明德"最好的答案,就在"万经之王"的《德道经》之中.

大学之道:上乘的学问,是引领人们修养德性复归于道的理论和方法.
简而言之,就是教人"知书达礼"的理论和方法.
知书,就是"为智日增"(老子《德道经》),学习和掌握前贤以及圣人之"书",将他们修心炼己、克己复礼、修身齐家、治国平天下的理论和方法全面吸收掌握,转化成为自己的智慧.
从而净化和升华心灵的德性品格,达到心中的礼德放出光明,既照亮自己的道德人生之路,同时此光明能量也能作用于家国和民族.
正如老子《德道经》所言:"修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之邦,其德乃丰;修之天下,其德乃博".
礼,这一字意在古代具有双重结构性,它既指心中礼德的能量品格性,又包含人们行为准则的礼仪.
这里的"达礼",是指心灵的德性、修养火德达到一种心中的礼德明亮、光明磊落、大公无私的真实德性修养状态.

教育理论的灵魂是道德,做学问的关键,就在于对德的认识,也就是一个"明"字.
这里连用两个"明"字,阐释对德的认识和德对于教育的重要性.
第一个"明"字,是指在理论和方法上要掌握和实践德道修养,彻底和全面地明白修养德道的理论和方法.
第二个"明"字,是具体地指明这个德的关键属性和应当达到的状态.
什么明心明!
礼德明亮,心中要光明,既能照亮自己的人生之旅,又能用此光明帮助别人造福于社会,这才是真正的学问.
这个真学问首先要能够明德,用心光朗照自己的身国,掌握和具备完整的德心德性,五德皆备,无一或缺.
明,是指太阳和月亮的光明,要学习太阳无私地自燃,为万物照明;学习月亮无欲地返照,为万物照明镜.
能够做到"明"的关键,是要像太阳和月亮那样无私无欲,奉献能量不求回报.
人能做到无私无欲,则必然会心明而释放出无量光明!

明德,首先要识德和知德,了解德的成分和组成,如此才能修德守德行德.
德,从字义而解:德,由众生(彳)、十、四、一、心等字共同组成.
其意为:一心为众生做到十种善行,恪守四项行为准则,这就是德的字义,而且这仅是德的品格性.
德,除了品格性之外,还具有能量物质性.
著名的《黄帝内经》中说:"天炁,清净光明者也,藏德不止,故不下也.
"这也就是说,道依德显,而德又以炁的物质方式,呈能量性存在于宇宙时间和空间之中.
德即是炁,炁即是德,炁就是清净光明的德性能量.

《黄帝内经》还说:"天之在我者德也,地之在我者气也,德流气薄而生者也.
"传统中医学认为:人的生命,是性与命结合的双重结构.
这段话所揭示的就是:天德之炁养神,地谷之气养形.
这也就是说道的德能,以炁的物质方式,营养、滋养着人们的精神系统、性体系统,也就是灵魂系统.
而地上的五谷杂粮等有形食物的气,所滋养的是我们的形体,也就是肉身.
德的能量在体内流动和食物所转化的气在体内相搏(注:薄,古通搏,相互激荡之意),因而使生命具有活力.

老子也曾经深刻地指出,对于普通人而言:"天食人以五炁从鼻入,地食人以五味从口入".
这也就是说天上的五种德性的不可见、不可观的炁,仁德、义德、礼德、智德、信德这五种道的德性能量,滋养着我们的精神和灵魂,支撑着体内众生(灵魂系统)的工作.
我们体内的众生,就是依赖于这五种德性的能量,才能正常地在体内担负起生命活力的各项工作.
离开这些五德能量"炁"的滋养,我们性命两大系统中的性体系统,也就无法正常地在体内工作,生命的健康和旺盛的活力也就难以维持.
大地种植所产生的五谷,各类可供口腔消化道进人体的五味有形物质,只能营养人体的命体这一有形躯壳系统.
只有五德之炁和五味之气,同时充足地营养人体的性和命这两大系统,人们才能获得真正的健康心身.

道所产生的五种德性能量,常人主要是经鼻孔通过呼吸系统引入体内.
但是对道德修养实践者而言,如果将命体上的穴位门窗都打开,经络通道疏通,也就能充分地增强五德之炁进入体内的途径,能够更多地吸收天德之炁,进入体内给体内的众生传输补充能量,使它们处于富营养状态.
现代人由于离道失德日久年深,无法观察到道德能量的五炁,对性命中性体系统的生理作用,将道德的德性虚无化,不能认识德的能量和营养作用.
片面追求可见的物质享受,认假作真,本末倒置,只知以物养命,不识以德养性.
盲目追逐"有之以为利",忽视甚至忘却了生命的真主人是性体系统,因而造成性与命和谐统一的阴阳失衡,导致疾病丛生,疑难杂症蜂起,社会犯罪率居高不下,整个世界灾难重重.
人们盲目地追求物质利益,私心欲望没有遏制地膨胀扩张,使体内的道德能量日趋下降,私欲利己的个性张扬,阴我心神毫无道德制约.
人们只知命不识性,人心的道德观,已经下滑到信德不存的最后底线.
心灵道德的沙漠化,已经发展到了极其危险的境地,这是人类亟待解决的共性问题,也是《大学》中"明明德"的真意所在.

三纲领中的第二纲领是"在亲民".
《说文》中说:"亲,至也.
从见,亲声,字亦作儭.
"仅从亲字分析而言,亲有爱、近、准确、真切等义.
亲在此所指的,是仁爱,慈爱,博爱.
亲生于仁德,只有具备仁德的人,才能生出亲爱之心.
修持仁德,是亲爱、亲近众生的基础.
民,《说文》中说:"众萌也".
从古文之象,民也就是众生,不分贵贱善恶的民众.
由于修身如治国,民,就分为身国中的众生和身国外的所有众生.
修身的实质,就是用仁德关爱体内身国中的众生,用道之五德能量营养转化以及再造身国中的众生.
大学之道"在亲民"的这一纲领,其实质,就是对身国和社会众生民众的仁德.
具备仁德才能爱民而亲近民众,从而达到以德相治的目的.

"止于至善",是三纲领中的第三纲.
《说文》曰:"止,下基也.
象草木出有址,故以止为足.
"止,有根基、达到之义,大学之道的基础和根基,就是修养至善.
何为至善大公无私,仁爱众生,唯德是行的十种品行就是至善.
至善,也就是老子《德道经》所阐释的上善.
其根本是指心修十善之心,要求修养德道者,一心一意去实践并且做到十善的忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心.
这十善心都是上善的基本元素,是礼德的基本成分,其内部所蕴含的,就是以礼德为中心的五德能量和品格.
十善的实践,还必须运用修心的四则加以规范,这四则就是:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿行.
这四则是指修心的四项基本原则,礼即心,心含礼德,十善四则即是礼德之所在,也就是至善.
《大学传》还指出:"为人君止于仁,为人臣止于敬,为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信.
"这是《大学》提出的教育纲领和培养目标.
这些所列出的五个"止"的真意,都是指出其基础和根本在于仁德、忠敬、孝恭、慈爱、诚信等德性.

至善与亲民的根本,就是修德行德,是明德的展开和真实实践,是从"下德不失德"向仁德、义德、礼德这三种基本德性的培养、积累、升华,复返上德,从而带动信德和智德等五德全面提升和巩固,真正达到明德的实践过程.

八条目《大学》还指出:"古之欲明明德于天下者,先治其国.
欲治其国者,先齐其家.
欲齐其家者,先修其身.
欲修其身者,先正其心.
欲正其心者,先诚其意.
欲诚其意者,先致其知.
致知在格物.
"在这段阐述中,其中的"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"的德道修养渐进和深化过程,成为实践德道的次第和系统论.
被后世学者称之为《大学》的"八条目",这些实践的次第也就是实现"三纲领"的具体步骤.
"八条目"的中心环节,就是修身,修心炼己.
"自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本".
身,在此即指生命,用五德全面再造性命两大系统,就是修身.
教育的目的和培养目标及方法,在《大学》中反复强调的就是每个人身国内的道德修养.

格物:在八条目之中,"格物"和"致知"又是其中的基础.
格物,也就是老子《德道经》圣人之治方法论中的"观之于物而知身".
观察道以德而显化,德能化生长养万物,万物生长成灭的根本变化规律,用此普遍自然法则指导修身,就是格物.

致知:《说文》曰:"致,送诣也.
"全面而系统地用"格物"所获的理论和方法,建立正确的道德人生观,规范意识思维,确立以道德为准则的正知、正见、正识,达到以"知善明德"为基础的"理通法随".
如《易·象下传》所言:"君子以致命遂志.
"致知而致命,以道德修身,达到和实现德治心身性命的高尚志愿.

诚意:诚,《说文》曰:"诚,信也.
"诚,是道德修养具备深厚信德的一种表现,也就是用诚信道德的心来规范意识行为.
人体内八识中,意识系统指挥着眼耳鼻舌身五显根,这五显根的活动,是否符合道德,取决于后天意识是否诚信道德,对五德是否真实地在理论上和方法上认同和信守,是否愿意将意和眼耳鼻舌身全部交给道德进行再造.
始终如一、表里如一地用道德规范意识活动和一切行为,就是"诚意".
不自欺心,慎独意行.
在与别人相处时是这样,在独处时也应该是这样.
内心如此,表现于外更是如此.
"诚于中形于外,故君子必慎其独也".
只有具备真信、至信、坚信道德的人,才能达到合符要求的诚意.
而信德是否能够丰厚,又与心中的礼德是否明亮直接相关,火德生土德.
诚意,是否能够生成和稳定,一方面要看"致知"这个理论认识基础是否达至"正知"状态,还要同时把握住"正心"的修持,才能确保诚意的生成和稳定.

正心:何为正心正心,首先要明白心的内涵,这里所讲的心,不是解剖学上的心脏,而是心脏的场性.
《黄帝内经·灵枢·邪客》曰:"心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也,其脏坚固,邪弗能容也.
"《灵枢·天年》曰:"神气舍心,魂魄毕具,乃成为人.
"《灵枢·九针论》曰:"心藏神,肺藏魄,肝藏魂,脾藏意,肾藏精志也.
"圣人之治方法论中,解析心中含有意识、思识、无为识三种识性.
其中的意识,就是后天逐步形成的、并未完全符合德性的阴我心识.
所谓"正心",就是要求用德性纠正、改造意识中不符合道德人生观的部分,使人确立正识正见,将私心和欲望调整到符合德性规范允许的阈值之内.
用礼德的要求修持心性,达到心地光明磊落,坦荡无私.
使意识阴我心,服从于以火德为主导的思识,服从阳我心思识的领导和管理,不僭权,不越轨,保持正见正觉,不离道德规范,就是正心.
诚意,是正心的基础和前提,没有尊道贵德的诚意信念,也就无法真实地完成正心.
心,是一身的君主,意识属于后天智性,难以全面合德,思识则属于先天慧性,与德性具有良好的亲和力.
所以扶持和确立思识阳我心在心中的主导性地位,用道德修心、正心是修身的关键.

修身:前面所讲的格物、致知、诚意、正心四次第,是修身的基础.
道德学问的基础目的,就是实现修身和完成心身向合符德性的全面转换,形成道德人生观和道德处世理念.
修身,是在以德性阳我思识心为"心君"的统帅下,全面而系统地展开德化意识和眼耳鼻舌身等五根,在生活实践中改造和根除不符合德性的禀性、习性,用五德全面塑造心与身,完成身国中的"圣人之治".
使道德修养达到完善的境界,也就是以礼德为主导而全面展开仁德、义德、信德、智德的修持与实践,使身国全面地处于德治的状态.
这也就是《大学》里所讲的培养人的最高要求.
只有完成好这一步的德治其身,才能德朗其内,明照身外,以德服人.
从而实现齐家、治国以及平天下.

齐家:齐,有一致,同等,平整之义.
齐家,就是用德行影响、感化和转化自己的家庭.
从而使整个家庭的成员都以自己为榜样,随同自己一起立德修身,建立道德人生观,从而共同建设道德人家.
古人云:"道德人家福泽长",道德之家中必有道德修身之人.
心中礼德的真正明亮,不仅能改变自己的人生,而且也能发挥潜移默化的作用,影响和改变身边的人和整个家庭.
如果能在以身作则为基础的前提下,对家人进行道德教育,使全家都能尊道贵德,以德修身,全家人都达到一致的、同等的道德人生修养状态和境界,就是齐家之义.

治国:治,本义为水名,引伸开来则有管理、整理、调节之义.
修身如治国,治国如修身.
没有修身的基础,则无法正确地治国.
我国历史是一部道德文化史,在"治国"的方略中,历史上曾经经历了道治、德治、仁治以及"智治为主导、刑治为辅助"的不同历史阶段.
《大学》之书形成的年代,正是整个社会从仁治逐步丧失,而"智治为主、刑治为辅"管理社会的方式逐步兴起形成的时代.
这是一个重要的历史转折时期,它的形成,是整个社会逐步离道失德、丧仁弃义、礼德无法维持的必然结果.
以"文功武治"为手段的霸治,也就应运而生,这种智治的出现,由于人的心身没有仁德、义德、礼德的规范,人性不全.
后天意识中的私心和贪欲滋长,统治者唯以人的后天智识为用,法律律人而不律己,因而带给人民的是长期的苦难和社会的不稳定.
正如《大学》中所言:"自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.
"修身,是治国的前提和必修课.
不以德修身,则难以肩负治国的使命.

《大学》中所阐述的治国,应当是一种以德治为主体、法治为辅助、智治为应用的治国模式,在德治己心和民心的坚实基础上,以法治为制约,使人的智能合符德性,从而恢复国家的仁治状态,在此基础上返归于德治社会和道治社会的最高境界.

平天下:平字,古意是由一个"于"字和"八"字共同组成.
"于"字,是当炁的运行受到阻碍、但能越过障碍的意思;"八",是炁流自动分开的意思.
炁自然地散聚越过障碍,那么也就使事物的变化自然平和舒顺.
当国家管理者本身处于德治其身的状态时,并且用德治同时管理天下时,才能使天下太平舒顺,易于管理.
道的德能,可以超越任何障碍深入民心和社会各个领域、各个阶层.
道莅天下,民心自化.
只要德治天下,就必然会出现"治大国若烹小鲜"(老子《德道经》)一样的轻松、平顺、自然.

德平天下,长治久安,民心归德,盛世太平.
这是上乘学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标.
空净2005-2-15书于吉隆坡《大学》导读讲解一(根据05-2-23讲座录音整理)熊春锦今天所讲的内容,主要是从《德道经》的基础上拓展开来,进入到儒学思想的范畴,如何在道德人文文化领域,把我们的眼界更进一步拓展开来,这是需要大家共同探讨的课题.
道德文化民族魂老子通于大道,孔子精于常道,要想真正进入大道,就必须先知常道.
道德人文文化这个领域,可以说是社会的基础,是做人的标准.
如果不掌握和了解这个基础和标准,就无法真正地通于大道,无法去实践真正的道学理论、道学方法、圣人之治的方法、修真的方法.

我们中华民族的社会历史,是经过了道治文化、德治文化、仁治文化和智治文化这样一个过程.
智治文化,可以说是一个典型的人文文化时期.
要想真正复归于道治文化,同样需要分析和掌握"智治文化"中的一些内容,学会如何按照《德道经》所指引的精神文化转变的"反也者,道之动也"这样一条规律,去符合逆归精神文化的状态.
智治文化到现在已经延续了二千五百年之久,这种智治文化的内涵,也就是私欲、私心、利己之义.
随着时代的推移,历史的日益加深、加重、加强,现代的"智治文化",与七百年前的智治文化状态,和几千年以前的那个状态,已经称不上智德,离智德的德性状态已经相距非常遥远.

在早期,基本上是按照智德的状态,礼德还遵循某些德性的内容.
但是整个世界发展到近代,智德已经称不上纯粹的德,而是用人治——人的后天智识.
在这个后天智识中,已经不符合德性的要求,而是充满了血腥,充满了杀戮,充满了自私自利,充满了唯我独尊、利己至上,这些私欲、私心以及历史的禀性和现实社会中养成的习性现状,是我们了解道德人文文化的一个障碍.
这些障碍基本上是三大块历史的变革、沿革.

人类的离道失德是如何在历史沿革中逐步形成的在汉代以前,整个社会基本上还是一个全社会性的道德人文文化社会时期.
虽然在汉代以前已经出现了离道失德的现象,但是道治、德治、仁治到智治这样一个历史脉络是比较清晰的.
其中的智治加刑治这种模式,还没有十分明显地脱离德治这个基本框架.
但是到了汉朝以后,这种框架的稳定性就出现了大起大落.
虽然在汉代、唐代和宋代,都曾经有过这种德治给社会带来的辉煌,但从总体趋势来说,还是一种由仁德、义德、礼德继续往下滑的这样一个总趋势.

尤其是到了明朝时期,就进入了一个十分典型的历史转折点.
从外蒙古入主中原建立元朝开始,一直到明朝,可以说是一个重大的历史转折时期.
这就将我们唐宋时期复兴了的道德文化,再次推入到一种全面的破坏状态.
在明代朱元璋建国以后,不仅没有发生改观,相反却出现了一种严重的现象.
顾亭林在《日知录》卷十八"书传会选"中说:"自八股行而古学弃,《大全》出而经说亡.
"前面一句"自八股行而古学弃",这是说自从八股文盛行以后,古代所有的道德经典,儒家解释道德的学说,都被抛弃了,进入了一个僵化时期.
各种学说和思想,纯粹成为封建君主统治的工具,成为他们维护统治的教条框框.
所以八股文的形成时期,将所有的道德人文文化推向僵化,变成了实用主义.
把古代的社会性道德人文文化加以抛弃,在明代变成了一个倒退的固化现象.
这一点我们应当掌握,从历史的角度上去认识它,这是个明显的转折点.

"《大全》出而经说亡".
《大全》,就是指《四书五经大全》,是明成祖下令撰修的官方意识形态.
自从这一本《四书五经大全》在明代推行以后,无论是《道德经》,还是"四书五经"的本意,在他们僵化的阐释之下,其精神被曲解了.
由于他们的解释背离了传统的道德人文文化精神,就使以前的所有经说灵魂,开始消亡了.

顾亭林在文里深刻地抨击了朱棣以来的文化政策,指责他使道德人文文化的进一步消亡,是加重了对中华民族国学的摧毁力度.
因为《四书五经大全》就是明成祖下令编写的官方意识形态,这给我们民族带来了七百年以上的固化时代.
特别是将其中五德的修持,甚至连礼德的礼仪这些内容,都全部加以废止.
连礼德外在表现的那些礼仪规范,都被废黜,对人们内修心的礼德、身的礼德,都产生了严重的障碍和破坏.

我们要站在历史的角度上,分析这一时期的背景,就会明白道德文化为什么进入明代以后,出现了重大的障碍.
这跟当时的封建君主统治者,主动抛弃用五德制约人心、用德来治理社会,具有极大的关系.
在分析、认识这一现象,了解这些历史的变化以后,才能在现代社会更准确地恢复明朝以前的道德文化精神,更好地恢复道德文化的生机.
也就是说,要敢于批判、批评和跨越将近七百年以来对道德人文文化认识的历史误区.
这个历史误区如果不认识它,就难以在新时代复兴我们的民族,难以复兴民族的传统优良文化;如果不走出这个误区,那可能还会重蹈明朝以来的诸多历史错误.

观察这段历史沿革就不难理解,近七百年以来,由于明成祖所形成的官方意识形态,使我们民族优秀文化中的诸多经和典这两大范畴中,都离开了道德的宗旨,而逐步地演化成为为私、为欲、为我所用,为封建统治王朝所用.
这七百年来的历史沿革,可以说是围绕着自私、自利、唯我、唯私、唯欲所用,而且这种现象越演越烈.
包括近代的"打倒孔家店"以后,道德的经典被遗忘,文人们对道德经典的解释,实际上都偏离了道德的本义和天地良心.
要注意这些特点,我们才能超越、跨过历史的误区,将祖先们正确的儒家文化、道家文化思想连接起来,把那个历史的误区迈过去.
在回溯的时候,在展望的时候,都不要忘记这段历史误区的错误,回到孔子当时创立的真正的儒学文化、儒家思想的本旨上去.
我们在解读"四书五经"、《德道经》的时候,都要注意完成这三点:笫一点,就是我们民族历史的发展,她的根柢源于道德人文文化;第二点,就是剖析历史的沿革,掌握秦汉前期、明朝前期的这些变化规律,特别是明朝形成"《大全》出而经说亡"的惨痛历史经验教训,对最近七百年来离道失德,封固、篡改我们优秀传统文化所带来的民族创伤,要有一个清醒的认识.
在这个基础上,再来解读阐释儒学的"四书"、"五经",才能甄别历史的失误,才能在重新解读"四书"、"五经"中,跳出误区,避免盲目地重复过去出现的错误.

大学之道重明德今天借这个机会,主要是对"四书"的首篇——《大学》,作一个辅助式的解析,与大家共同探讨.
《大学》本身内容并不太长,我们已经把它发在了网站中,大家可以看.
这一本《大学》,经过阐释以后把内容展开来.
后面的《传》十章,都是对前面经文主要文段的阐释;而且是用引经据典的办法,去解释"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善".
《大学》的主篇,实际上是从"大学之道"一直到"未知有也"这个区域之中.
其它的《传》十章,都是对这一段经文的理解和展开,这是宋代以后朱熹所注章序的状态,这对我们解读大学之道,对《大学》是一个拓展的理解和指导.

要读好《大学》这篇文章,首先要把最前面的原文,用道德文化精神正确地解读.
我们都已经学习了《德道经》,并有了一定的理解.
在这个基础上,再回过头来读《大学》这篇文章,就会有一个更深切的体会:儒学确实是源于道学!
它所阐释的,都是真正的道德的理论和方法.
它把道德用在如何做人、如何理事、如何为民族和国家服务等方面,进行了详尽的展开和演绎阐释,这是每个道德修证者必须阅读掌握,并且要认真实践的一部分.
《大学》是如何做人和做好人的理论和方法,是如何做一个有德之人的指导工具.
所以一定要认真地去读,真诚地实践它,并且上升到《德道经》所指引的上乘境界之中,全面地去理解和掌握儒家的学说和思想.
《大学》之书,原本是《小戴礼记》里面的一篇,相传是孔子的学生曾子所写.
但是,只要读一读它的原文,尤其是前面的三段,我们不难看出,这其中含有诸多《德道经》的内容.
堪称"万经之王"的《德道经》,在汉朝就已经进入了全民学习、掌握的状态.
《德道经》的一些思想和语句,在《大学》里很多地方都能见到.
《大学》是先秦的作品之一,后人可能做过一些修订.
所以有些专家认为:《大学》出自于秦汉时期,是经儒家修订的经典著作,这个论点是值得借鉴和参考的.

纵观整篇《大学》之文,可以看到它的语言非常精炼,意境非常深远,思路非常明晰,所含教义也非常深刻,言简意赅,纲目明晰.
它之所以能名冠"四书"之首,并不是枉得虚名,而是中国古代阐释道德文化教育理论的一篇至关重要的著作,它完全能够担负起教育理论的指导性重任.
我们站在历史的角度上,迈过历史的误区,在《德道经》的引领下,来解读这篇《大学》,就会得出一些更为深刻的领会,从而由衷地赞叹这篇《大学》之作.
将它作为指导我们民族文化的重要教育理论,可以说当之无愧,它完全能够担当起这个重要的任务.
但是我们要正确去进行解读、阐释,而不能站在唯我所用的、狭隘的、私欲的、利己的、小气的、抛经离典的立场上去解释.
要站在大公的立场上正确地解读,不要被历史所局限,不要被社会现象所左右,要进入浩渺的历史长河之中,用正确的观念去解读它.

《大学》这篇文章,在历史上经过北宋时期程颢、程颐的鼎力尊崇,后又经南宋朱熹作了《大学章句》的编辑,最终与《中庸》、《论语》、《孟子》并称为"四书".
后来又经历宋、元时期,《大学》就成为学校官定的教科书和科举考试的必读书.
这部书对古代道德人文教育,产生了极为深刻的影响.
要撇开元代以后对这篇文章僵化阐释、解读的影响.
在现今社会,要站在建立新时期的社会主义精神文明建设,符合民族复兴、符合道德文化复兴这个总纲的立场上,重新认识它、解读它.
在《德道经》的引领下,应用德道的思想进行解读,相信这篇历史上曾经发生过具大作用的优秀篇章,也能给我们带来巨大的精神文明建设食粮.
知纲达目修己身从整篇《大学》不难看出,其中含有"三纲领"和"八条目"两大主要部分,作为它的主干和精神要领.
特别是"三纲领",要认真把握其中的精神.
"三纲领"和"八条目",都是强调道德修养,强调修心炼己,是治理每一个人的人心,并拓展开来,达到德治社会的前提.
修心炼己、实践道德的目的,就是要使每一个人通过修心炼己,实践道德所要求达到的目的,是为了将修心炼己、实践道德所获得的德能,用于奉献社会,造福国家.
为了达到以德治国,使天下太平安定,使民族复归于德治社会、道治社会,最起码要达到一种仁治社会的状态,而并不只是关起门来完成自私自利的修证.

在宋朝以前,特别是汉、唐、宋时期,国家的管理者,包括文人,大多数都有一个半日静坐、半日应厅堂的习惯,保持了一个修身的良好习惯.
他们通过一些具体的方法,来达到清静自己心身,调适体内的道德状态,从而加强内在的、心身中的德性修养.
通过静坐的办法来反思,实践"吾日三省吾身",提升自己的道德水平,为家,为乡,为国,都不离这个原则.

但是,这种良好的习惯,到了元明以后,就全部被抛弃了.
自那以后,修身被曲解,使人心中的私欲滋長,长期难以获得道德的规范.
我们现在解读《大学》,定要回到历史上,去看前人是如何把修身实践放在首位在修心炼己的基础上,是如何对待自己的家庭、对待自己事业的在这个历史背景上,去理解古人是如何正确地解读《大学》这部书的.
从而掌握《大学》真正的、正确的、深刻的内涵.
《大学》之论,其意在说明,只有用德来治心,用德性调制自己的心灵,调治每个人心身之国中的五德能量,修养五德的品格,这是修身、齐家的基础,是必须完成的课程;是在完成修身以后,进而达到完善自己家庭的必经阶段.
没有这个前提,就不能将内在的道德修养成就,进一步布施给整个民族、整个国家,从而达到治国平天下这个根本方略,达不到这个目的.
《大学》的修身、齐家,进而治国平天下,是基本的方略,基本的论点.
它之所以提出来这些关键的论点,我们要历史地去看待.
当时的社会,正是从"仁德治世、刑治为辅"的时期,全面进入以"智治为主导、刑治为辅助"的历史转折时期.
国家的安定和天下的太平,在根本环节上,取决于国家领导人和社会每个人的道德修养水平.
在智治为主导的历史时期,对社会每一个人——不单是指为政者,为民者也同样,都要重视道德的修养.
只有这样,上下之间、为政与为民者,就具有高度的一致性和协调性.
因为用后天智识为主去治理国家,很难避免诸多背离自然客观规律的现象.
只有主动以德治心,用德性来规范自己的行为品格,获取心理、意识层面的正确性,智性、智识才能得到正确的规范,这样就能使国家达到和谐,不容易发生混乱.
要站在历史的角度上去看这个问题.
为什么《大学》之论到现在还有指导意义这是因为整个历史的格局,社会的框架,仍然处在这样一种状态,所以仍具有重要的价值和现实意义.
明德识道净灵魂《大学》开篇第一句就讲到:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
"这段话可以说是一个总纲.
其中的"明明德"、"亲民"、"止于至善"这三点,就是《大学》的"三纲要"、"三纲领".
特别是"明明德"三个字,既是三纲领的基石,也是整篇《大学》的灵魂.

对于"明明德"的解析,自古以来,仁者见仁,智者见智,莫衷一是.
所以正确地解读"明明德",就成为学习《大学》、读懂《大学》的关键所在,是关键,也是敲门砖.
解析对了,进入《大学》的主旨就轻而易举.
解析"明明德"最好的答案,实际上就在"万经之王"的《德道经》中.
自从我们阐释了《道德经》的相关内容以后,对这两个"明"字,对什么叫做"明"可以说已经做到了"心知肚明",比较容易掌握.

在这里我们深入地分析一下"明明德"三个字.
怎么样去认识大学之道《大学》是上乘的学问,是每个人应该实践的德性,是引领人们修养德性、复归于道的理论和方法.
这是一个简短的解释.
"大学之道"这个"之"字,也是非常重要的.
这个"之"字,从古文的象形解义中可以看到,上面这一点下来,气势磅礴,有如混沌开基.
在这一点下面是"S"型的变化过程.
混沌开基这一点,她是道的本始,就是一,就是无,通过太极中央的"S"型变化过程,从而达到对道的认识,才能够正确.

《德道经》里有一个"玄"字:"玄之又玄,众妙之门",其义也同这个"之",确有异曲同工之妙!
但是所反映的象义,却是更加气势磅礴!
那个"玄"字上,同样是混沌开基一点,象意宇宙的形成以道炁为根本.
通过两个S型的合一修证,最后又复归到混沌开基一点之中,回到太极"一"里面去,就称之为"玄".
前一个混沌开基,要首先在理论上认识,然后在身内对双重"S"进行反复、综合的实践验证.
这样一来,可以说就是真正的"玄之又玄",复归于混沌开基的道境之中.
这是对"道"稍微展开一下,有助于对《大学》之道的理解和认识.
简而言之,"大学之道",就是教人知书达礼.
这个"知书达礼",不是人们粗浅的那种认识,而是一种更深刻、更广泛的"知书达礼".
现代世俗人,由于受到近七百年来对道德文化解释的局限、僵化影响,因而不能准确地认识"知书达礼"中深刻的内涵和意义.
所以,我们应该复归到真实不虚的"知书达礼"状态.
这个"知书",也就是老子《德道经》所说的"为智日增".
"为智日增",就是通过主观意识的学习,逐步地学习、领悟、增加和掌握前贤们的经典思想,读圣人之"书",将他们对道德的认识,对宇宙自然慧观、智观的深切体会,用文字记录下来的书——也称为《经》,作为我们学习的重要内容;将他们修心炼己,克己复礼,以至于修身、齐家、治国、平天下的理论和方法,全面地吸收和掌握,转化成为自己的智和慧,从而净化和升华自己心灵的德性和品格,使心中的礼德从不明到达光明;并且能够放出光明,既照亮自己的道德人生之路,同时用自己心中的道德能量产生的光明,作用于家庭、作用于父母子女、作用于亲朋好友,拓展开来,作用于国家和整个民族.
这正如老子《德道经》中所讲的,这个德只有"修之于身",德性才能起到真实的作用,才能使性和命产生真实的变化,提升自身的道德品格、道德的境界.

道德一定要应用在自己的身中,才能充分体现德性的真实改变,完善对主观后天意识正知、正觉的改造和矫正.
德"修之于家",当这个家庭都能被德性所改造、所提升以后,德的能量才会产生,再将富余的部分拓展开来,造福于乡、造福社会.
只有通过自己"修之于身"的德性能量,既改造了自己,也改造了家庭,才有权利、有能力用自身的道德,去影响周边更大范围的人群.
这就是老子所说的"修之家,其德有余"中"有余"的深意.
如果这两点都还没有达到,就妄谈影响乡、影响邦、影响民族,达到治国,那是不可能的!
因为"修之身"、"修之家"这两个环节是基础.
"修之身"是对内环境性命真实的道德再造,有了这个成果,才能说"修之于家".

"修之于家",是最基础的第一层外部应用.
这一层外用好了,真正做到"其德有余",才能拓展开来.
如果"修之于身"不过硬,半真半假,那么"修之于家"也就不可能产生"有余"的效应,那就是妄谈治国平天下.
所以要注意,关键是"修之身"、"修之家"两个环节,谁真实不虚地做到了,做好了,自然就会有富余的德性能量,去贡献给民族,贡献给国家.

这个"礼"字,在古代具有双重结构性.
"知书达礼"的"达"字,是一个进入的状态.
今人将这个"礼"纯粹解释为礼仪、规范,而完全不去接触心灵,把人的私心欲望紧紧地包裹起来,生怕触动分毫.
不敢用"礼"解剖自己,这种解释是把人们引向一个错误的领域;甚至狠批这个"礼",把"礼"打入冷宫,而不懂"礼"具有双重结构性的内涵.
这个"礼",是指心中礼德的能量和品格,如果心里不修礼德的品格性,那么礼德的能量肯定就非常匮乏.
所以首先要具有礼德的品格性,才能具备礼德能量的存在性、适用性,这就是"礼"在内环境中的双重结构状态.

"礼"表现在身外,就是行为准则的礼仪.
这种外在行为准则的礼仪,其实只是一种表象,一种外象,它不是实质.
就像现在的人,虽然见面能握手,能鞠躬,表达了外在的礼仪,但这并不能真实地反映人心里的礼德现状.
但是,这种外在的礼仪,却可以表达出是否遵循、保持心中礼德能量和礼德的品格性.
这两者要结合起来把握.

《大学》里所阐释的"大学之道",要使人们"知书达礼","达礼"的"礼",首先要使心灵具有德性,修养火德,从而达到心中的礼德明亮、光明磊落、大公无私的真实德性修养状态.
而不是现代某些文人墨客将"礼"解析为一种礼仪,或认为是一种虚伪,是一种表象,而丢弃了《大学》所要求达到的修德目的.
实际上《大学》整篇的精神,没有离开这个德字.
所以不要随意篡改祖先们对道德的认识,不要错解先贤们在教育环节上的真实道德境界;不能用我们现代人的认知心态,去错误地阐释古代圣贤们通过自身内环境的道德实践所得出来的科学理论;更不要否定教育理论的灵魂就是道德,道德就是做学问的关键.

看看我们现代社会,离开道德做学问所带来的弊端吧!
抄袭、巧借、偷梁换柱、歪理邪说,污染人们心灵的文章、作品,俯拾皆是,这些好像都是在做学问,但却是已经离开了道德的假学问、伪学问.
因为现代人没有很好解读过古代圣贤们对学问认识的经典,不懂得道德的深刻内涵,所以对世间万物万事的内在规律是两眼一抹黑,也就是没有达到这两个"明"字.
不知道如何去明德如何教己、教人没有以德教育自己,也就不可能以德教育别人、教育整个社会,从而使天下人都能明白道德.

天德光炁养人性《大学》里连续使用两个"明"字,阐释对德的认识和道德教育的重要性,这是个很关键的问题.
"明明德"的笫一个"明"字,是指实践修身的德道修养,要掌握的理论和方法.
当自己内环境中的心灵还没有发出光,没有产生明,而用向往道德的良好愿望,进行全面地学习、实践、修养德道的理论和方法,这是第一个"明".

第二个"明"字,是指具体地明德的关键属性和应当达到的状态.
什么叫"明"呢应当是心明!
修身要使内环境中心的礼德——火德真正充足,首先要使自己心中的德性品格充足,具备承载丰富的德能、火德能量的品格条件,才能够承载得了,容纳得下.
当火德的能量达到一定量级,心中礼德的品格具备了承载、转化、产生光明的作用力时,这个时候,人的心胸宽阔,坦荡明朗,无私无欲;或者说私和欲被道德特性所规范,思与欲都符合自然规律的要求.
在这样的前提之下,礼德就会产生光明的效果.
心中这种礼德光明,既能照亮自己的人生之旅,又能用己身礼德释放出来的光明去帮助别人.

礼德之"明",首先是"明"自己的家,以这种明去照亮家人.
"修之于家",就是在家里要表现出充分的孝道,要孝敬父母,祭祀死者;兄弟之间要互相体贴,表现出孝悌之德.
女性也是同样的,都要达到家庭的德性光明朗照一切,朗照一家人的心灵.
在这个基础上去造福社会,这才是真正的学问,才是大学问、真学问.
这个学问,首先要能明德,用心光朗照自己的身国.
掌握和具备完整的德性,内环境的这种德性品格、德性能量都具备五德,进而达到德性俱全的状态,也就是五德圆明,那就更加完美.

这个"明",也可用象意进行解释.
"明"是指太阳和月亮的光明,要求我们做学问的人,从事教育工作的人和接受教育的人,都要学习太阳和月亮的精神!
学习太阳高高地悬挂在天空,无私地燃烧自己,为万物照明.
太阳虽无量地奉献光明,但却没有丝毫回报和索取,没有任何获得人类和万物报恩的思想,而有的只是无私的自燃,为万物和人类贡献他的光明.

要学习月亮无私无欲地返照品德.
月亮将太阳的光华、光明,毫无保留地返照出来,并且将自身的能量也奉献在其中,为万物照明镜;使地球上的人类、万物,都能受到她接受太阳光以后转换出的阴柔光明.
学习太阳和月亮无私无欲的精神,才能真正实现"明明德"的状态,这是身中、心中德性能量能够点燃、发射光明的关键.
实践这个过程,就是自己做学问、修心炼己的实践过程,实践太阳和月亮那样奉献不求回报的大公精神.
如果人类果真能够做到像太阳和月亮那样无私无欲,那必然会心中明亮,胸襟开阔,释放出无量的光明;这种光明也就是德!
也就是道!
!

要明德,首先要识德和知德,了解德的成分和构成.
只有如此,才能修德、守德、行德.
这个"德"字,首先要从字义上把她解析清楚.
"德"字左边双人旁(彳),是众生的代义;右边上面一个"十",下面由"四"、"一"和"心"这几部分,共同组成德的深刻含义.
这就是说,修持德性的人,要一心为众生做到十种善行,信守四项行为准则;在一心做到"十善"、遵守"四则"的基础上,去服务于众生,这就是德!
这是从"德"字涵含义上解释德.

通过对"德"字构成的解析,可以深深地感受到,我们的祖先对于如何使自己的子孙后代不离开德和道,的确是操尽了心,达到了一种高智慧的状态.
这个"德"字,不正是非常完美地反映日月之明吗不就是要效法太阳和月亮的无私无欲吗!
真实不虚地做到十种善行和四项行为准则,那才是真正的德性品格.
自己的修心、修身是否具备了"德"字对品格性的要求呢首先要使心灵和身躯的德性品格性达到要求,先把这个框架建立起来,才能承受德的能量性.

"德",既具有品格性,还具有能量性和能量物质性.
《黄帝内经》中说:"天炁,亲近光明者也;藏德不止,故不下也.
"简而言之,"德"的能量物质性就是"炁",就是天上之炁,由道所化生,也称之为天德之炁.
"德"的品质本身就具有"亲近光明"这样一个特性.
何谓"亲近光明"呢这个"明"不就反映在"明德"中吗至于"亲近",就是对人们心灵中私欲的一种净化要求.
达到这些要求,身体内就能实现"藏德不止".
天德之炁,取之不尽,用之不竭,源源不绝地进入自己的身心,内环境生命再造的修身过程,也就能很容易达到古人对德性的要求了.

对《大学》所讲的德,还要注意结合老子《德道经》所阐释的理论.
"道"是用德来显化她本身的,而德又以炁的物质方式、炁的品格方式,存在于人与万物之中.
这种能量性存在于宇宙时间和空间之中,无所不在.
因为整个宇宙的万物和人类,都是道所化生,都是德所长养.
这个德就是炁.
"炁"字上面是一个"无",是说她在无为之中,在无为境之内,在太极的黑境里,她是不可见,不可触摸,肉眼无法窥见的物质.
这个"炁"就像传统中医学所论人的生命存在性一样,也就是炁和血这一隐一显两种基本物质同时存在于人体之内.

炁就是德.
这个"炁"就是亲近光明的德性能量.
把她解析开来,就不难理解儒学的思想、儒学的理论,根本没离开道德之论,没有离开《德道经》的阐释.
五德五炁养命身《黄帝内经》还说:"天之在我者德也,地之在我者气也,德流气薄而生者也.
"《黄帝内经》是中国传统中医学的祖经.
古人说歧黄之学源于道,也就是说《黄帝内经》所阐释的医学思想,源于道学思想.
传统中医学认为:人的生命,就是性与命结合的双重结构.
这段话所揭示的就是:天德之炁养神,地谷之气养形.
这两个炁与气,一个是先天炁,一个是后天气.
这两种气(炁),共同滋养着人类的形和神两大系统.
道光德能,以炁的物质方式营养、滋养着人类的精神系统、性体系统;而地上的五谷杂粮等这些有形食物所转化出来的气,所滋养的是人的形体、命体,也就是肉身.

德的能量在人体内的流动和食物所转化的气,在体内"薄",也就是相互交叉,相互振荡激荡,相互作用,相互支撑,相互影响.
这两种气(炁)共同的作用力,就是生命具有活力的基础和根本保证.
对德的认识一定要全面而深刻,要注意借鉴古代前辈,特别是那些能慧观和智观同用的大德们的论述.
这样才能使我们容易跨过历史的误区,迈过人心智识的障碍,真正科学地认识人体生命,认识性体系统和命体系统,认识祖先承传给我们的道德文化精神,认识我们民族文化的优秀精髓所在;而不能仅仅用片面的狭隘知识,尤其是那些不读历史经典,而仅凭人心杜撰出来的片面知识,来解读祖先们留下来的宝贵传统文化.

老子(《黄帝内经》)曾经深刻地指出过,对于一般普通人而言:"天食人以五炁从鼻入,地食人以五味从口入.
"这两句文言文是说:天上的五种德性不可见、不可观的能量,就是这个"炁","炁",也就是仁德、义德、礼德、智德、信德这五种道德之性的能量,滋养着人的精神和灵魂,支撑着体内众生的工作状态.
人体内的众生,就是依赖这五种德性的能量,才能担负起使生命活力正常运转的任务.
离开五德能量的滋养,人体性命两大系统中的性体系统,就无法正常地工作,生命的健康和旺盛的精力也难以维持.
这种五德能量,就是天赐予人的五种德性能量之炁,对于一般人来说,是通过两个鼻孔,随着吸进空气时,同步地进入人体内.
地球母亲所奉献给人类的,是地上种植产生的五谷,各类可以通过口腔进入人体的五味.
这些有形物质,只能营养人的命体这个有形躯壳系统.
只有五德之炁和五味之气俱足,才能同时营养人的性体和命体两大系统,人们才能获得真正的心身健康.

道所产生的五种德性能量,常人主要是经过鼻孔,通过呼吸系统引入到体内.
这个运作过程,德能的进入量、输入量都很低微.
我在《德道内功养生术》里的"苍龙九式"解释里谈到过,在基础教材里也讲到了.
人体内的原始德性能量,古人把她称之为"元精之炁".
在十六岁以后,基本上就是调用仓库里储存的先天能量——元精之炁,供维持生命活动的体内众生使用.
而从鼻孔吸入的空气中所获得的德炁,其数量非常微薄,量级也非常不足.
所以一般普通人的内德能量,都处在啃老本的状态,每八年就消耗一道阳爻,男子到六十四岁,就把仓库里的德性能量消耗殆尽;而仅仅只凭鼻腔吸入的微量德能之炁,来苟延残喘自己的性命.
女子到了四十八岁以后,天癸就枯竭.
为什么会枯竭也是因为体内的众生把仓库里储存的元精之炁,先天的德性能量,都消耗殆尽了,不能支撑脑垂体分泌性上腺的激素,荷尔蒙的分泌也停止了,分泌指标出现了改变,所以就进入明显的衰老期状态.
这些只要看看《黄帝内经》就会明白,看看古人的丹经就会知道.
古人都明白:炁,就是德的物质表现;只是古人没有像我这样详尽地阐明强调而已.

五种德的先天能量,如果像常人那样苟延残喘,按照一般规律延续到六十四岁或者四十八岁,把仓库里的积蓄用完了再来后悔,那么复返生命的再造工程也就很难实现.
所以古往今来的道德修养实践者,在明白了这个道理以后,都是积极主动地将自己的性体系统与命体系统,结合物源系统上的穴位等门窗通道,都把它提前打开,把经络加以疏通,从而改变单纯依赖从鼻孔而入的孤立途径;而是同时打开自己身场的户牖门窗,加大能量进入的通道,扩大从外部空间摄入能量的途径,并保持这些大门的充分开启和流通.
这样一来,就减少了对本身仓库里元精之炁这个德性能量的依赖性,增强了她的储备作用力,减缓了对储备能量的消耗,就不会出现像古人所讲的"半百而衰"——还不到五十岁,就都成了小老头的现象.
为什么呢因为单纯只靠鼻孔吸入的那一点微量的五德之炁进行补充,是远远满足不了性命对德性能量的需求,只能消耗体内仓库里储备的元精之炁,来支撑性命之体的活力消耗,入不敷出,能源短缺,因而就会出现"半百而衰"的现象.

如果通过圣人之治的方法,将这些户牖、门窗、穴位都打开,经络通道全疏通,就能增强五德之炁进入体内的途径,更多地吸收天德的能量.
再加上炼己修心,制约自己体内智识中的私和欲,加以清理,予以净化,使心灵的品格明德有德,形体的品格也都符合道器之用,达到心明无浊,自然就会"天炁亲近光明者也",当然也就能增加五德之炁.
有了这个双向的再造过程,就会使体内的众生获得大量的天德之炁,实现"藏炁不止".

天德之炁进入体内,给体内的众生传输和补充能量,就能使他们处于一种营养丰富、活力旺盛的状态.
可惜的是,现代人由于离道日深年久,无法观察到道德能量的五炁在体内的表现,人们普遍不明白道德五炁对人体内性体系统的生理作用,反而将祖先们用生命作为实验室验证出来的宝贵成果,轻抛轻撒,轻易地加以否定.
同时还将道德的德性虚无化,不承认德的品格性、能量性,不承认德的物质性,因而不能认识德的能量存在性和营养作用性.
所以如今整个世界上,都是片面地追求可见的、可以摸得到的物质享受.
这种"有之以为利"的风气,已经深植在民众的心灵之中.
人们认假作真,本末倒置,只知道以有形的物质养命,而根本没有认识如何以德来养性;盲目地追逐在"有之以为利"的旋涡之中,被这个"利"字深深地挂住了,捆住了,忽视甚至忘掉了生命的真主人——性体系统,因而造成了性与命的阴阳失衡,不能和谐统一,导致了疾病丛生,疑难杂症蜂起,社会犯罪率居高不下,家庭和睦的破碎.
再扩展开来看,整个世界都是灾难重重,究其根源,都是缺德、少德、不修德而造成的恶果.

由于人们都在盲目地追求物质利益,私心欲望没有遏制,反而是无限地膨胀和扩张,从而使体内的道德能量日趋下降.
每个人都在自觉或不自觉地维护自己的私欲己利.
私心贪欲的己利个性,在这个社会环境的士壤里,没有抑制,没有教化,从而使人的贪婪心更加明目张胆地张扬、发展,无限地扩张,对这种害己、害人、害社会的阴我心神,毫无道德的规范和制约!
人们只知道保命,而根本不认识更为重要的性体系统,相反把这个"性"贬低成性欲的"性".
人们心中的道德观,已经下滑到信德不存的最后底线.
这种心灵道德的沙漠化,已经发展到了极其危险的境地,这是人类亟待解决的共性问题!

要为这个"性"正名,她是人体性命两大系统中的"性",是人体生命的主宰者!
这个性体系统所需要的营养是精神食粮,而不是五谷之味.
只有五德能量:仁德的阳木之炁,义德的阳金之炁,礼德的阳火之炁,信德的阳土之炁,智德的阳水之炁,才是人类性体系统唯一的精神食粮.
这才是《大学》中"明明德"的真意所在.
要把握好这一点.

要正确地解读"明明德",不仅要翻阅大量古籍,拜读祖先们的经典;而且特别要阅读并实践老子《德道经》,修心修身,达到心明,才能真正明白"明明德"的真实含义.
仁德亲民众生心三纲领中的第二纲领,是"在亲民".
"亲"是什么意思汉代《说文》说:"亲,至也.
从見,亲声,字亦作儭.
"仅从"亲"字字义分析而言,有爱、近、准确、真切等义.
"亲"在此所指的就是一种仁爱、慈爱、博爱,无爱则无亲.
"亲",诞生于人的心身内,出自于仁德.
只有具备仁德的人,才能生出亲爱之心.
修持仁德,把握住仁德能量的升华.
阳木仁德给心中的火德输送能量,才能生出亲爱之心.
修持仁德,就是亲爱、亲近众生的基础.

这个"亲"字,在《大学传》十章的第二章引用了汤之《盘铭》曰:"苟日新,日日新,又日新.
"《康诰》曰:"作新民.
"《诗》曰:"周虽旧邦,其命惟新.
"这里又将"亲"作为"新",其中有双重含义.
如何做到"苟日新,日日新,又日新"就是要亲近、了解、掌握众生心,实现众生心,在内部修持上,要有一种敢于否定自己、敢于告别过去,敢于建立新的理念,明白所有昨日皆非.
每日保持静心的状态,革除自己身中、心中所有的私心、欲念,改正禀性中的错误习性.
这样才能保持"日日新,又日新".
敢于否定已经逝去的每一天,而以一种全新的姿态,以道德的心态,去迎接每一个"新"的一天.
敢于非,敢肯定过去之非,从而迎接新的更加符合道德的每一个新的一天.
私欲不除,慈悲不生,仁爱难立,亲民空亡.
只有明其心,这样才能"亲民".
在众生与己皆一体、人我无分别的心态下,才能真正去了解众生,理解众生,认识众生,而关爱众生,将自己的慈爱、仁爱、博爱布施给众生,才能获得更好的信息反馈,使自己的道德修养水平得到提升,使仁德之炁更加升华,礼德之心更加明亮.

"亲民"的"民"字,《说文》曰:"民,众萌也".
从古文之象,是描述小草发芽初生之象,古人用象义来描述,不分贵贱,不取善恶,没有区别.
简要地说:"民",也就是众生,就是社会众生,万物众生.
修身就像治国一样,"民"分为身国内的众生和身国外的众生两大类.
身内的众生是谁就是指性体系统内的众生.
修身的实质,就是用仁德去关爱、滋养体内的众生,这是修身所要达到的目标之一.

大学之道"在亲民"这一纲领的实质,首先要用于修身.
用道之五德能量营养、转化、再造身国中的众生.
修身,就是在自己内环境的道德实践,在自己身国内的性体系统中,如何去"亲民"如何去做"新民"如何再造体内的众生如何供给体内众生更好的精神食粮不要用私心、欲念、贪欲,障碍了体内性体系统获得五德精神食粮的道路.

如何将"其命惟新"实践、落实在身国中所有的性体系统,使性体系统保持旺盛的生命活力,能为身内的各个器官,进行忠实而有效的工作如何减少损耗体内元精之库的仓储能量呢如何把握好"亲民"、"新民"如果能在炼己修身、炼己修心的阶段里,能很好地修养德性,完善仁德,德能累厚,就能实现"亲民",从而达到"新民"的效果.
如果不能完成修身,体内的众生便不能安居乐业,身体就会被疾病所折磨,命运被坎坷所困惑.
因为自身缺乏五德能量,难以支撑体内众生的正常工作,那是因为没有完成修身的过程.
所以,要想达到良好的"亲民"状态,就需要在炼己修身这一阶段,首先达到"亲民"和"新民",使体内的众生焕然一新.

要革除身国中被世俗所蒙蔽的状态,清除不明道德的现象,使五德能量充满身国,使体内的性命组织结构,再造成为符合五德之性的品格状态.
身中的"凿户牖以为室",要按照五德的标准去认真完成.
"当其无,有室之用",使这些室中性体系统的众生,都能安居乐业,为整个身国良好地工作.
要建设完善这些室,使体内仓库储蓄的德行能量,减少损耗,又能不断补充新鲜的更高质量的五德之炁,提供给体内的众生,从而更进一步地再造体内众生,达到"作新民"的状态.
要对"其命惟新"进行正确的解读,并结合性命两大系统,进行真实不虚地实践.

这是对第二章关于"在亲民"的一点解说.
愿这些讲解,对大家正确解读《大学》有所帮助.
讲得不对的地方,大家可以提出更精妙的见解和意见,我们共同讨论古典中的纲要,使它更加完善和完美.
还有部分内容下次再讲.

(心香123初稿;平明瑶核对;诚人三稿.
太田者05628编)《大学》导读讲解二熊春锦今天接着上次没有讲完的内容,再继续跟大家共同探讨《大学》之文.
《大学》这部书,是我国教育理论的一部比较成熟的著作.
它阐释的教育思想、教育理论,造就了从春秋战国、汉代、唐代、宋代,以及后世众多的学子,成为国家的栋梁.
在我们温故而知新,重新学习和解读这篇经典的时候,会产生许许多多的联想.
特别是学习和实践了《德道经》以后,再来解读《大学》,可以给我们带来深刻的反思.

认真掌握圣人之治方法论中的由庶人向贤人、圣人这些不同阶段、不同层次的转变,实践就具有极为深刻的教育意义.
不仅在理论上要加强探讨,而且在实践上也要把这个桥梁搭接好.
特别是现代人,都期盼修真的状态进入理想的上乘境界,达到一种解脱、一种自我的解放.
但是,常常却出现一种"墙上芦苇"的状态,那就是头重脚轻啦!
为什么会出现头重脚轻的现象呢这与我们从小到大缺少传统道德人文文化教育,有着极大的关系.
连什么是德、什么是善都不知道,那何以去证道呢要证道,就要明白道的基础,道的基本框架,道的深刻内涵.
道,是以德而显示她本身内在的多重性和本质性的,如果不把握好德,就不能掌握《大学》所阐释的"三纲要",而达到"明明德".
可以说我们多年所实践的修真理论和方法,圣人之治的系统理论和方法论,都是大学之道.
但是要真正达到大学之道,首先要看一看《大学》阐释的"三纲要",要一条一条的领会并且实践好.
《大学》的第一个要求,就是要"明明德",要"亲民".
要亲身国之民,要亲家中之民,要亲社会之民,要亲整个民族之民,同时在这些过程中,要"止于至善".

今天接着继续讲"止于至善".
在理解和解读"止于至善"之前,先要把"大学之道,在明明德,在亲民"整体地把握住,不要离开"明明德",不要离开"在亲民",而孤立地谈这个"至善".

止于至善心明亮"止于至善"是三纲领中的第三纲.
这个"止"是什么意思呢《说文》里面说:"止,下基也.
象草木出有址,故以止为足.
"这个"止",有一个根基之义,还有一种达到之义.
"止"在这里就是说,大学之道的基础和根基,就是修养"至善",离开这个"至善",我们就成了水上的浮萍,没有根柢.
不可能像深植于大地的树木那样,有根有柢而长成参天大树,成为家庭的栋梁、国家的栋梁.
所以说这个"止"对于修善德具有基础的意义,有一个目的的意义,有一个根基的意义.
这个基础和根基,就是要有肥厚的信德之土,来养育我们的十善之行.
因为如果不信自然,不信自然大道,不相信德,那么这个善很难立起来,很可能就会左右摇摆,时行而时不行.
所以,这个"止",我们要从汉代的《说文》字典里面去参透它,而不要像现代人这样,把这个"止"单纯地理解为停止、止步,而是要演绎开来,进入到汉代以前古代人那种心境当中,去理解这个"止",真正把自己的善根、善心,深植在信德之土的基础之上,这样善德才能立得起来,善行才能在我们的家庭生活化中,在社会当中,在工厂、企业等工作环境中,在社会行为之中,去展开至善的修持.

这个"德"字,是由十种善行作为基本框架而构成的.
修善也就是修德,是在持这个德,守这个德,增加内在的德性.
在我们的心中和身中,修持这种德性的品格,修这个"形而下为之器"的身体,把它改造成能够承载、储存道德能量的物器.
无论德器也好,道器也好,首先都得抓住一个"善"来进行修持,要"止于至善".
只有这个善性全面展开,才能使身心成为承载德性的容器.

何为"至善"简单地说就是大公无私!
仁爱众生即是善,唯德是行的十种品格、品行,就是至善.
这个"至善",也就是老子《德道经》所阐释的上善:像水一样处下不争,具有水的品格、性格.
可以参照我们对"上善若水"这一章的讲解,来理解这个善,同时结合《大学》共同去参,那样对于"止于至善"就会更加全面地了解和掌握.
这个善的根本,就是指心里要修持十种善德心,要求修养德道者一心一意去实践,并且做到十善心:忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心.
这十善心就是上善的基本元素,也就是修善所应当立定的脚跟,是"止于至善"应当把握的十大方面.
十善心内部所蕴含的,也是礼德的基本成分,就是以礼德为中心的五德能量和品格,不要孤立地看待我们心中所拥有的礼德品格和礼德能量.
其实礼德所含的要素,也就是其他四行、四德当中阳性成分的结合,没有其他四德的能量支撑,礼德也就不容易维持和存在.
所以老子在《德道经》的"德篇"里就提到了:"上礼为之而莫之应也".
礼德需要其他四种德性元素的共同组合、扶生,她才能维持得住.
直接的元素就是仁德,其中仁德的木,能够启动礼德中熊熊燃烧的丙阳火.
还有义德的阳庚金,它她能制约肝木中杂乱无章的阴木的蔓延和生长.
所以"十善"是一个以礼德为中心的五德能量和品格.

对于这十善要整体地把握住,既要以心中的礼德为帅,同时也要注意带动十善的全面实践.
不仅如此,还必须根据德性的基本结构,运用修心的"四则",对自己的意念活动和行为加以规范.
"四则"就是:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿行.
这"四则"是指修心的四项基本原则.
礼就是心,心中含有礼德,人心好不好,就看心里是否明亮,礼德是否光明.
因为心属火,如果没有仁德供给它阳性能量的支撑,心中丙阳火不能燃烧起来,而本身只有阴火,那么这个人的心可能就比较糟糕了.
只有心中充满了阳性之火,也就是阳甲木而产生的火当中的丙火,在这种状态下,才会出现礼德明亮于心,心中光明一片;在这种状态下,这十善就很容易把握住.
所以对五德、十善中这几项基本元素,要整体去体悟.
这十种善心自己是否具备从小时候接受教育到现在,注意培养这十种善心了没有这些心性修持是否曾经应用过、重视过呢可以说这十善心是整整几代人都处在饥渴状态,并没有把这十善真正落实在人从小到大的心灵教化之中.
所以现代的人,普遍表现出心中的阴火占了主导地位,而不是阳性之火发出的礼德光明,既不能照亮自己的人生,也不能引领别人的人生.

所以,作为教育来说,如果不教导自己的人民去修这个善,达到"止于至善",那么每个家庭的状态、社会的状态,由于缺乏十善心的规范和四项行为准则的制约,其中的混乱状态也就可想而知.
想想我们自己到现在,又能够做到多少"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿行"呢凡是影响心中发出光明、朗照自我身心的,我就不去看它;凡是制约我良好思悟、影响正性思识主宰我心中和大脑工作的,我就不去听它;凡是制约和影响我心灵门窗完全敞开与自然吻合的言行,我就不去说它.
因为心开窍于舌,舌头乱说就会封闭自己的心窍,使自己变得愚昧无知,所以要"非礼勿言".
至于"非礼勿行",虽然说这个行是外在行为,但是它同样会制约我们心中的光明,使你难以达到真正的"明明德".
所以,凡是违反心中光明的不良行为,障碍心中发出光明的举止,都不应该去做.
我记得在文革期间,在批林批孔的时候,很多大知识分子连礼的概念都没有学懂,他就在那里发表高见,胡批乱侃!
这使很多读过圣贤书的人摇头叹息呀!
他们所解释的礼德的含义,要是回到几百年前的话,连七八岁的儿童都要耻笑他.
因为他们根本不懂,不知道这个礼的真正含义,不知道德是什么,而是被那颗阴我愚心、心中的无明那个阴火,把自己烧得利令智昏,为了表示自己的所谓"前进性"、"前瞻性",而胡批乱侃,这必将为古人和后人留下笑柄.

我们站在《德道经》的角度上,站在"四书五经"本意的深刻内涵上,冷静地解析一下"止于至善",剖析开来再看看.
现在人们心中的礼德的确不如既往,我们丢失的太多了!
在"礼仪之邦"这几个字面前,我们感到难以自容了!
用"礼仪之邦"这个人家的褒奖赞誉,来衡量我们"止于至善"的修持,止于德性的修持,是不是感觉到自惭形秽呀的确是的.
我们在理解这个德、实践这个德,一心做到十种善行,恪守四项行为准则,为众生而服务诸方面,的确做得太少,实践得太少.
止于至善的"止",连根都拔起来了,没有至善的根基,没有信德的根基,没有诚信的根基,何以来贯彻十善与四则呢对于"止于至善",一定要全面地展开思悟,根据"德"字的字义、象义内涵,真正地解析开来.
再回头观照自己的身和心,是不是具有"至善"的内在品格结构具不具备德性的品格这十种善行、善心、四项行为准则,是否都把握住了这十种善心真能够实践了、把握住了,四项行为准则能够坚持和守住了,这才是在修德,是达到了第一个层次上的"明德".
这个"德"就是十种善心、四项行为准则,必须心无旁骛地、专注地修持这种品格,才能体现出"德"字中德性的真实含义,才能完成内在的德性品格的提升,而将自己的心和身都建筑成为一个承载德性能量的容器.
这一步不解决,去妄谈圣人之治中的五德能量的接收,那就是坐井观天的想法,不可能实现的.
为什么呢因为每一项道所产生的德性能量,无论是五德之光也好,五德之炁也好,都要由自己的无私无欲心、符合众生根本利益的大公心去获得.
虽然常人那颗心也具备着这个品质,他只能是同气相求.
当我们内心和身国具备这一成分结构的时候,那么你不去求他,他也会自然地大量地进入到你的体内.
因为你心身内的频率、频谱,已经跟某种德性元素接近、相通了,那种能量才能源源不绝而来,这是老子在《德道经》里所讲到的"损有余而补不足".
而现代人类社会却恰恰相反,是"损不足而补有余".

把这个根本特性掌握了以后,再看我们肉眼看不到的这些德性能量,是如何灌注到心身这个德器或者道器之中的如果第一步德器之身的再造没有完成,心身没有发生符合十种善心德性的改变,那就不具备大量接收、吸取、承纳、储存五德之光、五德之炁的能力.
虽然《黄帝内经》中已经给我们指出,每个人都是天天用五德滋养自己的精神,但是每个人是否都能把五德之炁吸收到自己内环境呢这可就不然了.
看一看芸芸众生,为什么每个人的心理状态、身体状态都不同为什么每个人的际遇、命运状态千差万别实际上都可以从每个人是否具备德器之心、德器之身这个根本上进行分析,就能找到问题的症结所在.
我们既是道德修养实践者,也是社会的一个公民,如何当好这个公民,当好民族的一分子先别谈什么"优秀"分子,首先要把自己的心、身这个范畴弄明白,立定足根,立定修至善的根基,那么就得要把握这个"十"和"四".
"十"和"四"都含在这个德字里,离我们并不远,可以看到,能够理解,也能把它转化成为行为,这是"至善"的根本.

明德慈爱亲新民《大学》中指出:"为人君止于仁,为人臣止于敬,为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信.
"要把这个"止"把握住,解读《大学》就能心中有数了.
这个"止",并不是我们所常见的止住脚步,而是要立定足根,像树木一样深深地植根于仁德之中,才能为人之君.
作为人臣者,要在恭敬上立定足根,去修这个至善.
在家庭当中,应该立定于孝道,要孝敬父母,恭敬尊长.
现在有的地方甚至闹出大的笑话:不仅不赡养父母,而且要父母立字据,把自己的房子在百年之后给儿子.
结果这个儿子他等不及了,父母还没有入土为安,他就先把父母告到了法院,说这个房子的主人是他.
你说这不是笑话吗不是笑话!
在法律上可以说是个法盲,在道德良心上可以下地狱,哪有一点孝道呀看看这个"孝"字,上面是老人的"老",下面是儿子的"子".
两者结合起来,儿子孝敬、恭顺于长辈老人,就叫"孝".
如果在一个家庭里,连这一点孝道都做不到,那何以为人在社会上立足呢如何去体验"修之于身、修之于家"呢所以说,做人的规范离开了这两个根本点,在社会上就难以为人.
为人父应该止于慈.
作为长辈,无论在家庭为人之父、为人之母,为人之叔叔伯伯,为人之爷爷奶奶,都要立足、扎根于仁慈德性的修证.
要把握住仁德中的仁慈、仁爱、博爱、慈爱,体现在自己作为长辈的心灵之中.
这样家庭才能和睦,才容易使自己的子女滋生出孝道.
两者要结合起来,而不能互相指责.
你缺孝,我缺慈,家庭里就不得安宁,干戈四起,就没有和睦可言.

"与国人交止于信",这是说,在社会与人交往的活动中,要立足于信德的持守,现在人们心中的信德已经无存了.
你看社会上无论哪一个领域,信德的表现非常淡薄,朋友之间没有信义可言,你口袋里的钱我能骗过来,这是我的本事,你还要向我学习;你是经商的,我把你的货骗过来,卖了钱不给你,这也是他的能耐.
总之,人与人之间已经完全把信德置于不顾.
那么这些人会有好下场、好结果吗没有!
短时间虽然也能获得一时贪欲利益的满足,但是由于信德的缺失,他使自己的空间越来越狭小.
因为大家都知道你不守信德,就不再信任于你,那你何以在社会上立足呢就像有句俗话所说的:"骗得了一时,骗不了一世".
骗得了一个,你骗不了一群呀!
现在有些骗术想冲破自然规律的制约,不守信德,反而千方百计地打开这种诈术的渠道,来欺骗更多的人.
但我相信:在冥冥之中的自然规律、铁的无情客观规律,她不会让这种现象长期地像荒原上的荒草一样,漫无边际地去滋生.
我们要复兴道德,复兴我们民族,那么就要立起"与国人交止于信",立足于信德,植根于信德,这是一个重要的基础.
要做到与别人交往持守信德,守得住信德,还要回到每个人的心中和身国之内,去修好内在的信德,才能真正做到"与国人交止于信".

以上这些都是《大学》提出的教育纲领和培养目标.
五个"止"的真意,其基础和根本在于仁德、忠敬、孝恭、慈爱、诚信等等德性.
也就是说,"止于至善"的"善",就是十种善心、四种行为准则.
这个"至善",也就是修身、修心的根本,是修心炼己的立足点和扎根之处.
"至善"与"亲民"的根本,就是修德、行德,就是第一句"明德"的展开和真实实践;也就是老子《德道经》所指出的由"下德不失德"的状态,又重新向仁德、义德、礼德这三种基本德性开始修持,进行再培养、积累、升华,从而争取复返"上德不德是以有德"的上德状态,使体内具备上德的品格,符合承载上德能量的能力,成为一个非常完美的承载上德的容器.
无论是心还是身,都成了承载德性器具的状态,那么所有的德性也就完全具备了.
德性的能量能吸收进来,充满心身,生活就会非常愉悦,因为心中的私心和欲望,被道性牢牢地制约在正常值的范围之中,没有额外的贪心,也没有贪欲的妄求,没有过多的私利向往,而是牢牢把握住了自己生命的脉络、进程和规律.
因而德能也必然会自然地摄入这个容器之内,五脏就安宁,心身内天下皆太平,也就没有什么疾病了.
心胸也会更开阔,获得自在,获得光明,从而轻轻松松地建立起自己亮丽的人生!

这些德性具备以后,就能发出光来,人生就会变得亮丽了.
自己知道应该怎样走完自己的人生之路;同时也能通过自己人生路上的言行,起到表率作用,并以自己德行教化的展开,而帮助自己的家人,以至其他方方面面更多的人.

为了加深对"止于至善"的理解,我们把它与《德道经》的思想联系起来,这样常常就能超越儒家思想的某些局限.
整个《大学》都是讲的心和身这个"形而下为之器"这个器的修持,而没有涉及到"形而上为之炁"这样一个以炁为能量状态的改变.
《德道经》站在道的高度,她既谈到了"形而上"的五德能量之炁,也谈到了"形而下"的五德品格的心身之器.
把"炁"、"器"这两方面整体把握住,来诵读学习《大学》,建立对自己进行精神再教育的理论,就能觉得格外的光明,心中也就会非常的开阔——哦,原来如此!
有一种恍然大悟之感,有一种好像捡到了宝贝似的那种法喜法乐.
也就能知道如何把道和儒的精华,恰到好处地掌握住,并且在自己的心中和身内去实践,真正完成好《大学》所倡导的"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善"这三纲要,也就了然于胸了.
也就会懂得如何去做人,如何去行善、达到这个至善如何去亲民、去关怀体内的众生如何正确地关怀身边的众生,包括你的父母、爷爷、奶奶、兄弟姐妹和自己的子女如何去表达这个亲而不是盲目的亲.

现在有些家庭,纯粹只为子女创造唯一的"利",把子女往"利"上去引导,盼望子女去谋利.
而且通过自己所谋之利、之名,又施给子女,滋长子女的利益思想,而很少去关心他们的精神世界.
所以现在社会上有很多年轻人、学生,对父母很不满.
这个代沟,实际上就是我们的儿童、青少年,缺乏精神食粮的结果.
虽然现在满眼满世界都充满了物质,但就是缺乏道德的精神食粮.
我们没有对自己的子女做到这个亲,没有对父母做到亲,没有对兄弟姐妹做到亲;没有用德去亲,而是用物质在亲,是用"利"在亲;是用"有之以为利"来互相麻醉,互相蒙骗,而完全抛弃了"无之以为用".
不知道看不到的道德物质——这个精神营养的食粮,那才是人生最大的营养.
所以我们的心身健康,灵魂的健康,都要赶紧用五德的精神食粮来喂养,来恭敬,来输送.
如果真正做到了,那么即使穷一点,物质贫乏一点,也会活得非常自在.

想想当年,我们的物质不是很匮乏吗但那个时期的精神状态非常好呀!
是毛泽东思想滋养了这个精神,是正确的马列主义理论滋养着人们的精神.
所以那个时候虽然穷,但是整个家庭、整个社会,过得都很自在.
为什么现在物质这么丰富,钱财这么多,反而问题出现得越来越多、越来越复杂、越来越不可思议不就是缺乏精神食粮嘛!
缺乏这个德嘛!
在教学领域,在教育理论上,没有把道德作为重要的精神食粮,展开来并灌输下去,所以都成了贫血儿,在精神上都处在贫血状态,成为一种严重的营养不良症.
所以也就生活得非常辛苦,活得非常的累.
人人为己而奔忙,越忙就越空虚,钱财越多,就越觉得累.
因为他只掌握了对这个身"有用"的那么一点有形的物质,而完全抛弃了精神的食粮——五德之光.
没有这个光,就不能生明,也就不能明德;不能明德,就更不能产生光明.
所以我们应当整体把握好三纲要:"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
"八目次第修在心下面我们再来共同地讨论八条目.
《大学》里指出:"古之欲明明德于天下者,先治其国.
欲治其国者,先齐其家.
欲齐其家者,先修其身.
欲修其身者,先正其心.
欲正其心者,先诚其意.
欲诚其意者,先致其知.
致知在格物.
"在这段阐释中,要颠倒过来,那就是"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"这八个条目,在这段话里全部囊括进去了.
作者在这段经文中,是由大到小,逐步地演绎开来,就像一棵树从梢子上说到树根一样.
在解读、把握它的时候,还是要把握根,这是根本.
因为教人要教心,帮人要帮心,浇花要浇根.
所以在解释八条目的时候,就要把它反过来,由低至高、由下至上地逐步把它展开,解读清楚.
这样有利于一个层次、一个层次地具体去实践.

这个八条目,是做人的根本,是人在这个世上如何去处事,如何去生活,如何在社会人群中立定足根,走完自己人生之旅的根本要求和次第.
这个次第非常重要!
所谓"次第",就是步骤——修心炼己的依次步骤,也是从庶人到贤人的修证过程,是从贤人到圣人的必修课题和实践过程.

这个八条目,同时也是实现"三纲领"的具体步骤,是"三纲领"的细化.
这个次第和系统论要弄清楚,古代称之为八条目.
八条目里的层次分明,次第清晰,一个层次、一个层次地互相关联着,彼不离此,此不离彼.
这对于认识《德道经》圣人之治的全系统论,《大学》里教育理论的"三纲领"和"八条目",都非常重要.

《大学》不仅在理论上提出"三纲要",而且在具体实践上也指出了一个明确、正确的方向.
把这个方向把握住了,那么在实践、体现"大学之道"的三纲要方面,就能更加清晰地把握.
这其中的"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下",都是德道修养渐进的一个深化过程,是实践德道的次第和系统论.
这个次第被后世的学者称之为《大学》的"八条目",也就是实践"三纲要"的具体步骤和要领.
这个八条目的中心环节,就是修身、修心、炼己.
"自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本".
"身",在这里就是指的生命,用五德去全面地再造性命两大系统,就是修身教育的培养目标以及方法.
《大学》中反复强调的,就是每个人身国内的道德修养.

"四书五经"所阐述的,就是如何将我们的心和身,打造成、锻炼成能够承载德性能量的德器.
虽然他没有深入地谈到道的物质成分、五德之光炁,但在如何煅造这个容器方面,做了很深刻而又系统的论述.
所以真正能把"四书五经"读通了,理解透了,并且按照里面的要旨去遵循了,那就能够打造一个亮丽的人生,符合德性的人生.
如果再遇到明师指点,知道如何用符合德性的心和身,来受纳、吸收、补充广袤无边的道德之光、五德之炁,那不就能立地成真了吗!
可惜的是,许多人还未能把如何修好心身这个德性之器掌握住、掌握好,就已经伸手期盼大量的五德之光进入体内,这可能吗很难!
因为频率不一样,频道不相通,质量不相合,即使强行地给你,你也没办法受纳,没办法承载,没办法吸收,没有办法转化和利用.

一个仁德缺乏的人,必然是性格暴躁,脾气不好,看人总不顺眼.
往上看,对领导不满;往下看,对妻儿子女和所有人都不满,惟独他最好.
这类人血压容易升高,心血管系统容易硬化,肝脏也容易病变.
因为这种人缺乏的就是仁德阳木之炁,而阴木又特别旺盛,已经把肝脏里塞得满满的,即使你给他阳性的仁德之光,能装进他的肝脏里吗因为他肝脏这个容器已经被阴性物质塞满了,你再把怎么好的东西往里装,也装不进去呀!
这是比喻性的说明.
为什么道性物质是损有余而补不足为什么在进行道德修养的时候,一定要发挥内在的长处内在的品德越能发挥出来,能量就越多,对其他四德的不足,都是一种反馈和补充.
而不能直接说:"我肝脏不好,我就多拿、多采撷仁德的阳性之炁进到体内.
"虽然你采进去了,但并不能直接作用于肝脏,而只能作用于心脏.
因为她提供的阳火能量,使你的心更坚定、更光明,通过心火再生出阳土,阳土又能生阳金,阳金又能生阳水,然后再反馈到肝脏里,去制约和清理肝里积累的阴木,这样才能达到一个健康的良性循环.
这就是传统中医学阐释生命五行内转的奥秘.

为什么我们提倡道德实践者自己要证内五行呢就是要起到一个自我主动平衡内部的五德之光、五德能量的作用.
虽然我们内脏的五德之炁还是臭哄哄的,不符合道德的标准,还没有资格说自己的五脏就是德器.
但是它里面仅有的能量,也可以促使其相互流动,相生相合,从而达到平衡.
根据这个特点,我们更要把握好克制自己的坏禀性,消除自己的坏习气,把内在的五阴之气、五阴之性,都能很好地洗刷洗刷,使它真正能够转变、转化成为阳五行的容器.
这个容器一旦形成,很坚实地构成了,那么你的心身自然就能受纳道的五德之光,五德的能量就能源源不绝地得到补充,进入自己的内环境.

可以说整个儒学的教育理论、教育思想,看起来好像只是劝人向善而已,不足为奇,那可不是!
这个向善关乎着生命,关乎着健康,关乎着事业.
离开了它,就不可能改造自己的身和心,不可能把身心打造成为德性之器,不能受纳道的五德之光,那么你的命运也就不见得能好哟!
真正的再造性命,改变命运,保证健康,从根本上说,就是简简单单两个环节:一是是否成为五德之器二是是否能够受纳五德的能量就这么简单!

儒学在如何打造这个五德之器上,在使人成为良好的道德容器这个领域里,进行了全面的发挥,构成了做人的根本原则.
它的理论没有一句是害人的,都是为了人们的心身能够健康,使人的命运能够顺利,从而修改自己全息系统方面的误差,并加以改变.
所以我们要站高一点去看,把握好这八个条目,不要说那不是道,但是它论的是德呀!
没有这个德,哪儿来的道呢我们有些同学就有这个糊涂观念,瞧不起儒学思想里的一些精神.
这一个瞧不起,你就丢了德,丧失了把自己改造成为德器这个良好的精神食粮,这是应当引起反思的.

格之于物而知身先来看八条目的第一个——"格物".
八条目最基础的内容,就是格物.
这个"格物"非常重要.
什么叫"格物"首先要把这个"物"弄通.
因为"格物"和"致知",是一个互相关联的基础.
如果不能"格物",也就难以"致知".
"格物",也就是老子《德道经》里介绍的一系列圣人之治方法论中的"观之于物而知身".
这个"格"字,《说文》里说:格,就像很高的树上比较长的枝条,就称之为"格".
再引申开来,有窗格、隔架这两个意思,实际上也带有规范之义.
《说文》里所解的"格"字,含有比较明显的"从一般当中突出"的意思,因为它是从很高的树枝条引申出来的含义,也就是说是在一般规律中更为突出的规律,或者说是方法,就称之为"格".

老子《德道经》里的"观之于物而知身",也就是"格物",是一个"格"的过程.
我们要用潜意识的思想,也就是带慧性的思想来观察事物,观察万物,去格这个物,就称之为"格物".
如果不突出地启动意识、思识当中的灵感思维,一种隐显同观的觉悟,那就体现不出"格"的韵味.
这个"格",就是要求我们要超越普通思维,用自己的慧性、灵感思维去观察万物,用心灵感格万物,感而遂通,这样才能标准地达到格物,也才能达到"致知".
否则只用一双浊眼去看万物,很难看出其中的名堂.
比如说,任何物体都有显性的物质结构,也有隐性的物质结构,如果没有灵感,没有慧性思维,没有超出六识的认识论,就很难把握住这个"无",就会像《德道经》所讲的"有之以为利".
只注意到它的"有",而观察不到它的"无",那怎么能称之为"格物"呢也不可能达到下一步的致知——真正的知道!
要在理论上达到升华,要实现真实不虚的格物,就要反复地研究和实践老子《德道经》.
在这部经里,谈到了万物的特性、特点,万物的双重结构性、能量体现性,牢牢地把握住了万物的"有"和"无".
只要掌握了这些理论和方法,这个"格物"也就全面和准确了.

要将我们的思维升华、升华、再升华,升华到道德的认识观上,从而洞穿万物.
万物都是道德的生化,德的长养.
要实现"格物",掌握了这个根本性的原则,就不会偏离正道,就能认识全面,更符合唯物辩证法.
要懂得德的能量演化规律,德能演化成为物器,作为德的载体,与德性相结合,和内在的德性能量、五德能量、金木水火土这五种能量的综合;但又相互制约,相互激荡,相互克制,相互反克等等特性,从而演变成为万千的大世界.
五德的能量,扮演着长养万物的角色.
能够破这个谜,掌握这里面的理性认识,观察其中的变化契机,那就是准确的"格物",就是把握了万物生长成灭的根本变化规律.
并且也就会自觉地利用这种法则,运用五德的能量、金木水火土的能量,来规范和指导自己修身,这就是一种"格物".

"格"这个"物",既要注意肉眼可见的万物,同时也要注意肉眼不可见的"三元"领域中那个"物元"之物.
那个"物"也要把握住,因为那个"物"无形而有质,虽然其中没有肉眼可见的物形,但能够感受到它的质性存在;或者在体之于身的时候,就能体会到这个物的客观存在,就像我们"观之物而体之于身"一样,观察一个树木,发现它也有淋巴管道,也有血液.
其中的液体流动,虽然不叫血,但却是客观存在的.
我们返观自己的身体,有血管结构,有经络结构.
血管里流的是能见之物,经络里流的是不可见之物,也就是质元的炁.
这就是一隐一显谓之道,一隐一显谓之生命.
为什么我们对人体生命要提到一个性体系统,又提到一个命体系统就是因为人体生命具有双重结构.
万物都具有双重结构性:既有肉眼可见的生命体结构,也有受现代物理所局限、但确是超物理现象的生命存在.
这样才能把握住认识万物的真谛.
你看多少人对肉眼不可见的物质能量存在视之不见,充耳不闻.
它明明客观地存在着,由于人们未能"格物",所以就不能认识它,不能主动去实践它、把握它.

现代的医学和健康理论,不都是这样吗这几百年、几千年,人类社会可以说进入了一个很大的误区,拼命地在"有之以为利"的领域里进行研究,达到了登峰造极的程度,从来不肯跨越太极图中央太极弦的障碍,大胆地迈到太极图的"黑"里面去把握其中的"无".
但是,老子说得很明白哟!
那个"无之以为用",她能够产生大千世界,也能反馈到"有之以为利"的空间.

当然也有很多迷信的人,还是挺积极的.
听说春节有很多寺庙里,很多人都不惜大本钱去上香.
为什么呢求菩萨!
求菩萨赐金银财宝,赐发财,求顺利!
有的当官的,不惜一掷几十万金去买一个上头香.
看起来他很重视那个"无之以为用",但是真的重视了吗也不见得.
要真正从心里整体地把握"道生一",掌握"一"化生出来的阴阳双重结构在人心身上的具体体现,在内环境重视自己的性体系统,而不是单纯地、片面地、孤独地只重视命体系统,这才是科学的格物、整体的格物.
把握住这两者之间的整体结合关系,掌握好这种双重结构的复合生命体,这是格物的关键所在.
没有这种格物的理论升华,也就很难致知!

自上古时代以至唐朝、宋朝时期,社会上很多人——无论是当官的还是老百姓,只要有点文化的,他们都有一个习惯,喜欢打坐.
在日本,现在还保留着唐代传过去的风俗——席地而坐.
那时候主要采用的是一种跪姿——跪着的姿势.
为什么就是要减轻下肢的血流量,使下肢的气血能够进入腹腔、胸腔、大脑.
从"有之以为利"这个角度来说,就是为了增加穿越大脑的血液循环量.
从"无之以为用"这个方面看,这个姿势有利于进入静的状态,从而达到窥测自身命体这个"物"里面到底是什么样的结构,了解自己的生命,了解自己的身体,了解生命的双重结构特点,分析自身的五德状态,从而达到一种知己.
这也是一种"格物".

观察自然界的物也同样.
不是有很多故事吗动物都有反哺的天性,人类难道要把这种孝道抛弃掉吗在观之于物的过程中,去感悟我们哪些方面还像个人,哪些方面已经不像人了,跟动物没有两样,跟野兽没有差别了.
动物学家研究过,狼群里狼与狼之间从来不会相互争夺到口的食物.
但是人类现在连这些狼都不如呀打家劫舍,坑蒙拐骗,无恶不作,不是连豺狼都不如了吗所以说"观之于物"去格物,就能返照自己的心身,去思量自身道德的缺如,知道如何去修德.

这个格物,方方面面都可以观察,都可以拓展开来.
无论是小羊、还是小牛,刚生下来的时候,它为什么都是跪着雏鸟当妈妈把它喂大了,当它能捕捉小虫子的时候,它为什么要捉虫子回来喂母亲呢!
很多自然现象、动物之象、植物之象,都反映出了一种自然的品德.
这种品德,也是我们人类本来具有,但是人类把他丢失了,而动物却没有丢失.
例如这次南亚的大海啸灾难,为什么斯里兰卡一个天然动物园里的动物却安然无恙,人却死了二万多还不是因为动物没有丢失这种品性品德、而得自然之助吗由于人类已经把天然品德丢得干干净净,所以就不能格物,不能感应到这种危难的来临.
通过这些事例,不是就找到了人类德性方面的差距了吗不也就看到了人类修养道德的必要性了吗关键是人们是否重视这个格物,掌握这个格物,并且正确地实现格物.

要格物,就需要隐显同观、阴阳同视,不要犯偏执的错误,要执中去观.
这样"观之于物",才能真正知道这个身命为什么生存如何生存不单单只从解剖学上、生理学上去了解,而更重要的是要超越太极的白境,达到太极的黑境当中,整体地把握太极这个大大的圆.
这一隐一显、一阴一阳,整体把握住了,就是正确在格物.

知善明德煅德器"致知".
《说文》里说:"致,送诣也.
"就是有"送"和"到"的意思.
全面而系统地用"格物"所获得的理论和方法,建立起正确的道德人生观,去规范我们的意识思维,确立以道德为准则的正知、正见、正识,达到以"知善明德"为基础的"理通法随",这就是"致知".
正确的致知,是运用观之于物建立起来的正知、正见、正识,反馈到大脑和心灵,建立正确的道德人生观,用五德的要求来规范后天的思维意识,这就是"致知".
就像《易·象下传》所言:"君子以致命遂志.
"这个口气、话语,就很豪迈!
要把道德的真理,真正地贯彻在自己的命体里,达到认识自己人生,再造人生,升华生命,打造一个亮丽的人生,去实现大志愿.
要由"致知"而达"致命",以道德去修身,达到和实现德治心身性命的高尚志愿.

这个"知",是日积月累的智识.
智识有可变性,引之于善就是善知,引之于恶就是恶知,所以"致知"对于格物相当重要.
"格物"包括人的表率作用,社会的教养和家庭的教化,都在举手投足之间,对自己的心灵、意识,都会产生形形色色的影响.
所以"格物"要注意它前面"致知"的方向是否正确,是不是符合德性的标准否则这个"知"就是一种愚知,而不是明知.
愚知只能产生愚昧的智性,而不是明亮的智性之知.

要使大脑皮层和心灵建立正确的智性认识,那么对这个知的架构、它的来源,就要有正确的辨别,用道德去规范格物.
不仅要从内心去把握它的确立,而且还要远离恶劣的环境.
当年孟子的母亲三迁而居,也是为了防止孟子从小不受不好的环境影响.
虽然说莲藕能够深植于污泥而不染,能冲破污水而一花独灵独现,但是在她稚嫩的扶生时期,不能不注重外环境的建设.
所以在"致知"的过程中,要整体、正确地引导这个知,而不是非知,错误的知.
现在很多人掌握了很多知识,但唯独没有掌握道德,这能算是真正的"致知"吗对于生命来说,自己的精神都缺粮食了,那这个"知"肯定就是愚知,并不是智德的表现.
这个"知"要真正跟德性结合起来,才是有用的"知",才是对生命有益,对健康、对命运都有帮助的一种智德.
这个"知"字下面加了一个"日",就是"智",就是"日日新",所积累的知识为智.
在日日积累知识的过程中,注意吸收正确的符合道、符合五德规范的知识,才能确保到达正知、正见、正识.

"诚意",是"致知"的进一步升华.
致知所达到的"智",还只是在大脑皮层的智识库、记忆库里建立的一些条件反射区,希望能建立正确的条件反射区.
"诚意"的"意",应当是心音.
因为心藏神,心中发出来的音为"意".
《说文》里说:"诚,信也.
"意表现的是信德,是五行中中央信土的厚德体现.
这两者,一个是中央五行土里产生的诚信,一个是心里产生的意,把这两者把握住进行德性规范,那就是诚信的表现,是道德修养具备深厚信德的一种表现,也就是用诚信道德的心,来规范意识行为.
这就叫"诚意".

人体内有八识,在八识当中,意识系统直接指挥着眼、耳、鼻、舌、身这五个显根.
这五个显根都是听从意识系统的号令,进行做功.
然而这五显根的活动,是否符合道德是否符合上善和十善这完全取决于后天意识是否诚信道德.
所以作为一个常人来说,是否能进入德性的领域,持守住五德的修持,意识系统就具有真实的意义.
意识对五德是否能在理论上和方法上认同,并保持信守是否愿意将自己的意和眼耳鼻舌身,全部都交给德性和五德能量进行再造这是一个重要的人生课题.
将六根一起用德性进行重新改造,并且要保持始终如一,不离不弃,表里如一,用五德规范意识活动和一切行为,这就是"诚意".
不要自欺心,要慎独而行,在与别人相处时是这样,在独处时也应该是这样,在扪心自问时也是这样.
内心如此,表现于外更是如此.

"诚于中形于外,故君子必慎其独也".
只有具备了真信、至信、坚信道德的人,才能达到符合要求的诚意.
而信德是否丰厚又与心中的礼德是否明亮直接相关.
为什么这样说呢因为只有火德才能生阳土,阳火生阳土.
诚意是否能生成而稳定,与心中是否明亮有直接关系.
一方面要看"致知"的理性认识这个基础是否达到"正知"状态;另一方面还要把握住"正心"的修持.
心修正,礼德明,这样才能保证诚意的生成和稳定.

现在讲"正心".
何为正心要正心,首先要明白心的内涵.
这里所讲的心,并不是解剖学上的心脏,而是心脏的场性.
这一点,我们要超越现代西医学的束缚.
因为西医学是研究眼睛看得到的,都是太极白境中的显性事物,包括人的身体、命体的研究.
但是传统中医学和古代医学,它是智观与慧观同时进行观察的整体观.
所以中医理论里就有一个脏象的学说和理论.
很多人只知道把五脏与西医结合起来,而不能、也不敢去解那个脏和脏象学说的真正内涵,弄不懂、弄不清那个"象"指的是什么.
甚至有些人批判古人说:是古人糊涂了,乱写一气的.
这可能吗古代的医学家都是仁德之士,是具有大仁德的人,他们怎么可能把人的生命当儿戏,乱写出"三焦"、"经络"等人体结构来呢乱写出五脏的象来呢是我们自己的道德达不到祖先们那个境界和要求,所以只好闭着眼睛看自己,看不到而己!
并不能说古人的医学水平没有观察到脏象,他们不仅观察到了,而且很准确地观察到了与我们身体内五脏相伴随的五脏之场的象.
比如说心之象,心脏之象就在人体胸腔的中央.
虽然解剖学的心脏都在胸左侧,少数的心脏在右侧的胸膛,但是它们的场——心脏的影子,却毫不例外地出现在中丹田和膻中穴之间的位置上.
所以"正心",就是要正这个心的心场,它里面的原料、能量,来自于肝脏的阳木.

《黄帝内经·灵枢·邪客》中说:"心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也;其脏坚固,邪弗能容也.
"《灵枢·天年》曰:"神气舍心,魂魄毕具,乃成为人.
"《灵枢·九针论》曰:"心藏神,肺藏魄,肝藏魂,脾藏意,肾藏精志也.
"《德道经》里圣人之治的方法论中,解析心就含有意识、思识、无为识这三种"识性".
其中的意识,就是后天逐步形成、并未完全符合德性的阴我心识.
所谓"正心",就是用德性去纠正、改造意识中不符合道德人生观的部分,从而确立道德的正识、正见,将私心和欲望调整到符合德性允许的阈值之内.
用礼德的要求修持心性,从而达到心地光明磊落、坦荡无私,使阴我心意识能服从于以火德为主导的思识,服从阳我心思识的领导和管理,不篡权,不越轨,始终与阳我思识保持一致,保持正见、正觉,不离五德的规范,这就是"正心".
假若诚意没有达到要求,似信非信,那么这个正心肯定做不到.

人的意识在眼耳鼻舌身五根上,起着统领的作用.
如果没有诚意作为基础,那么这个意识很难被道德所规范.
没有尊道贵德的诚意信念,也就无法真实地完成正心.
心是一身之主,是我们内身国的君王.
但是心中的意识属于后天的智性,难以完全符合五德的要求.
智性中的思识属于先天慧性,但是这个慧性如果不主动去开发,就很难冲破意识的障碍来主宰心身;一旦冲破了,慧性与德性就具有良好的亲和力.
所以扶持和确立阳我思识心的主导性地位,让阳我思识成为心君,就显得格外的重要.
所以用德性来修心、正心,也就成为修身的关键.

修齐治平德为本什么叫"修身"前面所讲的"格物、致知、诚意、正心"这四个次第,一步一步地规范好了,符合五德的要求,那就是修身的基础,修身也就容易把握.
道德学问的根本目的,就是要实践修身,完成心身向德性的全面转换,从而形成道德人生观和道德处世的理念.
修身,是在以德性阳我思识为"心君"的统帅下,全面而系统地展开德化意识,用五德来转化意识,用五德转化眼耳鼻舌身的条件反射.
要从根本上牢牢抓住道德的修持,用德性对自己的意识阴我心进行五德的全面转化,这是个根本.
因为眼耳鼻舌身只是意识的外用工具、表现工具,要把意识把握住,把对阴我心的道德转化把握住.
意识是统领人全身的主宰,完成了对它的德化,修身也就把握住了关键,显态五根就会自然处在符合德性状态的行为中.

对意识的五德转化,是一个艰苦的过程.
因为它要改造和根除意识和藏识库里所带来的、不符合德性的禀性、习性,也就是积习成性的不良习惯,要用五德对心身进行一次全面的塑造、重塑、重造.
要完成品格的再造过程,是需要下一番苦功的.
为了确保能正确地完成修身,就必须牢牢把握住"格物、致知、诚意、正心"这四个次第,要把握好它的正确性、科学性、全面性,而且还有一个深入性,这样才能确保修身走在正确的路上.

在修身中,又要牢牢把握住指挥这个身体的主要管理者——阴我心意识的阳性转化,把握住对意识的再造.
《大学》所讲的培养人才的最高要求,就是要在以修持心中礼德的前提下,展开仁德的修持、义德的修持、信德的修持、智德的修持与实践.
把这五德的修持实践整体地把握住,通过修持再造心、再造身,这就是《大学》之道,就是培养高级人才的最高要求.
只有完成好第一步的礼德治身,使心身中符合德治的状态,使性命里面众生的精神状态,都处在德性的境界中,这样起心动念就一定会具有公心,私心的含量就会符合要求,就会淡薄成为符合自然规律的一点欲念.
一旦私心欲念超过了道德的要求,很快就会被五德的能量所规范、所制约.
达到这种境界,那必然是五德朗照其内,德光普照身外,走到哪里都是一身正气(炁),这种光炁在无形中就能影响他人、德化众人,从而实现齐家、治国、平天下.

"齐家".
"齐",有"一致,同等,平整"的意思.
从"齐"字字义上解释,"齐家"就是用德行影响、感化和转化自己的家庭成员,用自己的模范行为、德行品格和五德能量,感化和转化自己的家庭,从而使整个家庭成员都以自己为榜样,随同一起去立德修身,共同建立道德人生观,从而建设成为一个道德人家.
古人说:"道德人家福泽长".
如果我们有齐家的能力,带动一家人都修养道德,那么家庭就会和睦,家人也会少病少灾,吉祥健康.

特别是当道德修养者完成了人格、道德品格的建立,而且同时具有吸收五德能量的能力之后,能大量地吸收五德之光进入自身内,不仅照亮自己,也能照亮家庭的时候,这时就能真实地去齐家,而不是用语言齐家.
虽然不能否定语言的作用,但自己本身没有德性能量,又没有德行的模范行为,想影响家人那是影响不动的.
这两年我们讲解了《德道经》,注重了德性品格的修养,必然会有五德能量的吸收、转换和释放,家庭也都会有很多的改变.
有很多同学反映说:"我现在很满意,原来家人都不理解、都反对,现在都一起参与了.
共同学习《德道经》,实践《德道经》,我的压力减轻了,感到很轻松.
"这不就是"齐家"了吗!
这不就是把握住了齐家的真正内涵了吗要想齐家,就必须先将身修好,将自己的心和身打造成为能承载五德能量的容器.
同时应用"圣人之治"的修真方法,采集五德能量进入良好的容器之中,使道德之光不仅能照亮自己,同时也能照亮家人,也就是实现齐家之日.
这就是齐家的状态.
当还达不到这种齐家的状态,不能转换家人意识的时候,那就要内省内求,问一问自己:作为五德的容器,我煅造得如何对天食人以五德光炁,我能吸收得进来吗我能将五德能量转化成为光能,去跟家人进行心灵的交流,进行无形的辐射和影响吗这一问、一检查,就能知道自己是否进入了齐家的状态是否既能再造自己、也能改变家庭是否进入了道德人家的状态之中"治国".
"治",本义为水名,在古代指的是水,现代引申开来则有"管理、整理、调节"之义.
从表象上简单地看,似乎是有权才能治国,但实际上治国的要素是道德的能量.
如果有众多的人都在修养道德,那么他就是在治国.
"治",具有调节之义、整理之义.
特别是对人的体内,通过用道德修身治理的实践,我们就会有感受.
修身如治国,把自己身体这个小国治好了,家庭自然就齐了,这不就是一种调节吗所以对修身眼界要放开看,不要把它局限了.

治国要立足于修身,治身如治国,治国如修身.
没有修身的基础,那也就没有办法正确地去服务社会,也不可能将自己的道光德能奉献给众生.
中华民族的历史,其实就是一部道德人文文化的历史,在历史上先祖们的"治国"方略中,曾经经历了道治时代、德治时代、仁治时代.
重温历史,看看历史故事,再把它上升到理论,以这三个时代为主,划一个界限.
自从仁治崩溃以后,就滑落到以"智治为主、刑治为辅"这个历史阶段,直到现在还是这样.
只是近年来才提倡"刑治为主导,智治为辅助",把位置颠倒一下.
因为用人心的智治驾驭在法律之上,就会使法律形同虚设.
这在我国历史上曾给人民带来了很多苦难,所以必须扭转.
如果再把德治加进去的话,那可就是锦上添花了.

《大学》成书的年代,正是仁治演变为"智治为主、刑治为辅"管理社会模式逐步形成的年代,这是一个重要的历史转折时期.
《大学》就诞生在这个时代.
所以《大学》里重在强调道德,这是在当时的离道失德、丧仁弃义、礼德也无法维持的时候,一批有识之士,分析了当时的社会历史背景现象,提出来的一个教育方案.
因为那个时代已经是以"文功武治"为主要手段的霸治时期,人的后天意识和私心贪欲迅速地膨胀.
那些霸主统治着社会,冒充天之子,假膺天命,实际上是以自己的后天智识为用,而不是智德.
在他们心里,法律是律别人的,律人而不律己,刑不上大夫,因而给人民带来的必然是长期的苦难和社会的不稳定.
国外有些史学家说,中国历史上为什么乱的时候那么多这与人的后天智识之治凌驾于法律之上,有着很大的关系.
因为没有法律的制约,人治凌驾于法治之上,而统治者又不能像《大学》里所讲的:"自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.
"那么社会当然也就难以安定,皇统很难三代以上为继.

《大学》的思想也好、理论也好,《德道经》的思想也好、理论也好,都是要人们先治身,要把心身的德性真正升上来.
如果历代都能把握住《德道经》,把握住《大学》、"四书五经"里真正的灵魂,而不是以僵化的形式,那必然能扼遏制漫长的时空历史中以"智治为主导,刑治为辅助"过程中产生的灾难,那么我们民族历史上就可能减少很多的战争和动乱.
就像有的朝代离开了德,统治者不以德治己心,也不能以德治人.
秦朝为什么十几年就败亡了不就是因为没有贯彻实行"自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本"的原则吗他是用暴政来统治人民,既没有用仁治,也没有用义德,也没有用礼德,他所用的是将法律凌驾于人民的利益之上,残酷地剥夺人民的生存权利,因而才产生了陈胜、吴广的揭竿而起,将仅仅十几年的秦王朝推翻在地.

如果真正能把《德道经》和《大学》里面的修身思想,从上至下,人人都用来制约自己的心身,那么整个国家不也就能像《德道经》里所说的"治大国若烹小鲜"了吗一个社会里,人人都在修养道德,用德性来制约自己,就不会产生奢望.
统治者不产生奢望就不会剥削人民;人民无奢望就能安居乐业,发展生产,早出晚归,辛勤耕作,国家不就安全了吗所以治国的关键,修身是基础.
如果一个国家所有的人,都能用五德来规范自己的心和身,如果全国上下,不论民族地域,都用五德修养自己的品格,提升自己内在的五德能量,若是那样,则国必能大治,也必能出现一个太平的盛世!

"平天下"这个"平",就是指的道德修养水平达到了一种"太"的境界.
"太",就是道,就是德.
看看西方,到现在也不能说他是太平的盛世.
为什么呢监狱里还是满的,社会还有很多矛盾.
在我们民族的历史上,曾经创造过真正的太平,人们的道德文化水平都曾到达一个相应高度的程度,监狱里面没人了,当官的没事可干,没案可办,那才是真正的太平啦!
所以国治充分体现着一个民族道德修养的集约效应,群体效应,民族效应.
当然基础还是在修身上,用五德来修心治身.
如果人人都能以五德修身,把握住"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
"那就是"治大国若烹小鲜.
""平天下".
这个"平"字,在古代是由一个"于"字和"八"字共同组成.
"于"字,是指炁流的运行,在运行过程中受到了阻碍,但是它能够越过障碍的意思.
"八"字,是炁流自动分开的意思.
"平",是指炁自然散聚遇到障碍时,它能自如地越过障碍的意思.
就像天和地之间,上面一横代表天,下面一横代表地,这一炁流行于天地之间,遇到了阻碍,但它能够自行跨越这个障碍.
当地炁上升的时候,穿过了这一横的障碍.
再形象地用一个"八字",来表述炁机的自动分开,平分左右.
总的含义是说,这个炁在自然地聚散,越过障碍,使事物的变化自然、平和、舒顺,利于管理.
由此可知,一个国家管理者本身,如果能够处于德治其身的状态,他的心身内环境的炁机非常平和,就能在德治自己的同时,用己身之德来治理国家、平天下,就能使天下太平而舒顺,容易管理.
因为道德的五德能量,她是以一种炁的形态出现,滋养众生,扶生众生,帮助众生.
这种道光德炁,她可以超越任何物体的障碍,而深入民心,深入到社会的各个阶层和各个领域之中.
尝试着分析一下,是不是这个道理应用五德之光炁,就能达到平的作用、深入人心的作用,使天下太平舒顺,易于管理.
所以说:"道莅天下,民心自化;德化众生,天下太平.
"只要运用好这个德治天下,也就必然会出现"治大国若烹小鲜"那样的轻松、平顺、自然的太平盛世.
要达到天下太平,就是要用道所化生的德,用好五德的能量,自然地布施于众生.
如果人人都能如此,自然是天下大同!
道德能够平化天下,达到长治久安;民心归德,盛世太平也就自然出现.
这就是上乘的学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标!

"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
"把这"三纲要"把握住,再把"八条目"真实不虚地去实践,就能将我们古代的道德文化、教育思想,和马克思主义、毛泽东思想中的共产主义理想,恰到好处地结合到一起,推动整个民族的复兴,从而迎来我们新时代的太平天下.

(心香123初整;平明瑶二校;诚人三校.
太田056260编)道解《大学》目录《大学》原文曾子《大学章句》朱熹《大学》导读空净《大学》讲解一…熊春锦《大学》讲解二…熊春锦道解《大学》经一章释大学之道…传十章第一章释明明德…1、释明德、亲民、至善"三纲要"2、释止、定、静、安、虑、得3、释本末、先后、近道4、释修齐治平的八次第5、物格与知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平的覆说6、释修身为本《康诰》:"克明德"《太甲》:"顾諟天之明命"《帝典》:"克明峻德"汤《盘铭》:"日日新"《康诰》:"作新民"《诗·大雅》:是故君子无所不用其极第二章释亲民…第三章释止于至善…第四章释本末…第五章释格物致知…第六章释诚意…第七章释正心修身…第八章释修身齐家…第九章释齐家治国…第十章释治国平天下…编后记…道解大学子程子曰:"《大学》,孔氏之遗书,而初学入德之门也.
"于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而《论》、《孟》次之.
学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣.
按:"大学",程子解为:大人之学.
《礼记》中记载:古人八岁入"小学",先从学洒扫应对开始.
"洒扫",即打扫卫生,这是人生基本生活的劳作.
"应对",是人与人之间交往之际的言语、礼貌、态度.
其次还要渐学"六艺".

"六艺"就是礼、乐、射、御、书、数.
礼:是儒家对道德传统文化的统称.
乐:是生活正性的情趣艺术,也包括音乐、舞蹈.
射:是学习武功,古代的武器以弓箭为主,所以射箭是必学之功.
御:是驾御马和马车等驾驶技能.
书:是指文字学,包括对公文的学习.
数:是指算术和数学.

古时孩子由八岁入"小学",到二十岁,要举行"冠礼",才能算正式成人.
还有一说,就是"冠礼"之前,十八岁束发也算成人.
"束发而冠"以后,要进修就学,那就要学"大学"的学问.

《大学》是不是大人之学呢按宋儒朱熹(晦庵)先生所注:"大学者,大人之学也".
怎样才算是大人中国民间习惯把凡是做官的、有名望的人,都称作大人物.
"大人"这个名词,在《易经》里就有二十多处.
例如:在《乾卦》九二、九五、"利见大人",《升卦》的"用见大人",《革卦》九五"大人虎变"等等.
《乾卦文言》上说:"夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶.
先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!
况于鬼神乎!
"这样的"大人",连鬼神都无可奈何他,天也改变不了他,这是个什么东西呢凡有志于修学道德,内具丰厚的德性,由圣心主宰心身;外用与天地合同,与阴阳合一,熟练地运用法无定法,能达到这个水准,方可称之为"大人",或曰"真人".
正像老子在《德道经》"道篇"《道用》章中所云:"锉其兑,解其纷,和其光,同其尘.
湛呵!
似或存,吾不知谁之子,象帝之先.
"能知大道无名之始,又知有名万物之母,冲而用之,这个"象帝之先"才是"大人"的真义.
而并非今人专学科技文化知识,不修学实践道德的现代"大学".

大学的真义,在于教人穷德道之理,以道德正心修己,明白人生的真谛,懂得天地人万物的自然规律,自觉地行做人之道、治世之道,此即是大学之道.
《大学》这本书全是讲的修德之学,是做一个合格人的大学问,故名曰《大学》.

经一章大学之道【经原文】1.
大学之道(1),在明明德,在亲民,在止于至善.
【释字义】(1)道:泛指万事万物的道理.
道是宇宙形成之前就存在的、不可名状的物质能量和环境,她诞生并长养宇宙自然万物与人类,是可以通过修德去体悟、认识并进入的一种先天无为状态.
(2)明明德:第一个"明"字,是指学习道德,实践德道修养,明白掌握修养德道的理论和方法.
第二个"明"字,是指明白德道的关键属性和应当达到的状态.
(3)亲民:亲,《说文》:"亲,至也.
从见,亲声,字亦作儭.
"亲有爱、近、准确、真切等义.
亲在此所指的,是仁爱,慈爱,博爱.
亲生于仁德,只有具备仁德的人,才能生出亲爱之心.
修持仁德,是亲爱、亲近众生的基础.
民,《说文》曰:"众萌也".
从古文之象,民也就是众生,不分贵贱善恶的民众.

(4)止于至善:《说文》曰:"止,下基也.
象草木出有址,故以止为足.
"其根本是指心修十善之心,要求修养德道者,一心一意去实践并且做到十善的忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心.

【释经义】大学之道,(大学之道,博大精深.
天下之学问门类繁多,有自然之学与人文之学;有天文之学与地理之学;有先天之学与后天之学.
就人类现在所学的领域,又分为政冶、经济、军事、文化、医学等等细目,举不胜数,但皆是后天显态事物之学.
天下学问虽然众若繁星,古有七十二行之说,但最大、最根本的唯有道德之学才能称得上是大学.
道德之学并非今人所理解的仅仅是上层建筑领域的意识范畴,她包容着天地人万物自然之理,涵盖着人世间的一切学问,反映了宇宙间的自然客观规律,既有先天之学,又有后天之学,是一个由后天之学进入先天之学,先天与后天相结合的巨大理论系统与方法系统,是中华传统文化之学的根文化.
不仅是做人立世、安身立命首先必须明白的根源之学,也是人类认识、遵从、适应天地自然规律的大学问,因此称之为大学之道.

大道之学有质与文、华与实之别.
若以一棵参天大树来比喻,先天之学犹如树之根,后天之学犹如树之枝干、叶花.
两者一显一隐,一深一浅,其理不言自明.
树之干再粗壮,枝叶繁华,都系之于根本,根深方可枝健叶茂,若根扎不深,乃至根本枯竭,则树木冒在地面上的枝干叶花何能生存求学之道亦是此理.
世间万事万物之理甚深,人类所学的知识领域门类繁多,但九九归于一理,皆归之于德,本之于道.
能明其德一之理,得其道之光明,才是抓住了求学之根本、做人之根本.
故天下之学,惟以道德为最大.
)在明明德,(大人必有大人的学问,大学必有大学的道理.
大学的道理就在于"明明德.
"大学之道学习与实践的目的,就在于明白德的真正内涵是什么人为什么要修德如何通过修德达到明白德性,使心中的礼德明亮,使心身的五德达到圆满状态,才能做一个明德、有德、守德、行德的明白人.
人的先天本性禀赋中,都具有道、德、仁、义、礼、智、信这七大自然属性,携带着这七种自然道性的遗传基因,本自灵明不昧,只是被后天阴我私欲心所蔽障,被七情六欲所凿丧,故而才落入到五德不全的人身性命组合体,对自然德道之理不明,在做人的路途上迷茫困惑,在人生路上走得坎坷艰难而不自知何因,陷入一种无明的愚昧状态.
所以圣人皆教导人们要在克己私心,悔过迁善,修养道德,使自己的本然之性由阴转阳,由暗转明.

大学所教授的,人之所以为人的人伦之道是什么呢那就是先要明白道德,达到"明德".
"明明德"这一句有两个明字,第一个明字当动词用,第二个明字当形容词或名词用.
"大学之道"的道,是做人的根本,是求学之体.
"明德"是由道的致用,是从道体出发的心理和身体的行为.
"明明德"的本义,就是自明、内明德道学问的准则,这是"大学之道"的纲要.
要达到明明德的实际,就要用"止、定、静、虑"等学问层次去证得.
正如老子在《德道经》中所说:"知人者智,自知者明".
因为世人几乎都苦于不自知,人都缺乏自知之明.
也就是佛家所说的不知自己的本来面目,因为自心不明自心,因而不能见道.
人最难明的是自我本性真心,最难战胜的是阴我私欲心.
因而实现"明明德"的过程,就是一个不断战胜自我的过程.

明德重在修心.
老子有"观心得道"之训,孔子有"克己复礼"之教,讲的都是以修心为主导.
心为人身中的君主,是人性命去向的先导,心正则性明命旺,心明则人的性命必健康.
在仁义礼智信五德中,心主礼德.
在五行金木水火土中,心由火主.
心火中又分为甲阳木所生的丙阳火与乙阴木所生的丁阴火,当心中被丁阴火主宰时,人心中必是阴气笼罩,丙阳火难以透出,故而使人心昏暗,理性不明,言行无规,做人做事常越轨逾矩,违悖自然规律;对人生的真正价值若明若暗,常被一颗阴我私心牵着鼻子走,妄言妄行,自造恶果而不知,乃至糊涂一生.
当一个人真正能明白这些道理,从而觉悟人生,立起正心,不断改造世界观,积累道德.
当五德俱足,心阴驱散,冲破心中物欲之蔽,摆脱阴性气质之拘,使自家心中的道德复明,重新透射出无量的德道光炁物质之时,慧智随之而生,对天地人万物之理一目了然,处世应事自能自然入理,此时即是"明明德"之境了.
)在亲民,("亲民"是在明德基础上的德行外用,是内修成就之后的展开,也是实践道德的目的之一.
"亲民"有两层含义:一是亲爱自己身国内天地的众生,修心修德,以道光德能运转内乾坤,吸聚天光地炁,养育体内性体系统的众生,供给他们充足的道德食粮,使他们生命旺盛,具有无限活力,从而达到再造性命,并使之不断升华,煅造成为道德之容器,成为大道的工具.
二是当自己心身内修道德的能量积累丰厚,心德光明,并以自身这种道光德炁投向人间,走入人群社会,亲近家人、乡人、众人、众生,并尽心尽力为之服务.
这是明德立己以后,以仁善心、慈悲心、博爱心等十种善德心,外用到立人亲民的最终结果.

修养道德的目的,不仅是为了自己"明明德",而且在于以己之德推及于人.
道德实践者不是自了汉,不单纯是为了自己心身健康、家人幸福、性命解脱,而是为了国家民族、天下众生都能德化归道,幸福健康,从而燃烧自己,照亮别人,舍己奉献.
当自己有德之后,不仅是独善其身,还要兼善天下,用善德去感化别人、帮助别人、亲近别人、亲近众生,亲近天下所有的人与万物,以一己之善去包容众生万物,德化人间,使人人都能修德行德;使人人都能明白人生的真谛,心中光明磊落,摆脱烦恼与痛苦;使人类的生命整体升华,心身健康,人人都能达到与德合道的天人合一的先天之境,从而使普天下和平安宁,天下为公,道德光明一片,朗朗满乾坤.
这就是"在亲民".
)在止于至善.
(初修大道到明明德,都是个人自立自修的学问,也就是庄子所说的"内圣外王(用)"的学说,是"内明"之学.
由明明德到亲民,做到真正修、齐、治、平的功德,是自立而立人,自利而利他的"外王(用)"阶段.
无论是自立的"内明",还是利人的"外用",都要达到"至善"的境界,才算是人伦之道的完成.

"明明德"是自觉,"亲民"是觉他,"止于至善"便是修学道德,觉行圆满而得道成圣的目之二.
"止",是立根基、达到之义,大学之道的基础和根基,就是修养至善.
至善,即大公无私、仁爱众生,唯德是行的十种品行就是至善.
至善,也就是老子《德道经》所阐释的上善.
道德之学非同于一般知识之学,而是全在心意上下功夫,使心身经过德性实践的不断积累与升华,进而达到清阴增阳,立正去邪,止于至善的五德圆满状态,从而使生命的质量升华,成为一个公而忘私、有益于社会、有益于国家民族的人.
"止"是达到圆满善德后不迁动的意思,也就是如如不动的"金刚心",是道德深厚之时的至诚至坚.

"善"字的含义,《说文解字》曰:"善,吉也.
从誩,从羊.
此与义美同义.
"故善从美、从羊、从祥,引申而言,"善"含有善良、亲善、仁善、本善等义.
"人之初,性本善".
善与人生俱来,是天赋人的德性,人人皆有,内含于心.
只可惜人心的本善被私欲我心和后天主观妄识心所污染、所遮障,所以本善缺失,恶心张扬,才使人生命运曲折坎坷,疾病丛生.
本心觉醒之人,逐渐明白人生,看淡世俗,诚修道德,以复天良本性之善,持修不辍,积善蓄德,以止于至善.

"至善"就是善德的极处,没有一丝一毫的私心欲念与邪思妄识,心灵达到纯净的上善之境.
善有十种,要求修者一心一意去实践并且做到忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心.
这十善心都是上善的基本元素,是礼德的基本成分,其内部所蕴含的,就是以礼德为中心的五德能量和品格.
既能明德亲民,便不可苟且便了,务要造到天理当然之极,使心德无一毫之不明,对民一律亲善而无一人之不亲,如此才是大成之学,是大学要达到的"止于至善".
大学之道既是此三者,故必尽于此道,然后才可以称之为大学;必有此学,然后才可以成为安身立命的大人.
这是学道者的分内之事.
达到明德,完成了人道善德的修证指标,才能迈入"人法天、人法道、道法自然"的高级层次,继续完成道德的后续境界.
)【经原文】2.
知止而后有定①,定而后能静②,静而后能安③,安而后能虑④,虑而后能得⑤.
【释字义】(1)知止而后有定:知止,知道止住自己的私恶心.
定:心中向往道德的一种纯净定向.
(2)静:安静、宁静.
(3)安:心中无私无欲的一种安然状态.
(4)虑:《说文》:"谋思也.
"处事谨慎精详.
此句有反思反省之义.
(5)得:得到对道德的感悟,至善而明德.
【释经义】知止而后有定,(这一节是承接上文,是指"明德"、"亲民"到"止于至善"之由.
了解了前面所讲的理念之后,就可以明白这四句纲要的下文,所谓知、止、定、静、安、虑、得,这七个层次的学问修养次序,完全是衔接上文四句的注脚.
有关"知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得",这是"大学之道"的七个修证的层次.
它不但是曾子提出的儒家求证德道的心法修养功夫,同时也代表周、秦以前儒道未分家前的中国道德传统文化教学修证道德的方法与步骤.

《德道经立戒》章曰:"名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病甚爱必大费,多藏必厚亡.
故知足不辱,知止不殆,可以长久""知止",就是修德中的止欲止妄、止恶兴善的意思.
"知"是"止"的前提基础,"止"是"知"的必然结果.
"知",就是求知学习,知德识道,知书达理,明白做人做事的道理,明白万事万物的内在自然规律,遵道循德,顺应事理,无私欲邪识.
心中天理长存,不追逐名利,不厚聚财货,不甚爱大费,知足常乐,止欲生悔,这才是心身健康、长生久视之道.

"知止而后有定"这句话,由"止"到"定",是两个层次.
"止"是"定"的前奏,"定"是"止"的成效.
"止",是在明理之后,心中礼德光明,不越礼逾规,不做违背天理良心之事.
吾日三省吾身,时时止欲生悔,事事严于律己,循规蹈矩,做到四项行为准则:"非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿行",使自己的一切言行都规范在道德允许的范围之内,止住自己的私心贪欲,遏制思识中的恶心妄念,以德道的力量战胜它,使之归伏于善德,使自己的心身达到至善境界.

"定",是修为的心志定向,人生世界观的价值取向,人生之旅的目标定向确立与终极归宿.
人若能明白道德之理,知道人生的真谛,决定人生的取向,将人心的私心妄念的错误世界观,改造成为正确的人生观、道生观,重塑人生之旅,再造心身性命,把握自己所当止的去处,向着人生光明的道德境界去登攀,志向便会有了奋斗的终极目标,就能勇往直前,不会误入岔道,不会在人生旅途中迟疑徘徊,故曰"知止而后有定.
")定而后能静,(人的志向一旦定在修德证道这个方向上,以修德为乐,以德心为上,破私立公,以守德、持德、行德、累德为宗,心中自会清静,知足为乐,随遇而安,随缘应世,一切顺自然,心中大自在.
即使处在当今物欲横流、浊浪滚滚的火宅中,也不被物欲所动,不为金钱名利所惑.
人心中若认准了道德的定向,有了唯道德是从的宏愿大志,心中有了主张,一心向德,别无它求.
确立了这种大志向之后,才能排除一切私欲贪心,心中道德自然而生,道光德能与日俱增,如此心中必然常清常静,愈定愈静,没有凡心俗欲之苦恼.
"静"是心地清静,无私无欲,物我两忘,心不随外境所牵,意不随物欲所动,无论是顺境中的灯红酒绿,不迷不惑,不贪不占,心如止水;还是逆境中的腥风恶雨,坎坷跌宕,即使面对灭顶的压力,再恶劣的外环境,都能静心以待,大志不悔,坦然面对,德一之心气贯长虹.
这就是修养者的"定而后能静".
)静而后能安,("安"即安心、安静、安宁之义.
人的心中有了德性,自能看透世俗人生的一切,面对名利的甚嚣尘上,物欲横流的纷繁世界,常能止欲生悔,克己自省,不为物尘所染,不被花花世界迷心;反而是心明如镜,不为物欲所累心,随缘应世,随遇而安,一切坦然面对,除德之外,别无它求.
如此德心稳如昆仑,巍然不动,心地自安,性天光明,心身内天地必然是一片祥和的太平盛世.

做人之道也是如此.
一个人如果不用正确的人生观定住自己的心,让私欲妄念任意张扬,被魔识邪心牵着鼻子走,终日为金钱名利而奔波,活得很累很累.
不仅心中的烦恼无一刻停歇,命运也随之起伏,身体疾病丛生,灾祸也在所难免.
若能定住自己的正心,清静心身,用德性修改自己的人生观,那么人生的一切都会向良性的方向发展.
静而后能安,心安身安,内外皆安然,何乐而不为呢)安而后能虑,("安"是一种静心状态.
"虑"是处世谋事的一种思量、考虑、筹谋、规划、设想.
此处所讲的虑,含有谨慎周详之义.
是说人只有安然静心之时,遇事才能既不冒进,也不畏缩,不过又无不及,执两用中,不偏一端.
虑是一种思维,它具有两个层面,一是后天主观正识之"虑",一是先天的无虑而无不虑的慧性自然之"虑".
前者强调凡事多思多虑才能不出差错,就事物皆有阴阳两面的阳面而言是对的.
但万物运化之理皆是阴动为先,太极之黑决定着太极之白的运化规律,仅靠主观意识所掌握的事物表面现象去运筹,虽也能触到事物之象,但是只能知其一,而不能知其二,难以尽知事物本质中的运化根由和规律,不能从根本上去改变事物发生发展的客观规律.
故而古有"智者千虑,必有一失"之训,所说的正是这个道理.
人只有达到心中清静安然之时,进入德一的无私无欲状态,心中一片空明之时,灵性思维才能闪现,先天慧性才能生发.
这种慧性之虑是不虑之虑,是一种刹那间的德心与自然万物之性相应相合的感而遂通,是接近符合自然真理的根本途径,它比人靠后天主观意识苦思冥想之虑更高远、更接近事物的本质,是举一反三、一通百通、以一代万、万无一失的大智慧之虑.
只有具备了这种德性的人,在德性德能的作用力之下,才能生发出这种大慧,而决不是靠人伸手而能得来的.
)虑而后能得.
("虑"字,《说文解字》曰:"虑,谋思也.
从思.
""得",是得其所止.
"虑而后能得"这个理念,也就是"得道"的同义语.
后世各家通用,唐、宋以后,佛家的禅宗以"明心见性"而得道,道家以"修心炼性"而得道,儒家以"存心养性"而得道.
由此可见"虑而后能得"广泛而深刻的内涵.

"虑"含有静心中所生发的慧性之智,是德性产生的真正的聪明智慧.
修德者既能在心中去私止欲,然后可以有德、累德、明德、行德,进而达到得道、成道、了道,至于亲民的至善之境.
心地无私天地宽.
人若能公而无私,厚德持身,心处于常清常静之中,坚持学修道德,德性就能百尺竿头,日日精进;应世遇事即能谋虑周密,接近或符合自然规律,不犯或少犯错误;以宏愿大悲心去亲善天下万民,与众生万物同心同体,舍己奉献,利益天下,在舍中不得而德,则是真得(德)矣.

舍与得是事物的一体两面,互相矛盾,又相生相克,相互变化.
一般常人常识的认知取向,都是喜欢得而怕失去,人心都是得到的越多越高兴,之所谓"多多益善".
这种贪得心实际上是一种人心的私欲在作祟,是私心的无限扩大与膨胀.
这种私欲心越多,心德损伤越大;如果是采取不正当的手段去贪得、窃得、骗得,那必然是得而必失.

"上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德.
"天下之事理,无不是"有德者自得",无德者自失.
得与失皆是德性的有无多寡而决定的,而决不是偶然现象.
无德、缺德之人,即使侥幸而偶得、以不正当手段而暴得,都必将像泡沫一样,瞬间而逝,岂能逃脱自然平衡率的不变法则.
正如老子《德道经天道》章所说:"天之道,损有余而益补不足.
人之道,损不足而奉有余.
"人心都想好事一得永得,其实这是一种一厢情愿的痴想.
天道至公,天道好还.
综观现今社会,人们的贪得思想,在名利的驱动下,都是趋炎附势,锦上添花者多,雪中送炭者少.
君不见有权有钱人家门前车水马龙,送礼者络绎不绝;而那些急需救助的困难者,有几人关爱过这是当今人们贪得心的变态,反映了离道失德的不良社会现象.

世间万事万物每时每刻都处在瞬息万变之中,从发生、发展到终结,完成它本身的循环过程,无论是好事还是坏事、顺境还是逆境,其理皆然.
人们唯一所能做、所应做到的,就是以一颗善德之心,顺应自然,善待物性,静观其变,以德化物,以德应物,促使事物向良好的方向发展,而不是以个人的好恶之心贪得、抱怨、憎恶它,这才是真正的"虑而后能得".
)【经原文】3.
物(1)有本末,事有终始,知所先后,则近道矣.
【释字义】(1)物:天地人万物皆是大道所生之物.
【释经义】物有本末,(天下之物众多,大至宇宙星群、人类社会、山川树木,小至昆虫蚁类、物质微粒夸克,皆是大道所生的物质.
万物的生发都是始生于大道本源这个核心,其生成、发展、终结,都有自身的规律,由物所禀道光德炁物质所含质量与数量的多寡厚薄,而决定着万物的运化进程.
万物从本源生发时皆携带着道性的四大元素----象数理炁,此四种物质蕴藏在万物的物性与形体中,万物由太极混元一炁中始生,顺着一生二、二生三、三生万物的过程,生生不息,始发于本源,至末于终了;然后再由末返本,逆着由万返三、由三返二、由二返一的复本归根过程,完成自身的一次循环轨迹,周而复始,相序不息.
这种顺生逆返是天下一切物质的基本运动规律,人类社会亦不例外.
明白此理,逆修德道,返归道乡,这才是一个明德之人.
)事有终始,(物有物性,事有事理.
天下一切事情的发生、发展与终了,都是由阴阳二炁的运化而发展,都有内在的根本规律,都是由本因、内因与外因这"三因"共同决定的.
佛祖曾曰:"世间无偶然,皆是因果在循环.
"毛泽东同志说:"内因是变化的根据,外因是变化的条件.
"由此可知,任何事情的发生,都是遵循着本因、内因、外因的顺序规律,外因只是在气候、土壤等条件成熟时,事物才发芽、生根、开花、结果,表现在显象的过程中,完成它一个循环变化的过程.
日月交替,四季有序,昼夜运行,一往一返,阴阳互推,这便是天体自然的"有终始";植物草木,春生夏长,秋收冬藏,来年又复如此,这是植物界的"有终始".
人的生命由母体孕育,在呱呱坠地的瞬间而始生,又经由童、少、青、中、老直至逝去,完成了这一生的人生旅程.
观天下万事万物,无不是终而复始、始而又终的道理.

曾子在这里所说的"事有始终",是说一切事情发生的始终,都有其踪迹可寻,修德为了明理,明理在于认识事物,在为人处世中观其所变,体于身而知道,观于事而知理.
当道德累至丰厚之时,心德与事物相通相应,不仅能知事情发生的现象与过程,而且能洞察秋毫,透过现象看本质.
既知其所以,又知其所以然;既知某件事发生的过程是什么,又知其事件之所以发生的为什么.
如此才能高瞻远瞩,对天下事阴阳变化的规律洞若观火,应对自然,其运化就在掌股中.
大德圣人都是不出户牖而知万事的始末,此并非神话,而是圣人以心中的厚德,在无为中而无不为,即使为天下百姓做了大善事、大好事,常人也难知其端倪.
故而人们常常以己之心而揣度圣心圣德,乃至误解圣人圣行,以为那不过是人们传说的神话而已,甚至嘲笑为痴人说梦,可见人们对道德二字的内涵,真是到了一窍不通的程度.
)知所先后,(事物的发展皆有先有后,天地万物都是循着各自的时空圆周规律,沿着自身所处在的定数之序,由始而终地变化运行着.
先与后是指万物受自然大道所赋予的序数,以此维护着大千世界、芸芸众生的正常秩序.
天道有序,偌大的银河系星群围绕着北极星而旋转,太阳系九大行星围绕着太阳而运转,各星体又有自转的系数,万物都是依照这种先后在时空中因循而序,井然不乱,人类社会亦是如此.
古人效仿天道的自然规律,而制订的礼德之文,就有君君、臣臣、父父、子子之序,礼德规范着做人的先后次序及其应遵守的规矩,这不仅是教化人心应具有的品德,而且也是治理家国、维护社会正常秩序的前提.
人若不懂做人的规矩,越轨乱矩,则家难齐,国难治,天下也难以太平.
所谓"知先后",就是要人明白天道自然规律,自觉遵守做人的本分,凡事都能知进退、明先后、守礼规、行有序、不违伦理道德,方不枉做一个有天良之人.

礼德之序不仅是做人应有的节度,而且对于修身炼己,提高人的心身素质具有极为重要的作用.
为什么有的人思维敏捷,做事有条有理,生活也井然有序;而有的人则做事不知先后,眉毛胡子一把抓,不分轻重缓急,日常生活中也常遗东忘西,常常弄得手忙脚乱,事倍功半.
这种不知先后的现象,既是心不静、礼德欠缺的原因,也是大脑细胞没有德光的滋养,排列无序的表现.
人做事知先后,做人循节序,这是心中德性积累的结果.
德性不仅是伦理性的概念,而且她是一种高能量的光炁物质,这种物质要靠修德才能得到.
当这种德性物质内聚丰厚时,不仅对人身五脏具有巨大的滋养作用,而且可以使大脑细胞得以再造,推陈出新,使原有脑细胞排列杂乱无章或阴性杂质造成的障碍状态,得到清理和洗涤,从而改变原来的无序状态而为高密度的有序化,进而开发大脑深层细胞的智慧宝库,这不仅能使人变得更聪明,做事有序,而且可以由知转智,由智转慧,由慧与道合同.

先与后又有顺逆之别.
作为道德实践者,则是以德为本,以逆修为上.
大德圣人皆是洞晓天地之礼,恭谦自卑,以百姓之心为心,以天下之忧而忧,以天下之乐而乐,毫无自私自利之心.
正如老子在《德道经·无私》章中所云:"天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生.
是以圣人芮其身而身先,外其身而身存.
"这正是圣与凡的分水岭.
常人私欲充心,不遵道德,不守规矩,为了争名夺利,常常越轨僭规,不明先后的辩证之理,违背自然规律,乃至丧德败道,为自己添累造罪而不自知.
此类聪明一时、糊涂一世之人,正是不知先后的无明,也正是圣人在此为之教化的良苦用心.
)则近道矣.
(此句是对前三句的结论.
一个道德实践者,真能明白"物有本末,事有终始,知所先后,"那无疑是接近大道了.
大道至简至易,并不神秘,虽无形无象,不可视见,不可听闻,难以捕捉,大道以德性蕴含在万物的自然属性中,展现在万物万事的变化中,惟有以德心才能与之相知、相通、相应、相随.
若以人欲私心想去认识万物的本质,那无疑是瞎子摸象,缘木求鱼,而且必然是与道相悖,离道越远.

万物皆有性,人本为万物之灵,但曾几何时人类却变得连物性也不如了.
羊有跪乳之孝,鸦有反哺之德,犬有忠诚之守,五谷牺牲自己的性命养育人类生命,万物都在遵循自然大道所赋予的天良,尽自己应尽的德性,无私地为天下众生舍己奉献.
惟有人类在天道自然面前,在道德面前,却显得那么无明那么痴钝愚昧那么自私贪婪不敬畏天地,不遵从自然规律,自命不凡,自以为老大,狂傲无加,已经到了极甚之端.
难怪那些大德圣真无限感叹曰:"惟人类最难教化也.
"当今之世,科技盛世,物欲横流,犯罪激增,不少人变成了衣冠禽兽之辈,做出了许多伤天害理之事,人格丧失,误入歧途,人类啊,该是到猛醒的时候了!

一切动植飞潜,蠢动含灵,形躯虽异,灵性本同,皆由无极一炁所化.
正是由于在万劫滚爬中丧失了德性,才使灵性堕落,天真日丧,故返本无期,实是可怜又可叹!
难道人类也要步畜道的后尘吗!
对人而言,道就在人心中,只是被人的私心欲念所蔽障,而不能透出她的光明.
人若能诚心修德,当德能具足、德性圆通、德光充盈之时,即是近道、得道、成道之日,并非高不可攀.
大道不远在心中,大道不难在于行.
大道就在人们的日常生活、工作、学习中,在于人的一思一念、一言一行中,在于处世待物中,在于日每的所遇所为中,唯看各人以何种心态去对待了.
以正心、正念、正性、正觉、正悟、正行去修德,不断地去克制、清理自己先天禀性中带来的阴性杂质,扫除后天不良习性中久已堆积的垃圾,扶正袪邪,清阴增阳,弃恶从善,亲近道德,从而树立正确的人生观,进而迈入道生观,性命日益升华,则近道又何难呢)【经原文】4.
古之欲明明德于天下(1)者,先治其国(2);欲治其国者,先齐其家(3);欲齐其家者,先修其身(4);欲修其身者,先正其心(5);欲正其心者,先诚其意(6);欲诚其意者,先致其知(7);致知在格物(8).

【释字义】(1)平天下:平字,古意是由一个"于"字和"八"字共同组成.
"于"字,是指炁的运行受到阻碍,但能越过障碍的意思;"八"字,是炁流自动分开的意思.
炁自然地散聚越过障碍,使事物的变化自然平和舒顺.
"平天下",就是运用自己的道德能量,使天下人类与万物,都能沐浴道德的光炁,处在自然和谐的安祥状态中.

(2)治国:治,有管理、整理、调节之义.
修身如治国,治国如修身.
没有修身的基础,则无法正确地治国.
修身,是治国的前提和必修课.
不以德修身,则难以肩负治国的使命.
(3)齐家:使一家人都以道德为准则,各尽自己的本分,和睦相处.
(4)修其身:修正自己的身,使言行举止、动静作为都符合道德,无有不当.
(5)正其心:正,正道、正确、正直、正中、正气等含义.
通整,有修整之义.
正与反、副、邪相对,不偏不倚、居中为正.
心,即人的意识、思维、观念等.
心是人身的主宰,以道德克去其私邪,使心归正,谓之"正其心".

(6)诚其意:诚者,真诚不虚.
意者,心之所发,泛指意识、心念、思维.
(7)致知:《说文》曰:"致,送诣也.
"全面而系统地用"格物"所获的理论和方法,建立正确的道德人生观,规范意识思维,确立以道德为准则的正知、正见、正识.
(8)格物:格,《说文》曰:"木长貌.
从木,各声.
"谓树木枝条生长之义.
物,《说文》曰:"物,万物也,牛为大物;天地之数,起于牵牛.
从牛,勿声.
"【释经义】古之欲明明德于天下者,先治其国;(本章是讲大学的八条目功夫,是修学的次序与层次.
上古传统教育的主要宗旨,就是教导人们要做一个明德之人,先要懂得如何去做人,完成尽人道、人伦的本分,不仅是只教人学知识和技能.
无论是做工或务农,也无论是做皇帝或做庶人,职位虽不同,但都要具有做人的基本本分.
虽然名势显赫,而做人的品德欠缺,连人都做不好,其它的再好也是图有虚名而已.

中华历史是一部道德文化史,在"治国"的方略中,历史上曾经经历了道治、德治、仁治以及"智治为主导、刑治为辅助"的不同历史阶段.
《大学》之书形成的年代,正是整个社会从仁治逐步丧失,而"智治为主、刑治为辅"的管理社会方式逐步兴起的时代.
这是一个重要的历史转折时期.
它的形成,是整个社会逐步离道失德、丧仁弃义、礼德无法维持的必然结果.
以"文功武治"为手段的霸治,也就应运而生.
这种智治的出现,由于人的心身没有仁德、义德、礼德的规范,人性不全,后天意识中的私心和贪欲滋长,统治者唯以人的后天智识为用,法律律人而不律己,因而带给人民的是长期的苦难和社会的不稳定.

"古之欲明明德于天下者",是说古代先辈们修证道德的宏图大愿,就是要使天下人都能明白道德之理,行道德之实,使普天下归于道德文明.
"平天下",就是运用自己的道德能量,使天下人与万物,都能沐浴道德的光炁,处在自然和谐的安祥状态中.
欲使天下人都明德,先要以己之德治理好国家.
治国是以道德教化一国之人,以德治为主管理国家行政,使百姓人人都有德、守德、行德,使国家兴旺发达,社会祥和安宁,人民安享幸福,实现德平天下、长治久安、民心归德、盛世太平,这是代代圣真们的大愿.
孙中山先生理想的"天下为公,世界大同";马克思提出的"在人类最终实现共产主义社会",实际上都是为了实现"平天下"这个人类无限美好的大目标.
因而这也是上乘学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标.

平天下:平字,古意是由一个"于"字和"八"字共同组成.
"于"字,是指炁的运行受到阻碍、但能越过障碍的意思;"八",是炁流自动分开的意思.
炁自然地散聚越过障碍,那么也就使事物的变化自然平和舒顺.
当国家管理者本身处于德治其身的状态时,并且用德治同时管理天下时,才能使天下太平舒顺,易于管理.
道的德能,可以超越任何障碍,深入民心和社会各个领域、各个阶层,道莅天下,民心自化.
只要德治天下,就必然会出现"治大国若烹小鲜"(老子《德道经》)一样的轻松、平顺、自然.

中华大地是道德的故乡,道德文化渊远流长.
我们作为炎黄子孙,每个人的血脉里都流淌着先祖们的道德遗传基因,每个人的灵性中都铭刻着道德的烙印,这正是我们民族的希望所在.
远古时中华先祖们从开天辟地,直至三皇五帝夏商周,在漫长的中华文明历史长河中,就是以道德治世,创造了璀璨的中华文明,为人类社会树立了光辉的榜样.
四大发明对人类社会的进步起到了极大的推动作用,这是我们民族的光荣.
历史发展到汉唐时期,由于当时的国君顺时应势,在全民中倡导道德,并实行仁政治理国家,出现了汉文景、唐贞观的鼎盛时期,成为当时世界精神文明与物质文明的中心,为推动人类的文明作出了不可磨灭的贡献.
《大学》中所阐述的治国,应当是以德治为主体、法治为辅助、智治为应用的一种治国模式,在德治己心和民心的坚实基础上,以法治为制约,使人的智能符合德性,从而恢复国家的仁治状态,在此基础上返归于德治社会和道治社会的最高境界.
中华民族既是道德的发源地,人类世界未来的道德文明,必然会再度从中华大地兴起,这是我们民族义不容辞的历史使命,是"明明德于天下"的当其责.
令人欣喜的是,党和国家领导人高瞻远瞩,提出了以德治国、建立和谐社会、实现中华文明伟大复兴的治国方略,这无疑是顺应历史发展的潮流、颇得人心的英明之举,是国之幸、百姓之幸、道德文明复兴之幸.
由此我们坚信,不久的将来,大道之光必会从中华再次升起,德风必会和熙于神州大地,中华文明复兴的道德曙光已经喷薄欲出,她必将照亮每个炎黄子孙的心身,她的光辉也必将汇聚成巨大的无量光明,穿越五湖四海,普照全球,点亮天下每个人心头的道德之灯.

道德是无国界的,道既能生养浩瀚的大千世界,也必能超越时空,传播弘扬于天下,天下没有任何力量可以阻挡道德对人类的慈悲与滋养.
国家是天下的组成部分,世界各国共居于地球村,四海之内皆兄弟.
每个国家都能以德施教于民,使民具有德行,那么一国之德风必然会像春风化雨,温暖滋润天下每个人的心田.
国国皆行大道,人人皆具厚德,必能实现先辈们所期愿的天下为公,世界大同.
到那时,天下必然是光明一片,世界太平安宁,无战争、无灾祸、无饥馑、无疾疫,人人博爱相亲,个个心身健康,乃至长生久视.
众生皆沐浴在道光德炁之中,那必将是人间的天堂,人人都幸福地生活在极乐世界的净土乐园,岂不美哉!
这绝不是痴人梦话,而是历史的必然!
)欲治其国者,先齐其家;("齐家"就是使一家人都修德、有德、行德,以道德整齐一家人的心身言行,使之各行其道,各尽其责,和谐幸福.
一国之本在于家,千万个家庭共同架构成一个国.
家是立国于世的基石,所以要治理好国,先要从治理好家着手.
家庭是社会的基层细胞,家庭关系的祥和、稳定,是维系社会安宁的基本保证.
家庭成员是由血缘关系紧密结合在一起的,古时先辈们的家庭,一般都是三世同堂、四世、五世同堂的大家庭,由曾祖父母、祖父母、父母、儿女、孙辈这四层或五层直系血缘关系,组成一个大小有辈、尊长有序的自然属性关系.
在这种关系中,尊老爱幼,子孝父慈,妻贤母爱,家庭井然有序,角色虽各有异,但都共同自觉地遵守着人伦道德的准则,故而一个数十口、百十口的大家庭,各职其事,各行其德,相处得亲密无间,和谐祥睦.

随着历史的发展,近代以来社会道德急剧滑坡,人心私欲膨胀,忠孝心已经淡漠到最底线.
正像老子在《德道经》"德篇"第一章所揭示的:"夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也.
"人心道德的丧失,失去了维系这种大家庭的基础,于是传统型家庭亦随之发生解体变异,多已分化为以夫妻子女两代人组成的小单元之家.
这种现象,已经成为当今社会的一大特征,也反映了社会道德的现状.
有句俗话说:"娶了媳妇忘了娘.
"这是对今人孝道的真实写照.
不仅如此,古时罕见的子女不孝敬父母、不抚养老人,甚至虐待、凌辱父母者,屡见于媒体暴光中.
更有子女杀父母、父母害子女等伤天害理之事亦不少见.
由此可见,治国先治家的重要性与紧迫性.

"欲治其国者,先齐其家".
上至帝王将相、王公大臣,乃至工商业团体,甚至现代所谓的民主党派;下至每一个平民的小人物、小家庭,随时随地都普遍存在这些问题.
只是为人长上者,或做父母的家长们,一时很难"反躬自问",很少有人肯自我反省而已.

齐家是为了治国,治国必先齐家.
如果社会上每一个家庭成员都能做到道德持身,唯道是从,在家庭做一个有德的好子女、好丈夫、好妻子,家中成员的一切言行都能以德性为准绳,那么家家都会德厚福丰,幸福美满,和乐融融.
如此,社会上人与人之间、家与家之间相亲相融,国家社会也必然会和谐康宁.
)欲齐其家者,先修其身;(治家先治身,先治一家之主.
古人认为,一家必有长,此长即一家的主心骨、精神支柱,是维系、稳定家庭成员的主宰者,故而一家之主的世界观、人生观、价值观,导引着全家成员的精神取向,决定着子女心身的健康成长.
家长是否能修养道德,是否能以善德持身、严于律己、教化家人,并且以自己的正言正行影响带动家庭成员,这不仅关系到全家人的祸福运势,而且也会间接波及到社会与他人.
《三字经》云:"子不教,父之过;生不学,师之惰.
"可见一家之主在家庭所应承担的道义责任.

所谓"修身"的道理,一是说由内心所表达在外形行为的姿态;二是说由体内生理习性所发生的"忿懥(轻易发脾气)、恐惧、好乐、忧患"等,和"喜、怒、哀、乐"的情绪,需要修整的学问.
老子《德道经》中说:"故贵以身为天下,若可寄天下.
爱以身为天下,若可托天下.
"又说:"后其身而身先,外其身而身存.
"至于大乘佛学,为了慈悲济世而救度众生,可施舍本身的头目脑髓.
那都是超越世情的常道,并非人道中的平常人所能够做到的.

德高为师,身正为范.
道德实践重于行.
要在明理的基础上,以心身在日常生活中去实践体验道德与自然、道德与自己、道德与社会之间的关系.
纸上得来终为浅,绝知此理必躬行.
将做人做事应遵守的道德规范体之于心身,形成自己的道德习惯,这是修身的正确途径.

从事社会育人的工作者,担任社会重要角色的领导者,家庭的主要成员,都担负着道德教育的责任.
家中主要成员带头修身,当他的德性渐升、德炁渐足之时,不仅可以用其正言正行影响家人,而且他心身中的道德光炁能量也必能辐射到家人的心灵之中,起到一种无形达有形的催化作用,这种力量是巨大的,只是不被人们所知而已.
综观今日之齐家,在社会上物欲横流、金钱至上、道德沦丧的现实面前,一家之长的道德状态,决定着全家人的前途和命运.
家长是子女第一位、最直接的老师,父母的为人处世、言谈举止,不仅决定着自我的修身,而且直接关系着子女的成长.
在物质与精神面前,在如何做人、做一个什么样人的抉择面前,在善与恶、正与邪、好与坏的取向面前,家长的有德与无德,往往起着直接或潜移默化的关键性作用.

可怜天下父母心.
为父母者都有爱子女、期望子女成龙成凤的心愿,尤其是现今多是独生子女,在使子女健康成长的取舍上,存在着种种误导.
不是以道德去引导家人子女,而是以重利轻义、重文轻德、重眼前而轻长远、重实惠而轻人格、重名利而轻谦让等等虚华外表的东西,去阉割孩子幼小心灵中本然的天良德性.
如此名虽为爱,实则为害,不仅误导了当前,而且贻害他一生.
君不见媒体报导的大学生、博士生因迷茫人生而跳楼自杀、他杀等恶性事件的发生,岂不令人寒心叹息!
所以要齐家者,必先修其身,此理真实不虚矣.
)欲修其身者,先正其心;(心乃一身之主宰,所以欲修其身,必须先正其心.
心是人身的统帅,是指挥人身的司令官,心正则身正,心邪则身必歪;心不正,身就会越规逾矩,言行失礼,乃至做出伤人害己的不良行为,损害自己的德性,也为害于他人.
故古人有"治身先治心"之训.

孟子说,"学问之道无他,求其放心而已矣".
人和一切生物生命的存在,都是由身心两部分所组合而成的.
精神和心,人们天天在用,但心不知心,心亦不见心,正如子思在《中庸》上所说:"百姓日用而不知.
"如果要想自己见心、知心、明心,必须先从格物、致知开始学养,由"知止而后有定",到达"安、静、虑、得"的境界,才能得知"明德"明于自性的本来面目.

常人只知人身由生来到死去,但却不知"心"是什么"意"是什么"性"又是什么从十九世纪开始,现代心理学、哲学,乃至医学的精神病科等学科,都是从显形的唯物哲学出发,构成分门别类的一套学识,但都未能对人的性命中这个主题作出全面而准确的定性回答.
古有"人身难得,中土难生"之说.
人身难得要珍惜,人们普遍都是以有"身"的存在就是生命,就是人生.
其实人由性命两大系统构成,性体为阴,身命为阳.
"身"只不过是命体中所有众生体的房舍,是"真我"寄宿之地.
它是属于自然物理性、生理物质性与精神意识本性相抱相合的统一体.
"身"命受着时间、空间的限制,因而它是暂短的,而它的主人——性体中的阳我、真我,却是永恒不灭的.
如果从"形而上"的心性精神观点来讲,对常人而言,此"身"不过是现在生命之所属,只有暂时一生的使用权,并无永恒占有的所有权,除非实践德道达到性命合一的圆成状态.
由此可知,此"身"非我,真正生命的我,并非就是此"身",而是那个本心性真.

所谓"人身难得",是说人非全德之体,故而才以人身降生在这个三维空间,让你以此身去修德、行德、累德,再造、提高自己性命的质量,使之升华,而全其德合其道.
所以应当珍惜自爱这个难得宝贵的生命.
然而,此身的存在,为了生活而奔波辛苦,再加上病痛和意外的灾害,麻烦不少.
因此老子便说:"吾所以有大患者,为吾有身.
及吾无身,吾有何患.
"可见此身既来之不易,又是一个承受业力的报身,生存与受苦是辩证的统一体,唯有以德去补充修改它的不足,才可以使命运向良性的方向发展.

大学之道极其注意"心"的作用,心为主体,"身"是"心"的附属.
所以才说"欲修其身,先正其心".
修身是一个很大的范畴,不仅有命体炁机的变化,生命质量的提高,也包括人身言行举止的规范.
"身"是"心"的附载体,在现实生命的作用上,人的一切思想行为表现,都是靠身外用而达成的,才造成了人的种种行为现象.
儒家学说注重人道的行为科学,所以在《大学》的八条目中,特别列出"修身"这项要点,作为修证大纲,没有讲与心理相关的生理作用.
这是与中国传统道家学说的"理炁科学"与"理形科学"相统一的性命大系统论的不同之处.

人之身是由性命两大系统共同组成.
人身的命体系统,由五脏六腑、四肢百骸等构成,此为有形之身.
人还有一个无形的心性系统,即精神意识系统,它是由先天方寸之心与大脑共同组成,分布于命身各个有机部分,主宰、指挥着人体生命的全部运转过程.
人身这两个系统就是一个完整的太极模式,身形犹太极图的阳鱼部分,它可视可见可触摸;人的性体系犹如太极图的阴鱼部分,它不可见不可触,但却真实地存在着,而且是人身的君主.
两大系统一阴一阳,一隐一显,相依共存,缺一不可,否则难以成其为性命.
人往往只重命身而轻忽心性,不知"以心领命"的道理.
身形为负载心性之器,而决定命身系统的却是心.

人身是一个小天地,是自然大天地的缩影,是一个宠大而复杂的巨系统,其中包容着千万计有形与无形的生命众生,构成了一个有天地君臣民的泱泱大国.
主理人身之国的国君就是心,心决定着身的前途和命运.
现代科学也验证了:人的心理健康决定着身体健康,心理影响生理的变化.
可见两千五百年前祖先们之言的科学性、正确性.

心与身是一对阴阳,心在内,身在外,一内一外,相辅相承.
心既是身的主宰,人的一言一行,一举一动,所行是有德无德,是善是恶,是正是邪,皆由一心所操纵指挥.
心正则行正,心歪则行邪,此乃必然之理.
故修身必先修心,修心则需修德.
五谷养人命,天德养人性,德道是人心身中极为宝贵的、时刻不可缺少的精神资粮,唯有德能光炁,才能使人的心身得到真正的健康.
再好的食物营养,再高贵的药物滋补,也难以取代德道高能量的补充,这是不容置疑的真理,是数千年来无数先祖们以自己的身体为实验场,并得到验证的不争事实.

以心统领性命,以修心带动修性、修命,三修合一,这是实践道德,使性命同修,同步跟进,终而实现德性圆成、性命升质的正确途径.
人人心中皆含有天性之正,充分发挥心中天理的正修、正信、正行、正觉、正悟,修改自己主观世界中一切不符合德性的思维、意识、心念,不断以正性阳我之心,去克制、战胜阴我心的私欲妄念,如此常年累月,日行不辍,勤修苦炼,修心不已,则心德必明,仁义礼智信五德必丰.
待到德性丰厚之日,圣心真我生成,与道相合,命体也必会随之升华,到那时,则是道果成就之日.

佛学以"形而上"与"形而下"表达对人心身的整体奥义.
例如"心即是佛,即佛即心.
"又说:"不是心,不是佛,不是物.
"或说:"本来无物亦无心.
"初唐时期禅宗六祖慧能大师的著名偈语所说:"菩提本无树,明镜亦非台.
本来无一物,何处惹尘埃.
"这是被后世各家所公认推崇的明心顿悟之作.
但对一般道德实践者而言,则还需从神秀的"身是菩提树,心是明镜台,时时勤拂拭,勿使染尘埃"修起.
正修其心,就是"观心得道",时时刻刻持正而修,明理知法,以圣人之治的方法论,常扫心中灰尘,洗涤心灵深处的污泥浊水.
勿以善小而不为,勿以恶小而为之.
做到"四礼":即"非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动.
"这是克己复礼、涵养道德的必由之路.
当达到心德光明,修无可修,戒无可戒,行无可拘之时,那就是心修进入无为而无不为的圣境,迈进逍遥自在的自由王国之中.
这就是"大学之道"大人之学的学问所在了.
)欲正其心者,先诚其意;("意"是心之所发.
"诚"是去其虚假,使无不实.
此两句是讲修养德道首重于诚信,这是成就道德的基础,是步道的云梯.
实践道德必需信诚意坚,一心一意,要有一颗金刚不动之心,方可步步提升.
假若不能信诚,或是三心二意,则修德很难达止至善.
所以正心先要诚意,心诚可达天地,可与万物相通,故古有"心诚则灵"之说.

"诚其意"就是先天信德中本具有的正性天理,是历史上道德能量的积累在心意中的显现.
人的本性禀于先天自然之道,由于各人历史上摸爬滚打中所蒙蔽的尘垢厚薄不同,故而心意中对自然之道的认知便各有不同.
老子将天下人对道德的态度分为三等,他在《德道经》中指出:"上士闻道;堇而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之.
弗笑不足以为道.
"运用自己先天宝库中的道性正德,去克制、修改其中不符合道德的阴性杂质,这是修心正身的前提.

修真界有"心猿意马"之说.
是说当人的心意德性能量处于欠缺亏损状态时,被阴性业力和私欲妄念所牵缠,心不能清静,意不能定净,常常处于杂乱无章的无序状态中,思绪万千,烦恼不断,无片刻安宁,陷入一种无明,难以摆脱.
这是意中己土阴贼在作乱.
在这种状态下修心,必然是难入佳境,难收实效.
故而要修其心,必先澄其意,从先天禀性中携带来的脾土真意上着手下功夫.
土为釜,要静其心,先要拴住意马;要澄其意,先抽其釜中阴火.
两者互为因果,互相作用.

人的意识有先天与后天之分.
先天意识藏储于大脑深层细胞中,它是由禀性中带来的,有阴有阳,有正与不正,这种意识常常透过大脑深层而流露在主观意识中,此即"念上透机".
后天主观意识是由人在成长中,通过眼、耳、鼻、舌、身、意所学而形成的后天意识、思维、观念.
先天与后天意识所处在的位置不同,两者各具阴阳,各有正与不正,相依而存.
这种以土子之正,去治火母之偏,从而使母子合和,互相作用.
心与意相通,但又各有自然所属,各有所主.
火德是戊土之母,信德为火德之子,母子相生相依,互为因果.
心主礼德,在五行属丙丁火,分阴分阳.
所谓修礼德,就是修心中的火德.
心火中丙阳火为礼德之正,丁阴火为阴我私心之妄.
修心就是运用心中的丙阳火去战胜丁阴火,用正德之礼去修正人心的偏失,使之复归于上德之礼.
意为信德,自然属性为戊土,居于太极核心中央一点,与周边仁义礼智四德相通相融,互相作用.
意主宰着信土,分为先天戊阳土与后天己阴土.
先天阳戊土为正信德、正意识,它使人聪明慧智,是成道之本.
后天己阴土滋生妄意妄念,它使人无明,是胡思乱想、心烦意乱、乃至作乱的祸根.
"诚其意"就是用脾土中的正意、正信,去克制、清除、校正己阴土中所产生的不正确的意识和妄念,使之归伏于正意信德,从而达到心平意静,使之归正,相抱为一,这便是"欲正其心者,先诚其意"的本义.

正如《清静经》所云:"人能常清静,天地悉皆归".
可见诚其意是修心治身关键之关键,根本之根本.
祖曰:"达摩西来一字无,全凭心意用功夫.
"这个心意就是正性中之正意,只有不断立诚心,达到百炼成钢绕指柔的纯熟程度,才能进入"千江有水千江月,万里无云万里天"的性明道成之境.

教育文化的目的,就在要改变人的意识、世界观中的缺陷,而补充圆满德性不足的遗憾.
可惜世间做父母、师长的,真能"诚心"知道德的、"诚心"牺牲自我为后世社会造成一个"真人"的,并不太多.
普遍都是想望子成龙、望女成凤,出人头地,光宗耀祖.
只想把自己一生的遗憾,要求孩子去完成,真是大错特错了.
因此,古人所谓"经师易得","人师难求".
后世的《三字经》也说:"养不教,父(母)之过.
"也有这个意思.
)欲诚其意者,先致其知;("致"是推极,"知"是认知、知识、明白之义.
"致知"即推极言之知识,欲其所知无不尽也.
大道生化万物,瞬息万变,阴阳交替,其理无穷.
做人处世,修身、齐家、治国、平天下的知识,亦是无穷无尽,活到老学到老,穷一生之工也未必尽知.
无论宇宙自然的变化莫测,还是人世间修身齐家治国平天下之事多么复杂,其中都有大道的规律可寻.

修德道就是穷究天下一切事物之理.
大道虽无形无象,但她以德性的形式表现于万事万物中,当德心、德行积累到一定状态后,即可在无为中观道之徼与妙,再由徼妙进入大道之境中,可知大道是"无名,万物之始也;有名,万物之母也.
恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其噭.
两者同出,异名同谓;玄之又玄,众眇之门"(老子《德道经·观妙》章)的真谛.

懂得了"心法"的道理以后,便可知"正心"与"诚意",以及它与"明明德"等八条目的关系,都是前后首尾兼顾,互为因果,始终一贯的学问与修养,都是在"心"与"意"之内.
明白了"体之于炁而知身"、"体之于物而知道","心能转物"、"心能转身"等道理,一切都可以在"心"的巨大力量作用下发生转变.

"致知"就是求学.
学海无涯,知无止境.
求知先要有正确的态度,对修证德道的实践者而言,致知绝无休止之日,不可自以为是,不可自恃高傲.
在大道自然规律面前,在浩若烟海的宇宙时空面前,一个人的知识再广博,也不过沦海之一滴,显得万分渺小,故而既不敢自足,也不敢拘泥于一时一事之理,而是要永远虚心处下,永以小学生的态度,才能随着自然变化的轨迹顺应适变;才能做到日日学,日日知,日日新.
人的意识对道德的信诚,是随着认知程度的不断加深而加强的.
明理愈深,知之愈通,信之愈诚,意志愈坚.
)致知在格物.
(物也就是老子《德道经》圣人之治方法论中的"观之于物而知身".
观察道以德而显化,掌握德能化生长养万物,万物生长成灭的根本变化规律,用这个普遍的自然法则指导修身,就是格物.
达到以"知善明德"为基础的"理通法随".
如《易·象下传》所言:"君子以致命遂志.
"致知而致命,以道德修身,达到和实现德治心身性命的高尚志愿.
在八条目之中"格物"和"致知"又是其中的基础.

"致知在格物".
格,《说文》曰:"木长貌.
"徐锴《系传》:"亦谓树高长枝为格.
"格,又有格非之义,即匡正邪辟谬误之心;经过格心,匡正思想,使心归之于正道厚德.
"物",泛指万事万物之理性,亦指人心的物欲.
"格物"就是穷究万物的道理,考察事物的原理法则,总结上升为理性知识.
《大学》开始第一节由"知止而后有定",到"知所先后,则近道矣",都是从人成长以后,利用意识思维分别事物道理的"所知"起修,达到"明明德"的"内明"境地.
再由已得"内明"进而"亲民",做到利世利人的德业,必须进一步修养,彻底了解人与万物之性相通相融的大机大用.
因此就要从内至外,从知人到知物之性,达到"致知格物"、"物格知至"的德性境界.

"致"字,是到达的"到"字的同义语.
"知",就是知心性.
"致知"就是先要反察自己这个"能知"之性的本根,也可以称作"知至".
"格"字的含义,就是要格去人欲之私,立起与万物之性同心共体,能知万物的本根,知道万事万物的性理.
万事万物的理性本元,与人的明德之性是一体的两面.
换言之,这便是"心物一元论"的根本学说.
"物吾与也",万物都与人有密切相连的关系,心息相通.
万物皆有性,人与万物之性相阻隔,不能以德去感恪万物,也不能得万物之助,其根本原因在于心不明,在于人心对万物的不敬、过贪,在于德性的不足.
"格物"就是指格去心中的物欲私心,才能与物性相通.
万物皆有道性,其性皆是公而无私,不像人心那样贪婪.
人有私欲,物皆恶之;人有德性,物皆喜之.
所以大学之道要人"格物",只有格去人的私心贪欲,才能与物相通,才能明白万物的性理,才能与万物同心同德,得万物之助.
能尽人之性,则能尽物之性.
能尽物之性,则可以赞天地之化育,可以与天地参.
尽人之性,还只是自我修学"内明"的第一阶段工功夫,进而还要达到尽物之性的"格物致知",才是内圣外用的学问.

"物格知至"的内涵,佛学称之为"心能转物,即同如来".
"心物一如,浑然全体,本无内外之分".
《易经系传》有关"格物"的,如"知周乎万物,而道济天下"、"曲成万物而不遗"、"鼓万物而不与圣人同忧"、"开物成务"、"兴神物以前民用"、"备物致用,立成器以为天下利"、"遂知来物"、"精炁为物"等,皆是言人与万物休戚与共的道理.

人类文明发展到现代,人们几乎丧失了人性中本有的道德,变成了"心被物转"的时代,物质科技文明愈发达,而精神文明愈堕落.
因此"格物致知"显得更加重要.
"致知在格物"、"物格而后知至"是儒家修学的心法,先圣前贤的明见,的确有重新认识、从头反思的必要.
以修养德道来治心制物对于人类社会未来文明,有它自然而必然的发展趋势.
孔子在《序卦》上篇说:"有天地,然后万物生焉.
盈天地之间者唯万物.
"所谓人类,也不过是天地之间万物的一类.
人类自称为万物之灵,人类一方面是为生存而想征服万物,一方面也具有爱惜怜悯生物之情.
这是人类与其它动物的不同点.
这在中国传统文化中叫做"仁",是道佛儒三家共认的德性,道家称为"上善",儒家叫"亲民",佛学叫"慈悲",西方叫"博爱".
都是讲要达到"平天下"这个目的,首先必须达到"尽人之性"、"尽物之性"的"物格知至".
唯有具备这种才德,才可能领导人类走向道德文明盛世.

由"致知格物"到"诚意、正心、修身"的要点,在于"穷理,尽性,以至于命".
以顺性命之理的"格物",是达到修身、明德而外用的最重要的根本.
这正是孔子所说的"其身正,不令而从.
其身不正,虽令不行"的要旨.
明白了性命的真理,就可以知道人身也是个外物,能知之性、明德之体的根元之道,才是"心物一元"的真谛.

"道",不是人的后天主观智识能知、所知而能透彻的.
何谓道老子在《德道经观妙》章中说:"道,可道也,非恒道也.
名,可名也,非恒名也.
无名,万物之始也;有名,万物之母也.
故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其噭.
两者同出,异名同谓;玄之又玄,众眇之门.
"《系传》上也有"一阴一阳之谓道","阴阳不测之谓神"之说.
"道",也并非绝对不可知.
所以孔子又说:"生而知之者,上也.
学而知之者,次也.
因而学之,又其次也.
困而不学,民斯为下矣!
"由此可知曾子作《大学》,特别提出"致知格物"、"物格知至",反复叮咛,极力推崇"内圣外王"、"内明外用",是要人们认识"明德"的基础功夫重在"修身".
这是秉受孔门心法"吾道一以贯之"的传承,是儒学重修人道的重点,也就是老子所说的"人法地,地法天"阶段,还要继续完成"天法道、道法自然"的高级阶段实践,完成性命双修的太极⊙"一"状态,最终才能完成由"一"归"〇"的后天复返先天过程,归于真道.
这是更深层次的"修身"、"明德".

《大学》所讲的"致知格物",也就是《易经系传》所说的,"知周乎万物,而道济天下,故不过".
这就是说,将知性的学养,提升到不仅仅只知人的理性,而且要遍知天下万事万物的理性.
到达这等境界,然后才能真正做到正心、诚意、修身、齐家、治国,再到担任以道济天下的重任,而使天下道治太平!
)【经原文】5.
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.
【释字义】【释经义】物格而后知止.
(这七句是上节文的反抒,是从辩证哲理上的反向推证.
物理既格,物性必通,心身必明.
知道宇宙间万事万物皆是由大道所生,天地人万物同为大道之子,心同一源,形体相通,即可知"物我一体","我即是万物,万物即是我",本无彼此之分,无高低贵贱之别,从而与万物同心,与万物相亲相融,为天下众生万物无私奉献,而不再去贪婪、占有、欺凌、损坏万物.
如此私我心一止,则可知天下一切人事物同为一理,体万物而能知道,体身而能知万物,心身止于至善之地,成为顶天立地的"大人".

要"知止",先要明白自己的心理状态,知道自己先天禀性中的欠缺,后天习气中的不足,经过修心累德,在正心正性共同作用下所产生的思想和情绪,是指人的德性初成、明白宇宙万物之理以后的一种自然明净状态,是无思无欲,与道相通的德性表现.
有德之人心中装着众生,唯独没有自己,衣以整洁适体为安,食以饱肚养命为足,情系天下百姓,德施万物众生,别无它求,心唯止于一德之中.
这是"明德"的必然.

人在未修道德之前,心终日起浮于生生灭灭的各种思绪欲念中,像不断线的风筝,悬空飘荡,起伏难安,很少能处在清明、清静、安详的静态中.
如何"知止"这是修德证道的学问.
先辈有"止欲生悔"、"不怕念起,只怕觉迟"之教,说的都是"止"欲的方法,就看各人能否真做到.
征服天下易,战胜自己难.
用"如意绳"拴住自己的心猿意马,使它归于平静,混然为一,做到如老子在《德道经》"道篇"第十章中所说的:"戴营魄抱一,能毋离乎槫气至柔,能婴儿乎修其玄藍,能毋疵乎爱民栝国,能毋以知乎天门启阖,能为雌乎明白四达,能毋以知乎"才能达到"知止"而进入"明德"的境地.
)知至而后意诚,(一个人只有明白知晓天地万物万事之理以后,对世间的一切心明如镜,洞若观火,不会再被世俗物尘所蒙蔽,也不会再去干蠢事犯儍,道心必会深扎于性根里,坚定不移,如如不动.
知无不尽,然后才能去除意土中的己阴土杂质,去假存真,性明意定,而无有不实,可见欲诚意者,必当先致其知,心明于前,意定于后.

"意"者,含有意志、意向、心意、意识等.
《说文解字》曰:"意,志也.
以心察言而知意也.
从心,从音.
"以五行而言,意为土;以五脏而言,意主脾胃;以五德而言,意主信德;以五元而言,意主元炁.
其德性特征表现为忠诚厚朴,诚信自然,诚信道德,稳重厚道,宽宏敦实,笃信不疑,忠一不二,重视因果,能容能化,能生万物.
其生理功能表现为:运化水谷,调理百味,吸收输布,远化升清,消谷化气,调摄牙齿.
脾胃健康的人,齿坚唇红,形无赘肉,身轻体健,没有脂肪堆积的肥胖症,也没有骨瘦如柴的消瘦现象.
这便是意土调合、信德充盈的表现.

意土有阴与阳、先天与后天之分.
先天戊土为阳,后天己土为阴.
戊阳土为先天真意,是天地所赐,是本性中所具有的道性天理,她与道德相亲相合.
后天己土为阴,它是后天所形成的浊识妄意,与道德相悖,与人的私欲心相亲相类.
人的意识深藏于大脑细胞深层,阴阳同体,互相制约,互相争斗.
先天戊阳土好静,敦厚朴实,与德道同体;后天己阴土好动,浅薄浮华,与德道相违.
常人意识中终日也不能安宁,胡思乱想,心猿意马,思绪万千,难以静心,且常常会以邪识妄念驱使人身去胡作非为,干出伤天害理之事,害己也害人,因而后天阴己土是害人的祸根,不除尽则祸患无穷.
所以明理之人诚修德道,其目的就在于以正性阳戊土,去克制邪性阴己土,以真意去战胜妄意,使阴杂之气归伏于阳炁,使假意归于真意,从而复明于人的本来面目,与德圆融,与道合真.

意土主信德,她居于本心,在太极图中为中心一点"⊙",她是核心,是主宰,是德一,是一炁之流行,象征着大道生万物的本源状态.
正如老子《德道经从道》章中所说:"道之物,唯望唯忽.
忽呵!
望呵!
中有象呵!
望呵!
忽呵!
中有物呵!
窈呵!
冥呵!
中有精呵!
其精甚真,其中有信.
"最后一个"信"字,就是指的意土中的信德.
信土中不仅含有忠诚、真意、笃厚等理性概念,同时也是大道未散、生万物之前的混元一炁状态,虽无形无象,但其中却饱含着无量的精炁神等先天大道精华物质,是生天、生地、生万物之母.
这个信德居于中黄意土,又称为"黄婆",她可以跨越四方八面,穿梭于仁义礼智四德之中,主宰着布于太极图四周的四炁、四德,使四方阴阳之炁达于平衡,使不全的德性得到补充,提炼凝聚五脏、五炁中的精华,终而归于核心一点,归于一德,聚而由光生丹生真人.
由此可见,这个意土信德,总揽着人心身之内的先天与后天,是个综合加工场,是凝炼五炁、积聚五德的综汇枢纽,是修德归道的统帅部,是由后天复返先天的核心.
其中的义理甚深,需要各人由心去悟,在实践中去求证,才能真知"意诚"的真谛,绝非文字语言所能尽述明白的.
)意诚而后心正,(信德诚厚,意无不实,然后才能去除人心中之私邪,使心无有不正,可见欲正心者,必当先诚其意.
对一切人事物的道理心知肚明,深信不疑.
心主礼德,在五行为火.
火生土,故心火为意土之母,意土为心火之子.
母子同心,互生又互相制约.
心与意互为表里,心修则身正,心正则意诚,意诚而心更正,两者互相作用,共通共融.
看似为二,其实为一,都是大道一炁散发后的不同表现形态,但终必归于意土核心之中.
心为火,在五脏主心与血管系统,在五德主礼,在五元主神,礼德的自然属性为真阳丙火,其德性特征为明理识法,礼德明亮,光明圆通,秉规持范,明白道理,不争不躁,不惑不迷,知时达物,能化万物,不为物拘.
心阳火德主血脉系统,调理血炁,司理神明,调适寒热,营和荣卫,外应口舌.
心礼德在命体的表现为:印堂明亮,神足少疲,行为端正,举止文明,遵礼守规,言谨行慎.

既然心火为意土之母,又为何言"意诚而心正"呢此句正是《德道经》所讲的"道也者,反之动也"之义,是运用阴阳反克逆修的道理.
心主身,意主性.
心静意才能定,意定又使心清.
人只有心中礼德圆明之时,才能驾驭所言所行归于德道之中,使意更加坚固信诚.
反过来说,母子连心,土中含水.
作为心火所生的意土之子,此子中所含的正阳戊土,又能帮助火母去阴增阳,运用戊阳土内聚所含的壬阳水,去克制心中的丁阴火,使其改邪归正,归顺于真阳丙火,复归于礼德.

"意"字,是由"音"和"心"共同组成,心音是产生意识的前提,心发出的音,既可以经炁路被阴我心神在大脑皮层接收,也可以经大脑质层透发于大脑皮质层而做功.
心音既可由阳我心发出,也可由真我心发出.
遵从心音而产生的意识就称之为阳意识,未遵从心音而产生的意识活动就称之为阴意识.
对一般人而言,如果不进行道德修养的培养,不经过科学方法的锻炼,阳意识的产生就很困难,前五根主要接受的就是阴意识的命令.

大脑皮质区是阴我心神的办公室,皮质层上的信息传递网络结构,直接与脊柱神经和颅底12对脑神经相连接,信息的传递直接而迅速.
大脑皮层所储存的知识,都是后天"为智日增"所学习逐步积累而形成.
这些经过前五根逐步积累的知识,称之为智识.
智识是依据逻辑推理和反复试验的基本模式建立起来的,它是显态世界感知认识经验的积累.
相对于无为和先天慧性先知而言,它们都是假性的,是以假当真而认知的知识.
这一对真假阴阳矛盾复合体,只有慧性才更符合自然大道的本质.

阴我心神在大脑皮层所调用的完全是大脑浅表层的知识信息,它无法进入大脑内的深质层区,调用更为丰富的慧性和智性信息.
因此阴我心主持下产生的意识,经常发生"禀性自透,习气自施,惯性张扬"的现象,坏的禀性特征和错误的逻辑推理方法,常常像条件反射一样,自动地透发出来,错误地判断或者不经过判断就产生意识,传达于五根产生作用,而招致人的判断错误,产生烦恼痛苦,重复循环不止.
重蹈历世往生和今世常见的错误,无法超越、改变自己的厄运霉气.
这是由于本因的潜在作用力,在大脑皮层上重复叠加而形成的禀性特征,是人们经常犯同一类错误的根蒂所在,其责任在于阴我心神无法辨识和驾驭.

要建立起正确的意识,惟有以道德不断地再造心身.
道德修养的实践,是让人们能够领悟到"观心得道"的真理,参透和明白人生苦短,应当早日离苦得乐.
人生的真实意义就在于观心,内求道德,而并不在身外.
人类之所以拥有暂时的和不完整的快乐,之所以长期深陷于疾病、厄运的痛苦中不能自拔,就是因为人生的价值取向发生了根本性错误.
人的心智长期外驰外求,只是单纯地致力于外部世界的体验和感受,只重视眼耳鼻舌身的体验,片面地满足于从外部世界所收获的成果,从不顾及心灵中德光道能的耗损和空虚,在阴我魔心的蒙蔽下将假当真,直至身国中的精炁神枯竭也难以撒手.

道德修养的实践,它能使人们恍然大悟,明白道德是物质,是更真实的更高级的物质,拥有道德才是最真实和永恒的富有,从而自觉地转向内求.
从心中身中去寻找构成自己和世界的真实原理.
依据道德的自然特性规范心身言行,修证五德,求证心中的真我,最终实现心身真正的解放而迈向自由王国.

心是身、口、意以及七情六欲的主导,是人身的君王,她主宰着人身的的言行举止.
以心领命领性,三修合一,是正修正悟的先导.
一部《德道经》五千言,纵横宇宙万物万象之理,揭示德道的自然规律,但归结到一个字上就是"心"字,以心合德,达至合道的终极目标.
物物有心,物物有德.
宇有宇心,天有天心,地有地心,人有正心,山川湖海,动植飞潜,无不有心.
万物万类之心皆来自于大道本源,与道德息息相通;物与物之间、人与物之间,皆以正心交流沟通.
有德之人能与万物同心共体,心心相通,既可以心德助万物,又可得万物德性之助.
此即万物即我,我即万物,心物一元,心能转物,物我皆同于一道一德之理.
以心悟道、修道、行道、得道、成道、了道,这是修真证道、积德归道的捷径.
故老子以"观心得道"四个字,高度浓缩了修德证道的全过程,亦是正心至意诚、意诚心更明的真谛.
)心正而后身修,(大道不远在心中.
天理在人心,人心无私心即平,心平公立与道同.
修学的根本目的,在于明心见性,再造性命,改造世界观,从而在人心中破私立公,除阴升阳,树立起正确的人生观,进而步入道生观,终而立真心.
心正无不正,无论言谈行为、动静作为,皆当于理,而身无不修,可见欲修身者,必当先正其心.
心是人体这个身国内天下的君主,故有"心能转物"、"心能转身"之说.
如说,愤怒伤肝,恐惧伤肾,好乐伤心,忧患伤肺.
换言之,容易发怒、容易发脾气的人,便是肝炁不平和的现象.
容易害怕、胆小怕事的人,便是肾肝之炁不平和.
嗜好过分,如饮食、男女方面过分,就可使心血管系统出问题.
多愁善感,心多忧患,是由肺炁不平和开始,影响肺脏及呼吸系统健康.
总之,人的七情六欲皆生于五脏,不仅与五德元素直接相关,而且可以直接作用于人身五脏六腑等性命两大系统,它是一个庞大、错综复杂的系统工程.
中医学所讲的"五劳七伤",便是人身受损的概说.

明白了诚意与正心的关系,掌握了"心转物"、"心转身"的大系统方法论,人身的一切都可以运用心德的巨大力量去再造、去改变.
一个人的行为,是由表情、态度、动作、言语等综合起来的,都是在心意的主宰下操作完成的.
每一个人的表情动作中,都含有道德仁义礼智信的成分.
因此,平常要了解一个人,只要观其五官、面部表情、说话语气、手足动静,便可知其人的禀性脾气、气质修养、志趣爱好等类型.
每个人的内心素质不同,德性的厚薄不同,决定了人与人千差万别的不同德性;而不同类型的人,又从每个不同的"身体"表达出种种不同的外形动作.

一个人的身心德性所表现出的喜怒哀乐爱恶欲等情绪,现于身的形态外表上,发自于心之内.
要想修正生来习性中的缺点,便要从心上入手.
什么是"心""心"在哪里怎样才是"正心"诚如曾子所说:"心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味.
"孟子也说,"学问之道无他,求其放心而已矣".
都是讲的要人们以道德的正心识,去改正、重塑自己不符合德性的心身.
常人平时都是在阴我私心的主宰下,生活在散乱或昏迷状态中,此心犹如鸡飞狗跳,心猿意马,千思万绪,挂碍重重,难以解脱,并不安静在本位上.
所以说,修心就是要能收回奔放在外的狂马"心",使它归到本位,这是学修道德的首要道理.
也是曾子与子思为了传承夫子"祖述尧舜"道统心法要而著作《大学》、《中庸》的本意.

修身在正其心,道在心,不在外形.
无论道、佛、儒家,都重视修心修身,以心治身,才能逐级而上,由庶而贤,由贤而圣,由圣而真,性命双了.
但儒家的修证心法,还只停留在太极阳的一面,未能突破太极弦线进入太极黑的领域,因而对于再"向上一着"的究竟,尚不能知晓,只能完成人道,进入"人法天"的层次.

佛学是以"三界唯心,万法唯识"为主旨.
"万法"是指宇宙间的一切有形的事物,以及一切无形的理念和精神.
其意是说,"三界"、"万法",都是"一心"的变现.
至于从人道立场开始,包括物理世界和精神世界的"唯心"、"唯识"作用,又分析归纳为八个"识".
从人体来说,眼、耳、鼻、舌、身,各有它的识别作用,通常叫做"前五识".
这五识都是通过第六识"意"的分别思量等作用,而纳入归藏到人我的意根,形成个体生命的思识功能,梵文称它为第七"末那识".
由前面七个识,到最后一个"能藏、所藏、执藏"的作用,与精神、物理、物质相汇合的功能,梵文称第八"阿赖耶识".
译成中文名为"藏识".
这八识的中坚主导,是以第六意识最重要.
"八识"又简称为"心、意、识",仍然以"心"为主.
这是属于人后天意识形成的主观识心系统,即阴我主宰下的识心.

根据《黄帝内经》和丹经中"心为神宅,脑为神腑"的理论和心中三藏"三个我"的理论,人体身内是一个多元的巨系统,分别为眼、耳、鼻、舌、身、意、思、藏、真我等九个子系统.
其中的眼、耳、鼻、舌(口)、身,称之为五显根,是直接与外界交通的感受器、功用器,是被动接受意识直接指挥的器官;同时负责收集信息上传,向下执行指令做功.
它们本身都是中性的,可道可魔,可善可恶.
用之于善则善,用之于恶则恶.
既是造善因的工具,也是造恶因的工具.
其善恶的抉择,关键是五根指挥者——意识的阴阳属性.

人类的阴我私心,具有贪占欲、权利欲的本性,它在大脑产生意识的最前端,直接通过颅底神经和脊神经,指挥着眼耳鼻舌身等五根(合称六根),皆属后天有为系统.
阴我心神所具有的特性,最主要的就是私心欲望、贪婪占有.
如果不用道德规范它、制约它、德化它,那么人的意识活动,必然是处在"副代正职,脑代心思,越俎代庖,仆僭主职,六常侮七"的阴性环境中,蒙昧一生也难以知觉错误的根源所在.

失去德性制约的阴我心意识,最容易构筑起顽固的"阴我禀识"而积习成性,成为难解难化的意识毒瘤.
它与正性的阳我心"思识"为敌,"阴阳抗辩,善恶不分,无理争胜",使正确的思悟指令,难以通过前五根而贯彻实现,将人生之旅引向万劫难复的无底深渊.

造成阴我心独断专行的根本原因,是因为人们缺乏道德的教化和实践,人心不明道德,不能自觉地尊道贵德而做人,阳我心的道光德能不仅缺失,而且原来仅有的一点也被不断凿丧,形成恶性循环,只能放任自流,拱手将性命的精炁神交给阴我心神去败丧虚耗,无明而愚昧地度过一生.

人先天所携带的德性本身就不足,五德的存量有限,亟待在人生之旅中修善除恶,增阳去阴,不断积聚德能.
可惜,真正能让人明白这些人生哲理的学问,却長期被窒息在人们的贪欲之中,湮没在人们对金钱名利追逐的浊浪苦海中.
五德的缺失,使阴我心识大行其道,垢习难改,使"五阴"张扬于内环境,利己纵欲,失去做人的规范目标.
人们的喜怒哀乐忧思悲恐惊等情志心理活动毫无制约,杀盗淫邪充斥于家庭和社会中,道德败丧,人格扭曲,纪律失司,法律难制.
人们在阴我心的蒙骗纵容下,不断造作恶因,耗尽福德,走完人生之旅,以假为真地失去人身.
这些都是非常普遍的社会共性现象.
只有从道德的教化中,而认识阴我私心的害人本性,才可能走出无明,踏上道德光明的人生道路.
)身修而后家齐,(古谚曰:"人莫知其子之恶,莫知其苗之硕.
"这是在说,一个人假若身不修道德,就不可能齐其家.
《德道经·善观》章中说:"修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃長".
德性的能量不可估量,同时,德性的光炁物质,有一种无形的亲和力、穿透力,她可以由心中而发,透过人身,与家人、众人的心灵沟通,点亮他们心中的灵灯,照亮他们的心田,帮助他们扫除遮障心灵的阴性物质,清理笼罩在他们心头上的阴雾迷瘴,使他们树立正性、德性、善性,从而觉悟而醒,循德而行.
一个家中有一个人修德修身,便会带动全家人一齐效法道德,那么这个家决不会有自私、矛盾、争吵等不和谐现象的发生,大家心往一处想,劲往一处使,全家以德为本,和睦康泰,无有不齐.
)家齐而后国治,("齐家",是一个广泛的大概念,并非人类现在普遍存在的三口小家.
古传统文化所称之家,其主要是宗法承传的部落、大家庭、大家族.
它本身就是一个小社会.
无数个大部落、大家族的相聚组合,便构成了"国".
"国家"这个名词,就是家的历史演变综合.
古代所谓的家,是由"高、曾、祖、考、子孙"五代一堂、贯穿上下的家,是以男子为中心的家.
再加上姑表姨亲等亲戚关联的家族,连接构成一幅方圆图案的家族社会,再加上时代的累积,子子孙孙,一脉相承,宗族无限地延伸叠加,那么岂至是五百年、两三千年前是一家相传中华民族从女媧补天、开天辟地,到三皇五帝,尤其是到了黄帝、炎帝时代,我们的祖先开创了中华民族文明,有了自己的道德根文化,于是后世尊为"人文始祖",中华民族被称为"炎黄子孙",黄皮肤,黑头发,血脉里流淌着祖宗的血液,代代繁衍生息,连绵数千年.
所以说,整个中华民族本来就是一家人,既可以称之为"中国",实际上是"中华民族大家庭",这是一点儿都不错的.
由此可知,我们民族所特有的道德根文化,也是生发、扎根于这个"家"中.
道德文化的核心,就是五德仁义礼智信,五德之首的仁德,就是人与人相处,像一家人一样那么和善亲密,互敬互爱,宽容包容,这既是一种慈悲心的亲情,也是维系一家人正常秩序的纽带,是治国齐家的根本.

中国上古时的道德文化,源之于家,用之于家,家是实践道德文化的第一阵地,故老子、孔子、曾子都阐述过"齐家"之道.
中华传统文化的诸多领域,都是由这个"家"中所产生.
如果随随便便给它扣上落伍陈旧的"封建迷信"的帽子,并认为应该打倒,才能使社会进步,这似乎有点太武断,也有些太无知了.
还是先好好读读圣贤之书,仔细研究中华道德文化的真谛以后,再作定论.

古人所说的"家无间言",是说全家三百多人,并没有一点不和睦、不满意而吵闹.
因此便可知道"齐家"之道,是"齐"这样的家,而不仅仅是如现代社会的小两口子之家.
现代一些跟着西方文化亦步亦趋的所谓专家、名流,常常抡起大棒,对祖先留下的传统文化大加杀伐,欲置死地而后快,才造成了社会离道失德后所发生的种种不良现象.
相反,西方一些真正的有识之士,却急于从中国传统道德文化中寻找人类未来的前途.
由此可见,中华民族的伟大复兴,恰恰在于复归于道德,正在于"齐家而后治国",这是历史的必然.
勿庸置疑,一国的所有家庭都以德治齐了,则一国之人取法于道德,都兴起善德,则国家必然是无所不治.
可见欲治国者,必先齐家,全国的家庭都讲道德,那么作为千万个家庭综括之"国",必然是不治而治了.
)国治而后天下平.
(关于"国"与"天下"的概念.
周朝时所谓的"国".
在周室分封的体制下,所有诸侯的治地都叫做"国",或称为"邦".
所谓"天下",等于现在一统"中国"的代名词.
从更大的范围而言,"天下"也等于现在的整个世界.
战国时期的阴阳家邹衍说:"天下有九洲","中国"只是"九洲"中的一洲,称为"赤县神洲".
十五世纪以后,由于天文、地理科学的发展,证明了地球上有八大洲,这与两千多年前邹衍所说的只差一洲,与《山海经》上古神话中所说的差别也不大.
由此可知,《大学》中"平天下"的观念,实质上是指当时周室王朝所统一的整个"中国".
按照佛道学说,"平天下"是指整个人类的理想社会,或者是世界大同的概念,也可以引申为更大范畴的宇空领域众生的祥和安宁.

现代物质文明快速进步,而道德文明却急剧衰落.
无论举世皆醉的工商业如何竞相发展,也无论科技手段多么现代化,都阻碍不了道德的回归与复兴.
可以预言,人类在不久的将来,以德治家,以德治国,这是一个必然的发展过程,也是人类社会的根本出路.
国家治好了,则天下之人皆会效法道德,人人皆明道德之理,个个都行道德之事,人与人之间亲善和睦,亲同家人,则社会必会祥和安宁.

人类实现了道德文明以后,国与国、民族与民族、宗教与宗教,皆归顺于道德一统,互相平等,互相尊重,没有根本利益的矛盾争斗,没有你攻我伐的争战.
到那时,人们的私欲心被道德所取代,人心与天地万物同心共体,自然生态平衡,风调雨顺,五谷丰登,百姓安乐,天下太平,普天之下道德光明朗照,那便是先辈们所期望的大公社会,亦即马克思所预言的共产主义文明社会,回归到中华远祖时期曾经辉煌于天下的、也是人类早已向往的道治社会.
这是大道运行的必然,是没有任何力量可以阻挡的道德青天!

《大学》的内容,主要讲的是"内明"与"外用"两大项.
由"大学之道在明明德"、"知止而后有定"开始,直到"致知格物"、"诚意、正心",属于"內明"的学问修养为主.
从"正心"与"修身",属于内外兼修的范围.
从"齐其家在修其身",直到"治国、平天下",都是属于外用的应世之学.
所谓"外用"之学,按现代科学分类,就是行为学、心理学、伦理学、管理学.
无论今人冠它以什么学名,都不如"大学"最为切贴.
)【经原文】6.
天子以至于庶人,壹是①皆以修身为本.
其本乱,而末治者,否矣.
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
[右经一章,盖孔子之言,而曾子述之.
其传十章,则曾子之意而门人记之也.
旧本颇有错简,今因程子所定,而更考经文,别为序次如左.
]【释字义】(1)壹是:一概、一律.
【释经义】天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.
("天子"是至尊的贵人.
"庶民"是平民百姓.
上自天子,下至庶民,以至于公卿、大夫、元士都在其中,天下的人尽在其内.
"壹"是一切,包括一律都以修性养命,以性命的全面德化再造为根本.
道德是人安身立命的根本.
天德养性,地谷养命.
道德本源是生天、生地、生人、生万物的根.
人体由性命两大系统构成为一个整体,其中性体系统一刻也离不开道德的滋养,道德就是人性之根.
这就像树木森林一样,根深才能叶茂枝壮,根腐朽枯竭了,则必然会枝枯叶谢,生命随之死亡.
人亦如此.
看起来人食五谷而躯肢健壮,活蹦乱跳,但这正像树的枝叶一样,其根本却在人的灵性道德上.
天德养人性,人的心性是命体的主宰,而道德又是性体的资粮,道德丰厚之人,性之根深旺,生命之树常青.
不仅心灵纯净,少私寡欲,心理健康,而且可以直接影响到人的命体五脏六腑、四肢百骸等各系统的正常健康.

由此可知,道德是人体性命之树的根,也是一切生命的源头活水,天地人万物都是靠大道母亲乳汁的滋养而活命,是万物生命之根.
无论是万人之上的天子,还是平民百姓;无论一个人暂时拥有的富贵荣华,还是暂时处于贫贱,都离不开道德之本.
今生的荣华富贵,是从历世积修的道德而得来,若不继续累德,反而胡作非为,那无疑是败损德道这个灵根,这将给未来的人生命运种下祸根,乃至万劫难复.
同样,今生的贫贱罪苦,是历世败损道德灵根而造成的苦果,只要心灵不昧,苦修道德,积福行善,不仅可以改变今生的命运,而且可以为未来的美好人生,打下厚实的基础.

人是道德之子,道德是人之母,母壮才能子旺.
人有没有道德,修不修道德,并不是可有可无的摆设,而是实实在在的自然真理.
今人不信道德,或曲解道德,或将道德作为装潢门面的招牌,甚至视道德文化为封建迷信而任意挞伐,乃至于横加罪名等等,这令人痛心的种种现象,反映了现代某些人的本性变异,根性变质腐烂了.
那些践踏道德者,虽还能得逞于一时,但却逃脱不了根朽命亡的厄运.
这并不是道德母亲不慈悲,而是不肖子孙背弃道母而造成的自损的必然结果.

当今社会,失本已到极处,道德沦丧,社会腐败,民心涣散,已经到了非要用道德这剂灵丹妙药医治的关键时刻.
惟有道德,才能拯救人的灵根,再好的高级物质补品,再聪明机巧的医生,也难以妙手回春.
此理乃真实不虚也.
)其本乱,而末治者,否矣.
(根上腐烂了,即使参天大树也要毁之一旦.
人心坏了,再丰厚的物质享受,再高明的医生和再高级的药物,也救不了他的性命.
社会从道德这个根本上沦丧了,那些五光十色的物质文明,高大精尖的科技手段,终究也只会是昙花一现的梦幻泡影,像肥皂泡沫一样,终要消失.
精神为根,物质为华.
道德精神永恒,物质的东西却是有生有灭,千变万化,终有灭时.
诚如佛祖在《金刚经》中所说的"如梦幻泡影,如露亦如电,"瞬间即逝.
当代人类社会轻本逐末,重物质享受,轻道德精神;只顾人身形体,不顾心灵性体;只知拚命地争夺名利外物,不管内心天理德道的毁损.
不明自然因果律,我行我素,抱着"天下惟我独尊"的私心狂妄,所以终日只能处在无明状态中混迹人生,这是人类最大的悲哀!

万物皆以心为本.
天有天心,地有地心,人有人心,树有树心,无论动植飞潜,天上地下的一切物体,都以心为本,其根都深植在道德这个本源上.
顺道者昌,逆道者亡.
这是天下万事万物一条最根本的不可抗拒的自然法则.
道德之根,主宰、驾驭、制约、运化着天下的一切,人类社会更不例外.
一个社会如果从道德这个根本上已经坏掉了,而用末去治,那是不可能的事.
无论治国者多么聪明过人,即使你施尽十八般手段,无论是法治、刑治、政治多么健全完善,也难以修补人心缺德失道这种病态所造成的各类社会麻烦.
中医治病讲求辨证施治,治本为先,治标为次,运用釜底抽薪的根治方式;西医是头痛医头,脚疼医脚的治末方式,只治一时,难医其根.
这便是中医与西医、东方文化与西方文化思维方法的根本区别.
上医医心,下医医身.
治国平天下的道理亦是如此.
惟有始终抓住以德治国这个根本,以道德教化人心,才是国治天下平的上上策,别无它途.
)其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
(这两句是总结上文的意思.
所厚是指一身一家的德性,所薄是指国家与天下.
意思是说,一家之主,自身不修德,德性不厚,当厚的人不能厚,一家人都德化不了,却要去厚国人、厚天下人的德性,那是绝对不可能的事.
修身是明德的起始,齐家是亲民的开端.
正如俗话所说:"打铁先要自身硬","没有金刚钻,揽不了瓷器活.
"说的就是这种"厚与薄"、"薄与厚"的辩证道理.

天下一切物质的厚与薄、大与小、长与短等等,皆是由其本身所禀受的德性能量元素的多少,质量层次的高低所决定的.
大象与蚂蚁,高山与土丘,大海与小溪,树木与森林等一切自然现象,都是由本身内在的德能特性所显现的外表特征.
蚂蚁不可能长为大象,独木不能称为森林,细流不能称为大海,这是就其类别自然属性而言的.
但任何事物又是可变的,厚中有薄,薄中有厚,互相转化,互为依存.
天高地厚,这是大道的自然德性所决定的.
但天地无言,天不言自高,地不言自厚.
大德圣人,德化人间,造福天下,功与天齐,但圣人从不言己功,而是谦虚处下,不显山露水.
唯有不修道德的人,常常异想天开,生出诸多不切实际的幻想,颠倒厚薄,混淆是非.
当厚的不厚,当薄的不薄;应该修心积厚德以养自己天性的而却不修,只知命身的存在为自我而极力充其厚;应该看薄的人间名利享受而不去薄,反而穷尽终生精力去追求物质之厚.
这种厚薄的颠倒,正是人们愚昧的结果.

一个人、一个家庭,乃至国与天下的运势,都有厚薄的不同.
什么是运运就是大道自然主宰下运行走向的曲线坐标,是由一身、一家、一国道德厚薄所注定的自然规律,其中内含着"象数理炁"这四大要素.
德厚运畅,德薄多殃,这是天经地义的道理.
但命运曲线是可以改变的,改变的根本在于积修道德,别无它法.
就国家、天下而言,三皇五帝、尧舜时期,以至夏商周,从君王到百姓都有厚德,所以得天之助,国运亨通,天下太平,人民幸福.
到了周末至春秋战国时期,礼乐崩坏,社会离道失德,出现了天下争雄称霸的混乱状态,国运不畅,民不聊生.
后世历朝历代国运的兴衰成败,皆与为君者德性的厚薄直接相关.
因此可以说,观数千年来中华民族的兴衰变迁史,其实就是一部道德厚薄的演变史.
故要改变国运的宏畅,惟有厚德.

一个人德行的薄厚,决定着他一生命运的好坏.
世有"红颜薄命"之说,俗有"人的命,由天定"之论.
但命运是可以用道德重新修改再造的,故又有"我命由我亦由天"到"我命由我不由天"之论,这是说人的命运,经由修德层次不断积厚的变化过程,及其人生运势的变化结果.
清代袁了凡先生积修善德、由薄至厚,从而改造一生命运的真实事例,就是最好的明证,其具体经过见《了凡四训》一书.
)传十章第一章释明明德【经原文】1.
《康诰》①曰:"克②明德.
"《大甲》③曰:"顾④諟⑤天之明命⑥.
《帝典》⑦曰:"克明峻⑧德.
"皆自明也.
[右传之首章.
释明明德.
]【释字义】①《康诰》:《尚书周书》篇.
②克:能够.
③《大甲》:《尚书商书》篇.
大,音太tài.
④顾:反思、反省.
⑤諟:音是shì.
《说文》曰:"理也.
"⑥命:天命.
⑦《帝典》:《尚书虞书》篇.
⑧峻:大.

【释经义】《康诰》曰:"克明德.
"(《康诰》篇上说:"只要能经常克己反省自己,德性的圆明是能够做到的.
"《周书康诰》记载成王伐诛管叔、蔡叔以后,再封康叔于殷,管治殷的遗民.
在训诫康叔的诰文上,提出"克明德"这句话,告诉他要效法祖父周文王那样重德修德,不断克制、克服自己心身不符合道德的非道性思识行为,才能身蓄厚德,以德治世,努力达到天下人都"明德"的境界.
")《大甲》曰:"顾諟天之明命.
(《大甲》上说:"反省反思的道理,在于明了自己的德性状态.
德性就是天理,就是人的灵根,她是天道所赋予人的一种本性.
"《商书大甲》记载伊尹下放大甲于桐,三年以后,大甲"诚意"反省,改过自新,学养道德有了成就.
伊尹又把他接回来复位,并为他作了三篇告诫书敬告他.
文中首先提到:先王"顾諟天之明命".
顾諟,"顾",反思、反省.
"諟",调理使之正确.
伊尹告诫大甲说,你要追念你父亲(先王),他是随时都在照察自己起心动念的善恶,勤学实证道德,终于明白了自然大道规律,懂得了生命的真谛,以及自己担负的以德治世、德化人间的历史使命.
为了治国而修身修德,故而不敢有一时的懈怠.
)《帝典》曰:"克明峻德.
"皆自明也.
(《帝典》上说:"克己明德,就能够达到德性的圆满.
"这些都是说明,德性的圆明是可以通过自我认识并能实践完成的.
《虞书尧典》中记载着帝尧的"克明峻德"这句话,"克",就是克制自己的私心欲念.
"明",是清除蔽障在心性上的尘垢,使本性复归于明.
"峻德",使德性达成圆满的高境界.
此句是说唐尧的基本学养道德的功夫,就是从自我修身养德开始而达到心中"内明",完成"内圣外王"的最高道德境界.
)本节引用了《尚书》中三篇有关修养道德的经验积累,来说明古先辈们修德成道的重点,都在于"皆自明也"这四个字上.
皆是从自我心意上下功夫,才达到了"内明"的境界.
第二章释亲民【经原文】1.
汤①之《盘铭》曰:"苟②日新③,日日新,又日新.
"《康诰》曰:"作④新民.
"《诗》⑤曰:"周虽旧邦,其命惟新.
"是故,君子无所⑥不用其极⑦.
[右传之二章.
释新民.
]【释字义】①汤:成汤,商代的开国君主.
②苟:从艹,句(gōu)声.
本义:草名.
又:菜名.
《说文》,苟,苟草也,可理解为阴木.
③新:从斤,从木.
据甲骨文,左边是木,右边是斧子.
指用斧子砍伐木材.
本义:用斧子砍伐木材.
"新"是"薪"的本字.
《说文》,取木也.
可解为砍伐仁德(仁德属木,分为阴木与阳木)中的阴木,使阳木得生,而仁德具足.
④作:《说文》,起也.
⑤《诗》:《诗大雅文王》篇.
⑤君子:人格高尚的人.
⑥所:假借为"处".
处所,地方.
⑦极:从木.
本义:房屋的正梁.
《说文》,栋也.
(可理解为阳木,与苟草的阴木相对.
)【释经义】汤之《盘铭》曰:"苟日新,日日新,又日新.
"(这三句是商汤在他的《盘铭》中刻的几句话.
在古史上,商汤因为夏桀的残暴不道,才不得已起兵革命,最后下放了桀,自己建立了新政权,代号为"商".
商汤虽然取得了江山,但他不敢自恃自傲,将"苟日新,日日新,又日新"这九个字刻在自己常用的盛水盘上,作为座右铭,以便随时警诫自己,反省忏悔,注重心身持正,内外兼修,使道德的修学做到日新日日新的状态.
"内明"的"日新",是要天天反省,止欲生悔,念念在心,不离道德,达到无欲无私、道成德就的境界.
"外用"的"日新",要全心全意地舍己奉献于国家人民,使百姓安居乐业,幸福健康.

本段文中反复运用了"四个日"、"三个新",其意深邃.
也就是用道德不断改造世界观、人生观,洗心革面,推陈出新,使人心灵中达到"昨日种种昨日死,今日种种今日生"的升华状态.
修养道德就要从日常点滴做起,大作之于细,难作之于易.
诸恶不作,众善奉行,就必然会天天向上,日日进步.
因此,商汤把这句话,镌刻在水盘上面,以便每饭不忘,好随时提醒自己.
古代所说的"盘",是盛水的器具,它的造型特点是圆形浅腹、圓足、有耳,是供王公贵族饭前饭后洗手之用.
这与朱熹解为浴盆截然不同.
)《康诰》曰:"作新民.
"《诗》曰:"周虽旧邦,其命惟新.
"(这段文字是《诗经大雅》中推许周武王的革命成功,赞颂文王的功德.
"周虽旧邦,其命维新"这两句,是说周原来是殷商末代的诸侯小国,但因殷纣王失道离德,失信于民,周王遂率领诸侯革命,建立了周朝.
但历史的交替必须遵循天道自然,顺德为昌,不能重蹈商纣的覆辙而误国害民.
"作新民"就是要以德教化于民,使民心日新,民风日淳.
要重新以道德整治国家,使君臣民上下,做人做事都以德为准则,决不能再像殷纣那样无道.
)是故,君子无所不用其极.
(曾子引用这三句话结论说,"是故君子无所不用其极".
就是说:真君子之所以能成就道德,没有哪一点进步不是穷尽极力地随时反省、悔过迁善、改过自新、刻苦磨练而成就的.
换言之,一个真诚的道德实践者,从来都是不自欺心,不苟且偷安,不自我原谅,说到做到的大志大愿者.
他们在道德面前,都是心怀坦荡,以抽茧剝丝般地清扫心灵中的尘垢,使自己达到性命升华,德圆道成.
只有彻底的"悔过自新",终会达到"千江有水千江月,万里无云万里天"的性明境界.
)第三章释止于至善【经原文】1.
《诗》①云:"邦畿②千里,惟民所止③.
"《诗》④云:"缗蛮⑤黄鸟,止⑥于丘隅⑦.
"子⑧曰:"于⑨止,知其所止,可以人而不如鸟乎!
"【释字义】①《诗》:《诗商颂玄鸟》篇.
②邦畿:畿,音机jī,属于天子的地方.
③止:居住.
④《诗》:《诗小雅缗蛮》篇.
⑤缗蛮:缗,音民mín.
"缗蛮",鸟鸣叫声.
⑥止:止息.
⑦丘隅:山丘的角落.
⑧子:孔子.
⑨于:音乌wū,感叹词.
【释经义】《诗》云:"邦畿千里,惟民所止.
"(《诗经商颂玄鸟》上说:"一个国家的千里之地,是民众生存居住的地方,是百姓安命立身的家园.
人的身体也是一个国家,体内居住着性命两大系统中千万计的众生.
国之治在于君,民之安宁幸福系于君主一人身上.
大道既以德化生万物,又通过德主宰天地人万物,自然界如此,人类社会亦不例外,治国治身皆同此理.
所以要治好国,先要治好君;治君先得修德,君明才能国治.
无论社会上治国的领导者,还是主宰人身体的心君,都应当以爱民为心,以德施治为天职,才能治理好自己的天下.
""惟民所止",就是心德的外用之学,以德化民,为百姓服务而不自欺,使人民做到惟道是从,惟德是遵,心有德,行为善,身健康,得到安居乐业的幸福生活.
只有"惟民所止"使天下百姓都达到"止于至善"之境,这才是天下万民之大福.
)《诗》云:"缗蛮黄鸟,止于丘隅.
"(接着,又引用《诗经小雅缗蛮》篇中的"缗蛮黄鸟,止于丘隅"的画面.
《缗蛮》篇中这两句话,是指在周幽王时代,幽王无德,政治无道,礼废恩薄,大不念小,尊不恤贱,所以知识分子们作诗讽刺当时的社会现状,以小黄鸟来比喻一般平民的怨叹!
觉得活在当时的乱世之中,人还不如小鸟自在.
人们向往那小小黄鹂,站在那小山丘之上,无忧无虑,自由自在,休闲歌唱.
但我们百姓却没有自由,饱受辛劳,人的基本生活权利都得不到保证,所以民怨沸腾.
这两句诗就是民心的真实写照.
)子曰:"于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!
"(这几句是曾子引用孔子的话说,无论君王治国,还是做人处事,都应该随时反省自己,以道德为准绳,以百姓之心为心,因时顺势,当进则进,当止即止,让人民休养生息.
假若人民没有宽松的社会生活氛围,百姓心里感到压抑,民心生怨,产生反感;假若百姓感觉人还不如一只小鸟自由,社会必生逆乱.
这正如古人所说:宁做太平鸡,不作乱世人.
这岂不是为政者当警惕反省的吗)【经原文】2.
《诗》①云:"穆穆②文王,于③缉熙敬④止⑤!
"为人君,止⑥于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信.
【释字义】①《诗》:《诗大雅文王》篇.
②穆穆:端庄肃穆的样子.
③于:音乌wū,感叹词.
④缉熙敬:缉,继续.
熙,光明.
敬,恭敬.
⑤止:语气助词,表示肯定陈述.
【释经义】《诗》云:"穆穆文王,于缉熙敬止!
"(《诗经大雅文王》篇这两句诗,是描述周文王的伟大功德,他身为诸侯时,曾忍受纣王的无道加害,但他仍能恪守礼法,委曲求全,修德俟命.
文王宁愿自己忍屈受辱,而换取人民得到熙熙攘攘的安乐生活.
"穆穆文王,于缉熙敬止"两句,是人民对周文王诚意为天下、立德为百姓的赞颂,表达对这位圣君大恩大德的感激之情.
)为人君,止于仁;(作为领导者的人君,或是社会各阶段、各单位的头头脑脑们,都是人群的负责者,应当仁爱自己的下属,以仁德教化自己所管辖的臣民,为社会上一切人造福,这是为人君者应有的德性品行.
)为人臣,止于敬;(作为国家的各级领导,或是社会公私事业单位的职员,应当尊敬上级,服从领导,尽职尽责,"知止"在敬业岗位的公德上,这才是为人臣下应具备的道德.
)为人子,止于孝;(人皆为父母所生养,作为子女应当诚心尽孝道,这是"知止"在孝德上天经地义的道理,是做人最起码的人伦道德.
一个人假若连父母都不孝敬,那就是连禽兽也不如,已经丧失了做人的基本资格.
)为人父,止于慈;(身为人之父母,应当"知止"在以仁慈之心关爱子女、教养子女上.
把以道德教化子女当作首要任务,作为立人之本,使子女成为德才兼备、心身健康的有用之才,能为国家民族服务奉献.
这才是真正的为人父之道.
)与国人交,止于信.
(这句话用在今日,令人真是感慨良深,也是最悲叹的事.
在这几十年来人类社会的演化中,道德急剧滑坡,道德文化教育的失偏,造成了社会上诚信淡漠,假伪丑劣的怪现象举目皆是,人和人之间变成了赤裸裸的金钱交易关系,人们言而无信,行而不果.
这种非常严重的失信状态,几乎到了疑神疑鬼的状态,人们互不相信,怀疑一切,既不信己,又不信人,到了一代不如一代的恶性循环的可怕程度.
近年以来,甚至已经到了与人交"止于防"、"止于欺"的地步.
社会道德文明到了如此糟糕的程度,难道不值得忏悔反思吗这正如老子在《德道经》"德篇"首章中振臂高呼的:"故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.
夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也.
"孔子当年曾问道于老子,老子他老人家站在大道本源的高度上,以宇观、宏观、玄观、微观的大智慧,早在两千五百多年前,就已经预示了人类社会离道失德发展到今日不可收拾的地步,故而留下这段慈悲的警言,在于唤起人们久已迷蒙的、做人应具备的最基本的信诚之德.
难道人们能无动于衷吗!
)【经原文】3.
《诗》①云:"瞻彼淇澳②,菉③竹猗猗④.
有斐⑤君子,如切如磋,如琢如磨.
瑟兮僩兮,赫兮喧兮.
有斐君子,终不可諼兮!
"如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮⑥者,恂栗也;赫兮喧兮⑦者,威仪也;有斐君子,终不可⑧諼兮者,道盛⑨德至善,民之不能忘也.
【释字义】①《诗》:《诗卫风淇澳》篇.
②淇澳:淇,淇水,在今之河南北部.
澳,音域yù,水边地.
③菉:音路lù,同"绿".
④猗猗:音依依yīyī,美好盛茂的样子.
⑤斐:音匪fěi,有文采的.
⑥瑟兮僩兮:瑟,严密的样子.
僩,音线xiàn,宽大的样子.
⑦赫兮喧兮:赫、喧,盛大的样子.
⑧諼:音宣xuān,忘记.
⑨盛:《说文》,黍稷在器中以祀者也.

【释经义】《诗》云:"瞻彼淇澳,菉竹猗猗.
(《诗经卫风淇澳》篇中说:看哪!
淇水转弯那一块坳里的竹林,有多么茂盛而多姿啊!
)有斐君子,如切如磋,如琢如磨.
(一个文质彬彬而道德丰厚的君子,他到老了,还那么用功修学.
他的用心就像在切磋着坚硬的骨角一样认真,又像在雕刻琢磨着精美玉器一般的缜细.
)瑟兮僩兮,赫兮喧兮.
(瑟兮!
「多么严肃啊!
」僩兮!
「多么勇敢啊!
」喧兮!
「胸襟多么爽朗啊!
」)有斐君子,终不可諼兮!
"(现在这个文质彬彬的人,终不可諼啊!
让人难忘,真是再没有更美好的语言来形容他的伟大了.
)如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;(这段文字是形容卫武公为求道修德的刻苦努力,像雕刻美玉一样,先要切好粗坯,再雕琢成形,然后再加仔细修整,使其雕琢得更美妙,还要抛磨得更加光亮.
这种再造性命的功夫,就像一个既具有宽宏大略的心志、又具有高超技艺的雕塑大师一样,精雕细刻着这个大道之器.
)瑟兮僩兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威仪也;(修道德就像雕琢璞玉一样,既要有坚定的毅力,也要精工细作,随时都有半途而废、功败垂成的可能.
所以要像如履薄冰那样的谨慎小心,也要有琢玉器那样的用功精神,才能打造完工.
如此雕成的玉器摆在那里一看,真是好威风、好庄严的一块瑰宝!
因此,才赢得了人们"赫兮喧兮者,威仪也"的赞美!
)有斐君子,终不可諼兮者,道盛德至善,民之不能忘也.
(这段话是说卫武公诚意修学德道,常能省己反察,改正自心,终于成为文成功就的君子.
不仅学问道业成功了,德行也达到了至善的程度,再没有什么好挑剔的,所以人们永远忘不了他.
修学之道,就是一个再造性命、改造世界观、重塑人生、内外兼修、修行同步的过程,是一个磨练心身、自觉吃苦、改变人生命运、由人生观向道生观迈进的艰巨任务.
修之不易,得之亦艰,没有大志向者,没有坚定毅力者,很难走到终点.

卫武公少年的时候,杀兄自立,犯有大过.
后来改过自修,有文有武,能从谏如流,以礼自防.
为宗"周"出力,打败戎狄,因功封"公",后又入周朝为相,进德修业,为诸侯所敬重.
年至九十五,德寿可风.
)〇本篇意在告诫人们,修道德要从诚意开始,要达到"诚于内,形于外"的效果,并非是只知道理就能达成的,而是重在于实践.
实践出真知,实践是检验真理的标准,历代无数成就大德的先辈们,无不是经过千锤百炼而功告大成的.
即使是天生圣人,也必须悟后起修,才能日臻完美.
道德修养的学问,来不得半点虚假,必须要在日常行事中点滴实践,以滴水穿石的精神,才能渐入堂奥.
因此,曾子首先便引用《诗经》中《卫风淇澳》篇的几句话,反映卫人思念、赞美卫武公年已九十五岁高龄,还能思过修学,勤于国事的美德精神.

【经原文】4.
《诗》①云:"于戏②!
前王③不忘!
"君子贤其贤④而亲⑤其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也.
[右传之三章.
释止于至善.
]【释字义】①《诗》:《诗周颂烈文》篇.
②于戏:音呜呼wūhū同"呜呼",感叹词.
③前王:周文王、周武王.
④贤其贤:第一个"贤",崇尚.
后一个贤,贤能的德性.
⑤亲:亲近.
【释经义】《诗》云:"于戏!
前王不忘!
"(这是《诗经周颂烈文》篇的第一句话.
这篇诗是记载周公辅成王先出了问题,后来,经过周公的教导,成王改过自新后再出来执政时,各国诸侯陪着他祭拜文王、武王时的颂辞.
第一句就警告说,唉!
先王啊!
我们忘不了你的道德教化!
同时,也是警告成王,再也不要忘记先王的道德学养、以德治世的榜样啊!
)君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也.
(像文王、武王一样的道德成就,以德治世,施福于民,为什么会使人们永远忘不了他呢那是因为"君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利.
所以天下没世不忘也".
这两句是说,像文王、武王那样好德的君子们,尊敬他是尊敬他那难能可贵的贤德,效仿学习他的尊道贵德精神;亲近他是亲近他大公无私的德行,感恩他给人民带来的福德.
所以百姓对他更加亲切而怀念.
一般小人们为什么也那么尊敬怀念他呢因为文王、武王的德政,也使他们得到应该得到的利益,所以他们也很满足和快乐.
虽然文王、武王已经不在世了,但是无论君子与小人,好人和坏人,天下所有的人永远忘不了他深厚的道德仁政啊!
)第四章释本末【经原文】1.
子曰:"听讼①,吾犹人也.
必也使无讼乎!
"无情②者,不得尽其辞.
大畏民志③,此谓知本.
[右传之三章.
释本末.
]【释字义】①讼:争论.
这里是有争论的事.
②无情:隐瞒实情.
③志:意愿、心之所向.
【释经义】子曰:"听讼,吾犹人也.
必也使无讼乎!
"(讼,就是争讼、诉讼,按照现代语说,就是打官司.
孔子说:我听到别人打官司时,原告、被告、证人、律师,都是各说各的理.
当我听到某一边说得有道理时,又反过来去听另一边诉说,觉得也有道理.
任何事物都有正反两面,这时最重要的是要保持客观,站在太极弦中央点上,黑白共探,显隐同观,察其深层本质的变化根由,动之以情,执中判断;并劝之以德,晓之以理,化解矛盾,使双方都能心平气和,互相宽让,使争讼合理地得到解决,平息矛盾,归于和好.
这才是对待争讼的正确态度.
)无情者,不得尽其辞.
(天下的歪理千条,可以巧舌如簧,狡辩奸诈,将无理说成有理者大有人在.
但天下正理只有一个,那就是道德.
当是非纷纭,矛盾纵横交错的时候,只能在弄明情况的时候,则当机立断,用正确的战胜错误的,终止矛盾,使讼不再争辩下去.

站在大道自然规律的高度,就超越时空的"形而上"来说,天下本没有绝对的是非善恶,是非善恶都是一件事物在阴阳制约下的一个发生、发展到终结的演化过程,是三维空间自然因果规律的必然.
人与人之间的矛盾,其起因都深埋在每个人的心灵深层中,只是在私心的土壤、气候等外因条件成熟时,才表现在矛盾双方发生的现象上,它是双方本因、内因与外因相结合所产生的阴阳互变,现于是非对错、利益冲突的表象上,才使人事物发生碰撞.
假若人人具有善德,无私无欲,宽容大肚,互爱互谅,那争讼之事便会化解,或发生时也是大事化小,小事化无,归于平和.
但在失道离德的现今人世间,还得面对现实,只能依照现行法治的准绳,运用社会共同认定的是非善恶为标准,去应对人事的冲突,以德为本,以法为则,两者结合,才能正确处理.
)大畏民志,(进行德性的教化,使民懂得道德之理.
明白了道以德而化生万物,同时也在制约着万物的发生与发展,人也不例外,从而使人自觉地尊道贵德.
使那些无事生非、横行作恶,好争好斗的人,在道德自然规律面前有所敬畏,不敢胡作乱为,不敢滋事生非,不敢违法犯罪.
这是解决社会争讼,防止犯罪的根本.
法治刑罚只能治人身,而不能治人心,虽也能暂时起到震慑作用,但不能从根本上拔除人们争斗、犯罪的自私祸根.
唯有以德教化人心,使人人都懂得道德的真谛,认识天下万物的自然法则与人生命运的关系,使道德扎根于心,那么人人自觉信守道德,人与人宽容和睦相待,互相忍让,互亲互敬,人世间就不会再有利益冲突,没有损人利己的现象发生,哪里还会有争讼之事呢当今之世正处在末法时期,人类社会普遍采用法治管理社会,法律条文越来越多,但社会犯罪率也随之攀升.
就连号称民主法制文明第一的美国,也是如此.
这岂不是令人费解吗其实道理很明白,那就是法不治众,法愈多,民越烦.
人心不正,再好的法律也有空隙可钻,只有从人心上根治犯罪的毒瘤,才能铲除人类争讼这个祸患.
治此病的唯一良方,唯有道德.
这也是中华民族老祖宗们早已实践过的济世灵丹妙药!
)此谓知本.
(本,就是指道德这个生天地人万物的根本.
道德是人的意识所产生的思想形态,心身中所含德性能量的厚薄多少,决定着人的世界观、价值观,以及人生运势的富贵贫贱、吉凶祸福、升降沉浮.
当一个人德性尚不圆满,还存在着私心欲念的阶段,在心中和大脑里,随时都有阴我心主宰下的意识流,与阳我正心力量进行抗争,形成一种新的业力种子.
任何一个人,当还处在德性缺失状态时,这种道与魔、正与邪、阳与阴、善与恶,在理性和情绪上的斗争,一刻也不会停止,自己和自己在争讼、打官司,在精神领域争夺阵地.
是善胜于恶还是恶胜于善全在一念之间.
念正则理胜,念邪则阴胜.
两者必居其一.
除了修养道德,自净其意以外,那么人心身中的这种"自讼"、"自残"现象,与生命并存,永无止息.
庄子形容人这种"心、意、识"自讼的状态,叫做"心兵".
就是说不修道德的常人,在其意识心中,经常都在打内战.
如果能以德化私心,立公树正,心身清静,做到阴心归伏,阴贼兵不动,自我心身的内天下就太平了.
人们假如能够学养到心明意净,一尘不障,一心不动,无私无欲,不生妄念,那样便是阴心君退位,真我心升堂,阴兵永息,归于道德明君的统帅下,内心身就不会再有自讼之事发生,这才是真"知本".
)第五章释格物致知【经原文】1.
此谓知本.
此谓知之至也.
"右传之五章,盖释格物、致知之义,而今亡矣.
闲尝窃取程子之意,以补之曰:'所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也.
盖人心之灵莫不有知;而天下之物莫不有理.
惟于理有未穷,故其知有不尽也.
是以《大学》始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极.
至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣.
此谓物格,此谓知之至也.
'"【释字义】【释经义】此谓知本.
此谓知之至也.
(第一句前文已解过了,第二句是结论语.
明白了道以德显而化生万物之理,这才是在事物的认知上真正把握了大道本源的根本.
)"右传之五章,盖释格物、致知之义,而今亡矣.
闲尝窃取程子之意,以补之曰:'所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也.
盖人心之灵莫不有知;而天下之物莫不有理.
惟于理有未穷,故其知有不尽也.
是以《大学》始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极.
至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣.
此谓物格,此谓知之至也.
'"(上边这一段文字,是宋儒朱熹自己加的话.
并非曾子所著《大学》之语.
"盖"是疑辞.
"闲",即近.
"尝",即曾.
"窃",即私.
朱子说这《传》之五章,疑是曾子解释经文"格物致知"的意思.
而今佚失,无从考证.
然而"格物致知"的功夫,是修学的开始.
若少此一节,则诚正、修齐、治平都不可能做到.
所以我近时窃取程子的意思,以补之曰:经文所谓的"致知在格物"者,是说人若要推及自己本心之知,就要穷彻事物之理.
何以此言因为人的本心虚灵不昧,都有个自然的知识,天下万事万物不齐,都有它当然的道理,人的本心虽在于内,其所知却可以实周于物;万物虽在外,其理实具于人的本心.
万物之理无穷尽,所以人心的求知也无尽.
所以《大学》教人求学之始,必要先学于天下的事理.
吾心所不知之理,而要愈加穷通之功,今日穷究一件,明日穷知一理,务要达到个至极的究竟处.
待到用力长久,而一旦心境豁然都贯通了,则凡事物之理或在表象的,或在内里的;或精妙的,或粗浅的,无一件不达到通晓透彻,则自己本心具有众理的全体,便可以应万事之大用,能举一反三,一通百通,则世间无论大小之事没有不明白的.
对事物的表里,无论精粗,无有不到之处,这便是"物格".
心中对一切事物的应对,全体大用无所不明,这便是"知至".
所以说"此谓格物,此谓知之至也.
"这是朱熹补的《传》文如此.
)第六章释诚意【经原文】1.
所谓诚其意者,毋自欺也.
如恶恶臭①,如好好色②,此之谓自谦③,故君子必慎其独也!
小人闲居为不善,无所不至;见君子而后厌然④,揜⑤其不善,而着⑥其善.
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣此谓诚于中,形于外,故君子必慎⑦其独也.

[右传之六章,释诚意.
]【释字义】①恶恶臭:前一个"恶"音误wù,厌恶;后一个"恶"音饿è.
恶臭,难闻的味道.
②好好色:前一个"好"音耗hào,喜好;后一个"好"音hǎo.
好色,指喜好美色.
③谦:《说文》,敬也.
侧重于内心上的恭顺谨慎.
④厌:厌音压yā.
一物压在另一物上.
《说文》,厌,笮(zé)也.
段注:"此义今人字作压,乃古今字之殊.
"⑤揜:音掩yǎn.
《说文》,自关以东,取曰揜,曰覆也.
⑥着:显示.
⑦慎:《说文》,谨也.
《尔雅》,诚也.
《国语·周语》,德之守也.

【释经义】所谓诚其意者,毋自欺也.
(这是曾子对"诚意"的解释.
"毋"是禁止.
所谓诚信其意,就是人的意念透发的初兆之时,就要以道德规范约束自己,做到自己不欺骗自己,使善性意识发扬,将恶意识制伏在萌芽状态,抑恶扬善,善德渐增,恶根渐消.
如此久日修之,则心清意静,厚诚敦朴,这是诚其意的必然结果.

无诚信的人,说话没准头,办事没信用,其特点都是先欺自心,再用谎言去欺别人,其根源在于心意中的不诚.
由于大脑细胞的正阳性意识细胞被阴性物质所遮蔽、所障碍,正确的阳思识难以透发,而阴性的妄识、邪识等杂质却任意张扬肆虐,导致了言不由衷、行不守诚的自欺欺人状态.
一个長期不讲信德的人,在为人处世时,常常表现为虚情假意,言行不一,言过其实,言而无信,自损信德.
常此以往,必然会使脾土受伤,心中诚意受损,形成恶性循环.
正如老子在《德道经》中所说:"信言不美,美言不信";又说:"信不足,案有不信,犹呵!
其贵言也.
"这是老子训示人要有诚信之德,明示言语诚信的辩证之理,要求人们要从平常言语中做起,培养自己的信诚之德.

人若能深入地思一思自己的人生,想一想家庭情况,观察一下乡邻的现象,纵览一下社会的现实,就不难发现阴我心识无明的作用力造成的无诚意,在自己的学业上、事业上、工作上、婚姻上、家庭中、商机发展上、政治仕途上等等各方面,所造成的巨大副作用力.
无信德的人们鼠目寸光,抱私逞欲,心胸狭隘,因小失大,败多胜少,白耗精神.
虽也能欺人于一时一事,但不可能骗人长久,最终必然会成为无人信赖的孤家寡人.
它带给自己和社会的只能是无明、混乱、痛苦和厄运.
如果不修养道德,不从做人的诚意上狠下功夫,靠骗人过日子的人,追逐社会上的物欲浊流,那必然会在阴我妄意中丧尽人格品德,在杀盗淫邪中堕落,在因果链环中挣扎永困.
这是自然的必然法则.

人们最常见的造因,就是身口意这三业.
身和口是造"因"的工具,而"意"又是这三大罪魁中的祸首,在玄元系统就是阴我心.
阴我心所产生的阴性意识,全面地作用于眼耳鼻舌(口)身五大子系统,产生违背道德自然真理的行为.
这其中最关键和突出的表现器官是口(舌)和身的行为.
这些行为的错误有大有小,有轻有重.
最常见的"口业"现象,是人们最容易犯的一个大毛病.
人们行为的通病之一,就是谈论挑剔别人的过失和错误,常用自己的阴暗心理解析周围的一切人际关系,唯独难以自省、自责、自忏、自律.
对人缺乏善心诚意,常用手电筒照别人的不足、缺点和错误,很难拿镜子照自己的心和身.
人们由于五德的缺失,特别是诚意信德匮乏时,就会在阴我心的主宰下,用自己的阴暗心理环视周围的一切,猜忌多疑,疑神疑鬼,埋怨人非,对一切事物都看不惯,缺诚少意.
就像俗话所说的:"见人莫说真心话,不可全抛一片心.
"这种阴我属性的不诚意心态,是造因生业的最大温床,也是人们难脱无明的重要原因之一.
)如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也(修德之人,心诚意坚,人格高尚,能严于律己,在独处之时,俨若如宾,小心谨慎,严守礼规!
对于心意深处的恶念,好似人厌恶腐烂发臭的东西一般,只想远离,不愿靠近;对于善好之事,就好像喜好山水花草美景一样,亲而近之,必欲得之.
只有这样,方才符合常人好善恶恶的本心,完善自谦之德.
这就是君子修心诚意的硬功夫,其要在于慎独,不敢有一毫苟且,能慎其独,方能诚其意)!

小人闲居为不善,无所不至("闲居"是没人看见,一人独居之处.
"厌然",是消沮闭藏的态度.
然而小人独居闲时,自以为没人看见,经常暗室亏心,自欺欺心,心怀私欲恶念,躲在黑暗的角落里,多行不善之事,无恶不作,无所不恶);见君子而后厌然,揜其不善,而着其善(直至见到品德高尚的正派君子,却百般遮掩他所做的恶事丑事,伪装表现出他的善来,以为这样可以欺瞒君子.
殊不知他所表演出的善是虚假的,而心身所为之恶才是真实的).

人之视己,如见其肺肝然,则何益矣.
(人们对这种真恶假善的现状,就好像看见他的心肝肺一样,一清二楚.
天理昭昭,天眼察察,无论善恶,发之于内而行之于外,皆逃不过众人耳目,也躲不过天眼的明察.
善者赏之,恶者罚之,人人平等,毫无例外.
小人之所以认为恶可以掩盖,善又可以欺诈,全是一种想当然的侥幸心理,是愚人枉费机巧心,骗不了别人,骗不了天地,最后只能是害了自己.
由此可知,这种自欺心对自己有百害而无一利,是损德败道、自我毁灭的愚昧,何不做个诚心实意的老实人呢)此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也.
(小人的不规行为,迟早会被人识破.
因为内心中的恶根不除,迟早要生发显露于外行,这是理势的必然.
然而小人既是诈善掩恶,但心中也必是知善可为,知恶当去.
只是在无人监督的独处之时,放纵自己,意念所发不肯着实,自己欺自己,自以为人不知、鬼不觉.
然而其不知人心善恶,在天如镜,准确无误,丝毫不爽.
一个人心中意识的真实活动,一定会通过表情或动作而显露于外,在别人看他们,其言其行就好像见到他的肺和肝一样真真切切.
常言道:"要得人不知,除非己莫为".
这种掩丑遮恶的行为,只能是自欺,岂能欺天!
天理在人心,其实欺心也就是欺天.
所以品格高尚的人一定在独处之时也会小心谨慎,不敢忘记以道德规范约束自己的意识与行为.
所以有德君子,皆是以戒为师,以慎为重.
戒了自欺,还要求自谦,诚意发自内,形迹表于外,然后才能谨独慎行,真正做到老子在《德道经·不盈》章中所说的"舆呵!
其若冬涉水;犹呵!
其若畏四邻;严呵!
其若客;渙呵!
其若凌泽;屯呵!
其若朴;湷呵!
其若浊;旷呵!
其若浴.
"心地自然可以善德充盈,恶心无存了.
)【经原文】2.
曾子曰:"十①目所视,十手所指,其严②乎!
"富润④屋,德润⑤身,心广体胖③,故君子必诚其意.
[右传之六章.
释诚意.
]【释字义】①十:表示多.
②严:畏惧.
③胖:音盘pán,安泰舒适.
④润:装饰,使有华彩.
⑤润:滋润、滋养.
【释经义】曾子曰:"十目所视,十手所指,其严乎!
"(曾子说:用十只眼去看东西,用十个手指去指,这好像是说笑而已.
但是佛教寺院里有千手千眼观世音菩萨的塑像,比曾子所说"十目所视,十手所指"更多.
人们会认为那是宗教迷信的图腾,其实了解到自然物理学、光学等知识,再联想人们起心动念的意识波作用,无论善恶念头,在自然界里,都会像在一湖平水中投一颗小石子那样,发生波动性的动力作用,激起千层涟漪,并逐渐扩散到虛空,也可以用高速摄相机把它摄影下来.
这时也许你才能明白"十目所视,十手所指",乃至"千手千眼"的真理所在,并非是虚言妄语.
如果真正实践了道德之学,并能达到圣人之境,自然会了解到什么是"玄之又玄"什么是"众妙之门"就会对自然大道的无穷变化,一阴一阳的互变之道,洞若观火,了然在目,握在掌股中,随心所欲,扭乾转坤,无所不能.
也就不敢妄给别人头上乱扣大帽子、乱打大棒子了.

今人远离道德已久,方寸中的道德智慧七窍心一窍都不通,只知道用一颗无明的阴暗心去看待一切人和事.
自己不懂,就说别人是迷信,其实自己这才是真无知.
大宇宙的自然大真理,人类到底知道多少可以说太渺小、太无知、太可怜了!
自然规律的认知是无限的,谁如果在认知领域里给自己设禁区,或给众人设障碍,认为自己就是真理的化身,不可越雷池半步,那不仅是给自己坐地画牢,也是坐井观天的愚昧者,终归会被自然大道无情地淘汰.
这不是危言耸听,而是知古鉴今的真理.

古人有训:"诚则明,不诚则昧;诚则灵,不诚则愚".
"十目所示,十指所指",也就是诚意修养大道,德性德能积聚深厚时所达到的外显作用力,是诚于内、形于外的道用,并不神秘.
十目十指仅仅是一个概数,这种慧能岂止千万亿万古时人心淳朴,先天智慧深厚,传说中的"一目十行"、"过目不忘"等故事,其实都是人们具有深厚德性中所含慧智的自然流露,是先天赋予人的天资聪慧,并非人的后天主观意识所能达到的,所以今人对这两句话难以理解,甚至认为是莫须有的神话,也是正常的.
因为人们离道丧德太久太多,处在无明中去观明,犹如瞎子观灯,永难自明一样.

儒家学说素来主张"天道远,人道迩".
所以儒家教人修德必须先从"人道"修起,先立做人的根基,才可能进入形而上的天人境界.
任何一个人活在人世间的所作所为,一日也脱离不了现实环境,面对着衣食住行、千人千面,错综复杂的凡尘琐事,父母、妻子、朋友,乃至社会上认识的或不认识的,随时都可能要应对,交往中都互相影响,互相关注.
以何种人生观、价值观去取向,怎样去抉择,这就是修与不修、有德与无德的试金石.
无论你是达官贵人,还是庶民百姓,在道德二字面前一律平等,绝无厚此薄彼之分,惟在各人的心了!
)富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意.
(由上节引申到"富润屋",这好比一个人富裕了,就想把自己的住房改造装修一番,变得更华丽、更舒适.
"德润身",是说当一个人真正能自觉地在道德实践上认真做学问,道光德炁的能量物质就会源源不绝地流向人体,遍及五脏六腑、四肢百骸、上下左右,乃至每一个细胞,滋养人体性命两大系统和各个分支系统.
天德养性,五谷养命.
道德既有理性,也含有巨大的物质能量,因而她是人人离不开的、比五谷更重要的资粮,是人身性命健康的根本.
这也就是现代医学所验证过的心理影响生理的科学.

修学道德不仅可以使人心灵得到净化,精神得以升华,同时也可以使自己身体的阴气、邪气、病气得到清除,使身体跟着变化好转,祛病延年,健康长寿.
日积月累,慢慢地心境变得宽广开阔,身体也会健壮结实了.
古人所说的"胖",是指内天下安定太平,生机勃勃,正气浩然,光明坦荡的状态,是身心健康的全面体现,而不是现代人的"肥胖症",现代人的"肥胖症"恰恰是体内阴气过盛、阳气不足、内分泌紊乱所导致的,同时也与食动物肉过多、营养过盛、饮食不科学、生活不规律有关.
又例如有人得了疑难杂病,医药无效,便虔诚地去求佛菩萨保佑,以真诚之心去忏悔,祈求得帮助,也真有得救了的.
其实这就是自己"诚其意"的效果,是心德作用力的发挥,这就是这里所说"心广体胖"的道理.
最后又再叮咛一句:"故君子心诚其意.
"这是重复强调"诚意"二字在修德中的重要意义,读来当领悟其中深意.
心诚感恪天地.
只有信德的回归,才能给每个人和整个社会带来至福.
人要修养道德,先要从诚信修起,这是做人立命的根本.
只有诚信道德,以德重塑自己的心身,才是改造自己人生之旅的起点.
)第七章释正心修身【经原文】1.
所谓修身在正其心者,身有所忿①懥②,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正.
心不在焉③,视而不见,听而不闻,食而不知其味.
此谓修身在正其心.

[右传之七章.
释正心修身.
]【释字义】①忿:愤怒.
②懥:音治zhì,愤怒的样子.
③焉:表示指示,相当于"之".
【释经义】所谓修身在正其心者.
(修身之学,要从"心"入手.
《大学》由"致知、物格",到"诚意"、"知止",都属于精神方面的事,都是属于心理意识的事.
人与一切生物生命的存在,都是由身心两部分组合而成.
精神和心,众生天天在用,但却不知心为何物要想自己见心、知心,进而达到明心,必须先从"知性"开始修养,由"知止而后有定",到达"安、静、虑、得"的境界,才能得知"明德"自性的本来.
一般常人都不知、也不愿意去探索生命之学的这个深奥殿堂,甚至以"宿命论"作挡箭牌,否定生命科学的真谛.
所以由生来到死去,大多数人是只认这个身的躯壳存在,而否定身的真主人的存在,更不懂心性中道德对人体生命的决定作用.
这是现代人只重华表、不识本质的愚昧偏见,故而只能混世一生,自己害了自己还不以为然.
这是人类的悲哀!

人们普遍都以为"身"就是生命,就是人生.
其实这个"身"和一切生命体一样,只是物质的外现形态,是在这个时空现实中所表现的一个"自我"存在物体,单就人身而言,它是具有自然物理性、生理质性的存在;而且是暂时的、受时间空间限制的一所房屋而已.
如果从心性这个精神领域来看,此身不过是性体这个主人暂时居住的房舍和办公室,并无永恒占有的可能.
或者说此身不过是人生旅途上的一辆车,驾驭它的是心性,两者相辅相承,主人常在,房车俱存;主人离去,必房倒车毁.
由此可知,身并非真我,真正生命的我,就是自性真心.
人的衣食住行,饥食渴饮,一日三餐,喜怒爱恶欲,吃喝拉撒睡,以为这样才叫做人生,而恰恰忘记了最当紧要的、主宰这个身命的精种系统,造成了性体生命长期处在饥饿状态的悲剧,这便是现今人类社会道德丧失、精神贫乏的根由.
固然幸得此生、有此身也很不容易,所谓佛说"人身难得",应当珍惜自爱这个难得宝贵的生命.
但是单单为了此身的存在,而忘记了此身的真主人,轻忽了她的生命真实地存在人身内的这个事实,不能以道德资粮去供养她,使她长期忍饥挨饿,骨瘦如柴,终有一日这个主人倒下去,那必然是房倒屋塌、车毁人亡的性命分离,也就是人的死亡.

人活在世间,没有哪一个人能离开社会人群而独立生存的,人和人都是互相帮助、彼此依存的,所以构成了人群的文化,形成了社会.
为此身的存在,人这个肉身承受着种种痛苦.
因此,老子便说:"吾所以有大患者,为吾有身.
及吾无身,吾有何患.
"至于人一生的生老病死苦,经历过来的人,不在愁中即病中.
"大学之道",讲到人的"身心"问题,虽没有像佛、道两家对性命同步再造的更深刻论述,但已触及到人体生命科学的"心"为主体、"身"为附庸这个主题,所以特别强调了"此谓修身在正其心".
)身有所忿懥,则不得其正;(人们的一切思想行为,都是以身表现在外用方面,完成人心的所思、所想、所欲的愿望,表现出喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等种种不同的情绪变化.
《大学》在"内明(圣)"、"外用(王)"八纲目中,只是以身心的"忿懥、恐惧、好乐、忧患"四个现象,没有深入到人的心性变化所引起的一系列命身系统的反应.
儒学本身进入汉代以后,将坐忘等内炼性命的方法都丢了.
其实在汉以前,它的实践命身再造的方法也不系统,故难以破弦线而达玄同,比起老子在《德道经》所阐述的宇宙宏大系统来说,其理则显得乏力.
儒家是最注重"人道"的行为科学,并不像古代先圣们所实践的性命合一之学,也不像医学所讲的养生,而是重在心身行为修养上下功夫,是修人道的大学问,这是修德进道的第一步基础,是修真证道起步的第一个台阶,因而是非常重要的.

这里所提的"忿懥、恐惧、好乐、忧患"四个现象,与子思在《中庸》上所说的"喜、怒、哀、乐"四个情绪相通.
都是从《礼记》中所述的"七情"要点浓缩而来.
道德文化教育的目的,道德二字之所以伟大,就在于她能生化、主宰、制约天地万物,也必能改造、重塑人的性命缺陷,修补、圆满人生存在的缺憾,解除人心身中的诸多烦恼与痛苦,终而与德合心,与道同体,迈入自由王国之境.
可惜世间真能诚心向道、识道、明道、悟道,乃至决心要把自己造就成一个"真人"的,并不太多.
普遍都是想自己吃喝玩乐,贪图享受,了却一生;又寄望子成龙、望女成凤之愿,把自己一生的遗憾,要求后代去完成,真是误了自己又误子孙.
这正是人们不重道德所造成的连锁不良反应.
)有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正.
(中医学有怒伤肝,恐伤肾,乐伤心,忧伤肺之论.
人身的五脏六腑皆有五行所属,受阴阳五炁的制约和影响,人的心理情绪变化,既发自五脏,又直接影响着五脏.
互为因果,互相制约.
肝脏属木,由仁德所主,肝阳炁不足、阴气过盛的人,容易发怒,爱发脾气,这是仁德不足,肝炁不平和的现象.
肾属水,在德为智,肾阳炁不足,水阴之气过盛之人,胆小怕事,容易惊恐,这是肾炁不平和.
心为火,主礼德,心中丙火不足,丁阴火过盛,必然会行为失节,处事过分,心血管系统有问题.
肺属金,主义德,阳庚金炁不足,阴辛金气过盛之人,就会多愁善感,心多忧患,这是肺正炁不平和的表现,影响内脏健康.
总之,七情六欲与心理、生理健康关系重大,错综复杂.
中国古代医学所讲的"五劳七伤",就是讲的五脏中诸多要素互相影响变化的关系.
只要明白了正心诚意地实践道德的重要性,明白了"心能转物"、"心能转身"的道理,人的一切都可以从道光德能的巨大力量中实现自能转变.

人都是由面目的表情、态度、动作和言语表达等综合起来,才构成为一个人的行为,这些行为又都是由人的形身在运作.
每一个人行为动作中,人的喜怒哀乐等情绪的外现,都是五脏中的五炁金木水火土,五德中的仁义礼智信等诸多要素的综合反应.
要了解一个人的心身健康状况,观察一下他的五官、表情、动作、言语,就可以看出他的德性层次、修养水平、个性特征、乃至为人处世的态度等等,都是从每一个单独不同的身行所表达出来的不同,从而才构成了张三、李四等等百人百性、千人千面的不同自我,千万个不同的"人",不仅是形"身"的不同,而更重要的是他"心"的不同.
心正则身正,心不正则身邪;心中有德,则行不逾矩,为不违道,心身健康,吉祥康泰.
心中无德,则行歪走邪,败丧天良,作贱自身,病痛烦恼,难得安宁.
由此可知,惟有心修道德,才是正心正身的必由之路,舍此别无它途.
)心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味.
(这一段话讲的是人心的一种状态.
当一个心修到无私无欲、无物无我的忘我状态中,视而不见,听而不闻,心境处于一片空明,恍兮惚兮,这是一种高层次的无为状态,个中滋味难以言说.
另一种状态就是人的思想高度集中于某人某事后所产生的走神状态.
譬如言情小说所写的,"茶里饭里都是他".
当一个人心里想念着一个人,想到极处时,就会出现"茶不思,饭不想,卧难眠"的状态,对茶饭已无心,不知道滋味,可见心已被外境所牵走.
同样的道理,当一个人极度愤怒、恐怖、爱好、忧患的时候,这种茶饭俱忘,与心修忘我境界的"视而不见,听而不闻,食而不知其味",是完全不同的心态变化.
因此,孟子也说,"学问之道无他,求其放心而已矣".
孟子这句话是针对常人的情思欲念,平常都处在散乱昏迷现状中,不能安静在本位上,所以劝人将放肆在外的狂"心"收回归位,这才是真正修养道德的学问道理.

曾子、子思、孟子,都是传承孔夫子的道统心法,也是孔门儒家之学的继承者.
《大学》与《中庸》,都是弘扬孔子"祖述尧舜"的传心法要,后世的人都非常敬仰.
心性之学,是中华道德传统文化的精髓.
在春秋初期,儒、道、墨等分家的学说还未萌芽,就有早于孔子而生的黄老之学.
孔子曾问道于老子,究其根源,孔门的儒家学说来自于老子,来自老子的《德道经》.
只是儒学理论侧重于人道的修为,儒家学说对人类社会的"修身、齐家、治国、平天下",对于净化人的灵魂,都起到了巨大的推动作用.
但作为修真法自然,还要在儒学修人道、法天道的基础上,继续完成"天法道,道法自然"阶段的修证,才能达到归根复"",返还无极之道.
)此谓修身在正其心.
(所谓"修身"的道理,一是说由身体内在所表达在外形行为的态色;二是说由体内滋生的"喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊"的情绪,都需要以德性去修整.
正如老子在《德道经·宠辱》章中所说:"故以身于为天下,若可以逅天下矣;爱以身为天下,汝何以寄天下"在《无私》章又说:"是以圣人芮其身而身先,外其身而身存.
"道家佛家理论中关于修道所要求的心境,就是慈悲济世,救度众生,为了天下人的利益,为了国家民族的利益,可以舍去自己心身的一切.
道德修证所要达到的这种高层心德状态,都是超越世情的常道,并非平常人所能想象和做到的.

性命双修,佛道双修,以心帅性领命,"三修合一",这是自古以来玄门修真证道的正确途径.
修命身是一个很严密的生命科学,它不仅是纯生理的学问,涉及到诸多方面的因素,是属于太极白里的显象唯物哲学,其中也隐含着太极黑里同等的奥妙,不是常人以普通常识所可思议的.
自古以来,传统文化中的道家医学,道家丹道学中的丹法,以及佛家密宗的修行路数,都是以这个肉身为实验场,进行人体生命的科学再造,使之不断升华,光化炁化,脱胎换骨,乃至羽化,最后实现性命双了,与道圆成的终极目标,这并不是神话.
但要想从现有的肉体生命上达到不断升华,却是一个严密的生命课题,必须遵循圣人之治的理法,在大德明师的指点下,才能一步一步去实践.
人身是一个小天地,人体生命再造的实践科学,是一个非常宠大而复杂的巨系统,任凭一个人后天智识百般聪明,也难窥其中一二,所以必须有明师指点.
更不是常人所认为的那样随随便便、盲修瞎炼;或浅薄者所说的"内炼一口气,外炼筋骨皮"就可以成就的.

至于一般人为了身体健康,希望长生不老,对人身进行适当简便的炼气修身功夫,只要懂得人道生命生来死去的道理和相关的人体结构学识,先有了医学上的基础,以及和它相关的人体三田、十二经络、奇经八脉、三百六十穴位等等,然后才可以讲究修身炼气之道,求得袪病延年,健康长寿.
但是切要牢记,修身最基本、最重要的,须知所修者是"身",能修者是"心".
此谓之"修身在正其心.
")第八章释修身齐家【经原文】1.
所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟①焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬②而辟焉,之其所哀矜③而辟焉,之其所敖惰④而辟焉.
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
故谚有之曰:"人莫知其子之恶⑤,莫知其苗之硕.
"此谓身不修不可以齐其家.

[右传之八章.
释修身齐家.
]【释字义】①辟:通"僻",偏.
②畏敬:畏,会意.
据甲骨文意思是鬼手拿杖打人,使人害怕.
敬,会意.
以手执杖或执鞭,表示敲打.
③哀矜:哀怜、怜悯.
④敖惰:敖音熬áo,敖惰,傲慢不恭敬.
⑤恶:过失.

【释经义】所谓齐其家在修其身者:(本节是曾子继续解释"修身"与"齐家".
要研究"齐其家在修其身"的道理,必须先要明白"家"的内涵.
《大学》所指"齐家"之道的重心,并非是由一男一女一小孩组成的"小家庭",而是指古时四世、五世同堂,家有数十口、数百余口组成的"大家庭",乃至发展成为同宗的"大家族".
这种大家庭不仅有血脉相传的子子孙孙,也有嫁到家中为妻的外姓;不仅有在家中扮演各类不同角色的家庭成员,也有雇请的管家、長工等角色,构成了一个上下纵横的复杂群体关系.
家有百口,主事一人.
管理这个家庭的家長,像管理社会一样,涉及到全家人的衣食住行,处理上下左右的各种关系,使之和睦融洽,团结如一,吉祥幸福.
这就要求一家之长修身养德,身先垂范,以道德教化全家人,以德统一全家人的思想行为,这才是齐家的根本要旨.

维系一家的根本在于修身修德,家中每个人都能以自身的礼德行为相连接,以仁善的感情相交流,全家人必然是整齐如一.
人都有各自的禀性特征,也有不同的角色和需求,若不能以礼德规范家人,任情好恶,不能反思自省,则身不能修,而陷于私偏.
一个家庭中骨肉之情相连,本来应该相亲相爱.
但维系一家人的根本原则仍然离不开道德.
父慈子孝,尊老爱幼,父有过当谏诤,子有过当教育,这才是齐家先要修身的正理.
如果一家人不能以道德原则制约克制,任由各人禀性中的阴心劣识泛滥,那必然是各张其欲,各行其是,矛盾生发,悖仁违礼,那这个家就必然乱套,关系难以维持,导致家庭破裂.
可见修身对于齐家的重要性.
)人之其所亲爱而辟焉,(人的爱心也有度与量的界限,人最容易陷入的误区,就是一牵涉到亲情、爱情,心理就有偏差,严重一点,就会发生心理变异失态.
每当这时,所有的智慧理性,都会被私情所掩蔽.
正如欧阳修所说:"祸患常积于忽微,智勇多困干所溺.
"大至国家大事,小至山村人家,都会有这种情况发生.
那些有权有钱的人家更是如此.
可见"齐其家先修其身"之难.
尤其现代的独生子女家庭,几代人的亲情都集中在一个孩子身上,将他(她)们当"小皇帝"一样供奉着,吃穿玩用,任由其性,倾尽全力,超豪华、无止境地去满足他(她)们.
以溺爱替代了真情,物质代替了精神;捧着怕摔了,含着怕化了,恣情纵欲,硬是要把一颗嫩苗扼杀在这种"爱毒液"中,真是使人不寒而栗!
不敢想象,我们民族的下一代子孙,将是什么样的情况历史上的帝王将相,豪门贵族家的子女,有几个成为社会有用的正人君子相反那些有德有才的栋粱,往往却出于穷乡僻壤的贫寒之家,这种历史例证太多了,古今同然.
无论是当大官、做大老板,与百姓一样,儿女子孙都是自己的亲骨肉,本当引导子女学习做人之理,让其自食其力,不能利用父辈的权势地位,更不能靠在老子的功劳簿上挥霍享受.
不以德理教育子女懂得做人的道理,不培养他们锻炼自己的自立能力,让其坐享其成,那无异于是害他们一生.
即使你无比尊贵,金玉满堂,也无法守得住,最终可能被自己的后人全部葬送.
在修身齐家这个大道理面前,无论天子贵人,普通百姓,同是此理.
)之其所贱恶而辟焉,(人的本心中都有阴有阳,有善与不善,若能修习道德,改恶为善,则心必渐明,善德渐增,近善远恶.
对于不修善德之人,对卑污有恶行之人,固当贱其所恶,但也应当以善心看待,既帮其改恶,又不歧视他,以善德教化其心.
正如老子在《德道经德善》章中所说:"善者善之;不善者亦善之;德善也.
"这才是有德君子对待恶的正确态度.
人心中阴阳、公私、善恶这一对对矛盾,经常处在争斗之中,从未停歇过.
在这种两者必择其一的关键时刻,心正与不正起着关键的作用,一念正即是善德,一念不善即是恶行.
一个人的阴我私心未尽除前,私欲恶念会反复出现,当阴心私欲占上风时,阳不胜阴,必然会导致人去做错事、坏事、恶事.
当明德识理,阳我心立起,正念占上风,则所思所为皆是德.
对别人的贱恶之事,要批评克制其恶心恶行,用一颗善心去感化他、帮助他,而不可卑视他、厌恶他,更不能去助长、纵容他.
否则,那不仅是害人,而且也在害己心德.
所以有德君子且不可"贱恶而辟".
)之其所畏敬而辟焉,(这里所谓的"畏敬"问题,包括有两种成分,一是"畏",二是"敬".
《大学》把这两种内涵合称为一个名词,产生由"畏"而"敬"的作用.
这种心理作用力,是人人生来都具备的.
"畏敬"又是一种恐惧感.
人为什么怕鬼神为什么惧怕打雷闪电、狂风暴雨、洪涝灾害、山崩地裂,乃至于突然暴发的疫病流行等等灾祸因为人久已离道失德,丧失了本性中的先天慧智,不明白自然界的真谛,不信自然因果规律,处于那种"不信自然无以明"的愚昧状态,因而只相信眼见为实,凡是肉眼看不见的空间存在,一律排斥否定.
但当自然规律无情地降临时,人们又惊恐不安,产生畏惧心,但又无所适从,心生疑虑,这是人类认知上的极大缺憾.

明主者有三惧:一曰处尊位而恐不闻其过,二曰得意而恐骄,三曰闻天下之至言而恐不能行.
《德道经畏畏》章曰:"民之不畏畏,则大畏将至矣.
"所谓"畏敬",概括地说,就是"敬畏天"、"敬畏地"、"敬畏自然"、"敬畏圣贤大德"等等形而上的领域,在人的意识中,似乎有一个默然的作用力存在着.
现代人虽然绝对不信这个道理,但当遇到突然事变发生时,身心难免会生起一种异样的感受,既恐慌、怀疑,又担惊受怕,处在一种矛盾交织的心理状态,这是人自性中天理对自然"敬畏"本有的心理原始作用,当人一旦修习道德,明白自然规律以后,心中自会明白一切,"敬畏"之心必然会油然而生,发自内心,变成一种自觉的心理行为,与天地自然交融相通.

人所最畏惧的就是死.
因为人都不知自己何时会死会怎样死死了以后又去哪里这是人们最关切、最感神秘的问题.
人除了怕死以外,活着一生前途的吉凶祸福、命运起伏怎样变化受苦还是享福与生存相关的方方面面,都是在无法预知的无奈中度过.
当事未来时不可知,当事遇到后又患得患失,只得如此被动地承受着畏惧带来的苦楚.

"敬畏"心也有正反不同的两面.
在外敬畏天地自然,做人敬畏道德品质,在家敬畏父母,在校敬畏师长,在单位敬畏惧长官、老板……,这是人本性天理中应有的善心,是有德的表现.
但也有人以自私心为上,不知天高地厚,不懂做人礼规,心中自私狂傲,只怕自己得不到,稍有失意,便咒天骂地,埋怨领导,指责别人,从不反思自己.
这是无德的愚昧.
有人怕不能占有财富,就不惜去偷人、抢人、害人.
但也有人虽穷,却穷不倒志,怕违背道德,怕违犯法纪,甘愿潦倒一生.
有人作官,怕在位不贪吃亏,不捞白不捞,便利用职权,贪污受贿,搜刮民财.
但有人为官,却怕损害己德,不被社会浊流所动,清正廉洁,受人民尊敬.
如此等等,怕与怕截然不同,其德性显而易见.

其实世界上最可怕的是人自己那一颗阴我私欲心,它是万恶之源,是自己命运遭厄、降临灾祸、身患疾病、凶多吉少、百事不顺的罪魁祸首,是自己害自身的奸贼.
但人们却常常是认贼作父,抱着这个阴我心不放,任凭阴贼摆布捉弄,损道害德,害己、害人、害社会.
因而阴我私心是最可怕的敌人,惟有道德是能给自己、给别人、给社会造福的大恩人.
只可惜人们疏远了她,冷落了她,才使自己终而步入末途歧路,到那时怕已晚了.

"畏敬"的心理,不只是对父母、长官而言.
如兄弟之间、夫妻之间,也很容易形成偏差.
例如兄弟姊妹中,有的比较有才能,就容易形成"畏敬"心.
古今常见的丈夫怕老婆,妻子怕丈夫,也是并不少见的事实.
现在很多父母,为了溺爱孩子,常常甘受孩子指挥,孩子反而扮成父母角色摆架子.
社会伦理道德已经颠倒到目不忍睹的情况,怎能不使人生畏)之其所哀矜而辟焉,("哀矜"是怜悯和同情之义.
"矜",包含有"自满"、"怜惜"等多重意义.
孟子说:"恻隐之心,人皆有之.
"它是人性固有的爱心和同情心.
"哀矜"也就是佛道所说的慈悲心,与中国传统文化的"仁"德同义,也就是大仁大义、大慈大悲.
"慈悲"二字,"慈"如父性、阳性的爱,"悲"是母性、阴性的爱.
人常说的可怜天下父母心,就是此意.
女性在这方面比男性更为明显.
所以古成语中有"妇人之仁"之句.
父母爱子女之心,充分体现了人性中本有的自然属性,它是大道赋予人心天理的基本德性,即所谓"人之初,性本善".
这种仁善之心人人皆有,物物皆具,大道以大慈悲心生养了万物,又以德性的乳汁哺育着天地人万物,所以大道是天地人万物的母亲,万物都遗传着大道母亲的这种慈悲基因.
只是人心被私欲蒙蔽太深,善性变成了物性的俘虏,而物性反而仍固持着大道所赐予的这类元素.
当今人类丧德失道,这种"妇人之仁"的仁心已经淡化无几,大仁大义的慈悲心已经变成了空口号.

"慈悲"、"仁爱"、"哀矜"本来都是好事,但也常受自己阴我私心的蒙蔽,或走向极端,或变成虚情假义,变成偏心、偏爱,而不能正确自处.
这正如老子在《德道经为政》章中所说:"祸,福之所倚;福,祸之所伏.
孰知其极其无正也.
正复为奇,善复为訞.
人之迷也,其日固久矣.
"又如佛家说:"慈悲生祸害,方便出下流".
慈悲、仁爱心的运用,要和实际相结合,执两用中,因事因人因时制宜,运用之妙,存乎一心.
否则用不好,反而会恩里生害,适得其反,爱人反而害了人.
所以不要一味只以偏爱、溺爱、假爱去教养子女,那样最后必然是"爱"变成为"害".
也有个别愚慈者,不辨真假去施人钱物,做出令人啼笑皆非的既不利人、也不利己的蠢事.
所以学"哀矜"真要慎思明辨才对.
)之其所敖惰而辟焉.
(古文的"敖"字,就是现代常用的"傲"字,即"骄傲"的"傲".
"傲"是内在的,比如形容此人有"傲骨"、"傲气".
"傲"也有赞许的意思,如形容松柏精神常用"傲然屹立"等.
"傲"与"骄"相比,"骄"使人有粗暴之感.
既"骄"又"傲",那就是谦德的严重缺失,是人心的一个大毛病.
现代人对某一件很荣耀的好事,常用"值得骄傲"来形容.
这是完全用错了字义,本义应是"值得自豪".

"惰"字,是"懒惰",是不勤奋、不努力的意思,或叫做"懈怠",得过且过,马马虎虎.
换言之,"懈怠"就是"惰".
"懒"就是什么都不愿意做,不想动作.
本句把"敖"和"惰"连结并用,用得真妙,它代表了人的一种心理状态.
自"傲"而养成"怠惰".
比如富贵人家的子弟,所谓"公子"、"小姐",现代所谓"高干子弟".
富有人家的公子哥们,受家庭、环境的影响,觉得高人一等而傲视一切,饭来张口、衣来伸手的优越享受,使他们变得四体不勤、五谷不分的寄生虫,什么事都"懒"得去做,这就是"傲惰"的形象.

《大学》所说"敖惰"的心理情状,它的内涵具有更多方面的理解.
例如某人聪明才智大有过人之处.
但因为他不明道德之理,缺乏谦德,太过自负,便形成了恃才傲物、不可一世的个性,什么人他也看不惯,什么事都挑剔,形成了眼高手低,使自己陷入到烦忧中,这种心态就是"敖惰而辟焉".
)这五个"而辟焉",也可说,就是人们容易犯错误的五个心理问题的专题.
"辟"字,在古书古文上,有多重释义,有等于开辟的辟,也有等于庇护的庇.
但在《大学》本文这里,"辟"是等于偏僻、偏差,甚至有病癖的意义.
先要了解文字上的意义,就更容易明白这些心理问题了.
以上所提出的"亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰"五个论点,都是属于修心德的范畴,是最常见、最难修、最容易构成心理偏差的大课题.
不能仅仅停留在词句字义上,而是要深入到心、落实到行中,才能见诸实效.
今文和古文有不同的特点.
在修学这五个命题时,要从正反双向和多方面去领悟.
每个字,每个词,都包含着不同心态、意识形态等心理现象.
并非一个字、一个词只代表一个概念.

故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
(这几句是讲如何辩证、全面地认识对待家人如何去认识自己当你关爱自己的家人和儿女时,在看到他(她)们的长处、优点等可爱一面的同时,还要明白他(她)们禀性、习气中所存在的缺陷、不足和恶习,对他们加以正确的教化和引导.
倒过来说,当你讨厌自己的家人和儿女之时,也要全面正确地了解他(她)们美好的一面.
不能只以个人的私心爱好厌恶为判断标准,以偏概全.
能从正反两面去认识家人,并能教化以道德,既能使家人挥长避短,不断进步,也能使家中减少摩擦,和睦相处.
但是人的阴我私心狭窄,往往只凭自己形成的主观意识,以自我为中心,去套用一切人和事,固执"顺我者昌,逆我者亡"的信条,这样就常常以错误的东西,扼杀了一切正确的人事物.

人是最难认识自己、最难正确对待自己、最难反省自己的.
所以曾子很感叹地说,人能不被自己的阴我私心所左右,能正确对待自己,正确对待别人,这种人实在是很少见啊!
实在是太少了.
)谚有之曰:"人莫知其子之恶,莫知其苗之硕.
"(曾子所引用的这两句谚语,是春秋战国时代的俗语.
俗话说,一般人都喜欢知道自己儿女好的一面,并为之沾沾自喜;而不喜欢、也不愿意了解自己的子女潜在的恶性习气.
这正如不知道自己种的稻谷或植物的苗芽,天天成长得多大多好啊!

"莫知其苗之硕"这句话,是说老农们每天天不亮就起身,走到自己所种的地里转一圈,看看稻谷麦子老長不高,还没有结硕果,所以心里为之着急.
但是看到别人种的庒稼长得又好又快,于是便感到泄气.
其实当别人看他的田苗时,也一样觉得自己的田苗不如他人.
这是因为自己的天天在看,已经看惯了,加上人常有与人比争的心理,所以总看不清楚.
这正如俗话所说:"旁观者清,当事者迷".
为人处世也是同样的道理.
人往往有偏爱心,俗话说"丈母娘见女婿",这是因为丈母娘爱自己女儿的"辟"心的影响.
)此谓身不修不可以齐其家.
(《大学》所讲的五个"修身、齐家"的方向,并不是现代小两口子的"小家庭",而是针对古代宗法社会所形成的"大家庭"、"大家族"而言的,引伸到现代社会来说,这个"修身、齐家"之道,由小扩大,也就是对做国家各级领导人所讲的领导学问和修养.
不仅是政府,也包括一切社会群体社团、厂矿、学校、公司、社会等的领导者,都有一个如何治理或管理的学问,首先提出了一个治人先治己,治己先治身,治身先治心,治心先修德,这是领导之学的核心,要中之要.

"家",是由一男和一女密切结合为夫妇、共同组成物质生活和精神生命的具体象征.
结婚生子女,变而成为父母.
有父母子女,又有兄弟姊妹,繁衍相续,代代相传,终而组成为一个大家庭、大家族.
孔子在《易经序卦》下篇说:"有天地,然后有万物.
有万物,然后有男女.
有男女,然后有夫妇.
有夫妇,然后有父子.
有父子,然后有君臣.
有君臣,然后有上下.
有上下,然后礼义有所错(错,是相互交错的意思).
夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒(卦名).
"人都是社会的成员,生活必须要人与人之间互利互助,因此就形成了人群共存共融、不可分离的社会.
"家",只是整个社会成员的组成部分.
社会是以人为中心的世界,始终不能脱离"家"这个基础.
在人的社会中,始终存在着以"家"为主体的结构.
"家"与"家"的联合集成,才形成为一个社会.
"家"是社会的细胞,千万个"家"才构成为社会,也称之为"国家".
反过来说,一个国、一个社会,便是一个"大家庭".
甚至世界各国,也可以说是人类社会这个"地球村"的"大家庭".

无论在社会某种"家庭"当家長,无论这个家是百人、千人、万人,其负担的责任,不过是大家长的任务.
虽成员来自四面八方,每个人的素质、阅历等等,都各不相同,都要以一家之长应具有的仁德,去关心爱护,一视同仁,真诚相待,才能把一家人团结得亲密无间.
上古圣德说,做一个好家長就要"作之君,作之亲,作之师",并"如临父母"、"如保赤子".
必须自己先要有学养道德的成就,才有资格做社会的"家長"和百姓的"父母官",同时更重要的是要成为社会众人的导师.
对自己所领导的成员,要像自己的子女一样爱护,以道德教育他、栽培他.
做一个合格的"经师"、"人师",使他们知道怎样做一个合格的人,一个"完人"或"真人",那么这个"家长"才算没有枉费此生,而且是怀德在身了!
)第九章释齐家治国【经原文】1.
所谓治国必先齐其家者,其家不可教①而能教人者,无之.
故君子不出家而成教于国.
孝②者,所以事③君也;弟④者,所以事长也;慈者,所以使⑤众也.
《康诰》曰:"如保⑥赤子⑦.
"心诚求之,虽不中不远矣.
未有学养子而后嫁者也!

[右传之九章.
释齐家治国.
]【释字义】①教:《说文》,上所施下所效也.
有以身示范之义.
②孝:《说文》,善事父母者.
③事:侍奉,做.
④"悌":《说文》,孝悌.
善兄弟也.
⑤使:《说文》,伶也.
按,伶者,令也.
⑥保:《说文》会意,养也.
甲骨文字形,象用手抱孩子形.
⑦赤子:刚生的婴儿.

【释经义】所谓治国必先齐其家者,("治国必先齐其家"这句话,这是说明治国的要旨.
无论是过去的君主体制时代,或是后世的民主体制时期,其所采用的政策法令,先必须从自己本身和家人开始体会,是否合理是否能得人心为政者的一切政令法规,必须要符合道德规范,适合于人情物理,才能行得通.
假定所制定的办法,自己本身或自己的家人都觉得无法忍受,无法宽恕.
那么要求广大人民来遵守,那是绝对行不通的.
所以说"治国在齐其家",便是这个道理.

在孔子"祖述尧舜"的公天下时期,以及从夏、商、周以后,治国的主旨所在.
治国不以家为主,就失去了国之根基.
正如老子在《德道经善观》篇中说:"修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之邦,其德乃丰;修之天下,其德乃博.
以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下.
"无论身、家、乡、邦、天下,都是以一德贯之,而且像宝塔一样,一级接一级,互为一体.
身、家在这个塔身中处于下根部,根基牢固,塔尖才能永耸云霄,巍然屹立.
家与国的道理也是如此.
可惜现代社会已经轻忽了古先辈的教导,认为那都是过时了的,不适合现代物质科技文明的需要.
因而把她视为封建糟粕,甚至戴帽子、打棒子,彻底否定先人们所言的真理.
这也正是现代社会看起来五光十色,文明先进,但其根基动摇,因而社会矛盾四起、各类犯罪猛增、疾病丛生、灾祸不断的症结所在.
家是国身上的细胞,全身细胞生变,必然浸入肌肤,进入五脏六腑,遍及全身,待病之深,命不稳矣.

其家不可教而能教人者,无之.
("教"字,教者效也.
教字的内涵,有教化、教育和效法的意思.
就是要求人人修养道德,发挥自身德行的作用力,先要从以德教化家人做起,做到一家齐于德,和睦吉祥,幸福美满.
"齐"字,在传统文字学的释义上,有整齐、平衡、持平、肃静的内涵.
《礼记》上说:"猩猩能言,不离走兽.
鹦鹅能言,不离飞禽.
"一个修德之人,必须言行一致,说到做到,先干实一点,不要只耍嘴皮子,只说不做,嘴上高喊度众生、救世人,自身所具的德性能量,连自己的家人都辐射不了、度化不了、教育不了,还能度众生、救世人吗所以先要自身有厚德,在教化好家人的基础上,才能谈得上有资格、有能力德化人间,教化世人.
天下绝没有连自己的家都治不好、而却能教化世人这种事的道理.

故君子不出家而成教于国.
(一个诚心实践道德的人,进入"大学"的修学阶段,既已逐渐进入"致知、物格、诚意、正心、修身"的内明状态,自然也可以以自己心身的道德光明影响、德化家人,使他们能够了解做人处事的道德准则,而使家庭安和利乐.
人的身形常与家人相伴相处,对于有血缘亲情的家人都不能达到教化的效果,那么在社会上担任领导角色,要想教化影响社会人群,那肯定是不可能的事.
一个真有学养成就的君子,即使不走出家门一步,他也能够对于整个社会、国家起到教化、教育影响的效果.
至于那些大德圣人德化天下更是如此了.
老子在《德道经·知天下》篇中有:"不出於户,以知天下;不规於牗,以知天道.
……是以圣人,不行而知,不见而名,弗为而成.
"圣人"不出於户,以知天下"与"故君子不出家,而成教于国"的内涵相通,只是存在着德性层次的差别.
圣人不出户靠什么知天下君子不出家靠什么教于国其根本都在一个"德"字上.
这在常人来说,是难以理解、不可相信的,甚至认为是天方夜谭.
但对于真正以心身亲自实践过道德的人而言,则是心领神会的自然真理.

道是生万物的本源之光,德是道化生、养育、主宰、制约万物之炁.
道德不仅是人们所浅知的哲学、人伦等理性概念,她同时又包含着巨大的光炁等能量物质,是一种人们肉眼不可见,但却又是真实地充满于天地人万物中的客观存在.
这种光炁中内含着"象数理炁"四种元素,决定着人与万物生存、发展、运化、终结的全过程.
所以古先辈有"体之于身而知炁,体之于炁而知物,体之于物而知道"之教.
由此可知,天下万物皆有德,所谓"人与万物同体共存"的道理,就在于此.

人作为道德之子,生来俱携有道德的光炁,只是被人的私心物欲所污染、所遮蔽,因而心性变暗,不明事物真理,仅靠后天欲心用事,日耗日损无休期.
但只要人心能觉醒,学修道德,日积月累,则心身中的德性光明自可复明.
当德性日渐积厚之时,心中的道德光炁能量物质,就会透发出来,像日月的光辉一般,喷薄而出,高山大海不可阻,撒向四面八方,滋润人们的心田,净化人的心灵,济助人们去恶向善.
这种无形的德化人心,虽一般常人的主观意识不知,但是他的灵性却在不知不觉中受到道德的慈悲关怀与帮助,心中那盏灯被点亮,人也会变得聪明智慧,意识观念也会得到调整,心念亦会日趋善化.
这便是"圣人行不言之教"、"君子不出家,而成教于国"的奥义.

德炁弥散于大千世界,充盈于天地人万物之中,所以人与人、人与万物、人与自然界,都是以这种德炁相交相通,而且毫无阻隔,人的心身就是以这种德炁与天地人万物感而遂通.
当一个人修到五德圆明时,心中之德放出光明,既能照亮自己的道德人生之路,也能潜移默化地影响家人及周围的民众,乃至国家天下,这是客观自然存在的、无可争辩的真理.
大道无言,大道不争.
信不信,修不修,行不行,全在各人自心.

孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也.
(这三段话所讲的,都是修身做人的道理.
"父慈、子孝、兄友、弟恭",都是仁义礼智信这五德的综合表现,是做人必备的行为准则,这里只是局限在"齐家"范围,并未引申到社会大家庭的领导国家者的大君主,以及社会各层的领导者.
古时唐尧、虞舜三代以上的王道德治,推位让国是礼让的最高理则.
从秦、汉以后,直到明、清,几乎所有"家天下"的帝王家庭,父子之间、兄弟之间、夫妻之间,为了争夺权位而互相残杀,甚至因此而亡国亡家的,不可胜数,造成了历史上写不尽的历史悲剧.
至于奸臣害忠良,宫女受欺残等,更是司空见惯,宫墙内血风腥雨,哪里有善德可言.
)《康诰》曰:"如保赤子.
"心诚求之,虽不中不远矣.
未有学养子而后嫁者也!
("赤子"是初生的婴儿.
这句话是武王作书告诫康叔说:为人君者对待百姓要像母亲慈爱保养初生子一般.
初生之子虽还无知,不会说话,为母者就应当无微不至地尽心体贴他、关爱他、保护他,虽不能处处尽到,但母性的慈悲心力量,也不会相差太远.
慈母这种"如保赤子"之心,是一种天理人情的自然流露,不是勉强做作出来的.
天下母亲凡有子者,个个都会慈爱保护自己的小宝宝,绝没有在娘家时先学会了养孩子,然后才去嫁人的事可见"保赤子"是出于人的先天本性中的自然流露.

曾子引用这句话,是在对那些作为百姓父母官的当政者的告诫,对人民应当像母亲对待初生婴儿那样无微不至地去体贴关爱,这是为人君当尽的天职.
曾子秉承孔子遗教,以"宗法社会"的"家天下"为主,以"治国必齐其家"为中心,所以特别引用了《康诰》中"如保赤子"这句话,作为执政治国者的德心标准,要求执政者的心身要有道德,德明于内,发之于外,对人民具有"如保赤子"的仁慈善心,不能只喊口号,而实际上却蒙骗百姓,自欺欺人.
唯有心怀厚德,心中装着人民,唯独没有私利,全心全意为百姓的那些"赤子",才能受得百姓的爱戴.
解放初期,中国广大老百姓之所以歌颂毛泽东为"人民大救星",这是广大人民翻身得解放的真诚心声.

纵观历史,自唐尧虞舜、夏、商、周之后,历来秉国执政的领导人,不是自身没有德性,或是才能欠缺,或是受社会环境条件所牵掣,不能具有那种"如保赤子"之心,甚至有的祸国殃民,留下千古骂名.
针对这些历史教训,曾子便提出"心诚求之,虽不中不远矣!
未有学养子而后嫁者"的名言,作为勉励后来的当政者.

人禀性中德性的厚薄不同,后天学养的水平不同,智才必然也有差异,但这并不重要,关键在于有一颗赤诚之心,诚信修习道德,诚信对待百姓,诚心要求自己,只要这样要求自己,勤修苦证,虽然一时还没有完全做到,但总在步步向前,离全德成道、成为一个真正的人民的"赤子",为期也不会差得太远,总会达到目的.
自三代以后,有才能而德行有缺点;有高尚的品德,恰恰又缺乏掀天揭地的才能;在才、德和学识三者之间,又要有雄才大略的气魄,这样的圣君已经很难找到了.
后世时期,大德圣贤已变成空口号,而且是只要求别人有圣贤之德,而不是自己重修圣贤之德,更不是要求天下人人都修圣贤之德.
《大学》、《中庸》之道,就是要人人都能明白道德,使自己达到学养的目标.
"心诚求之,虽不中,不远矣"这是这个意思.
)【经原文】2.
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让①;一人贪戾②,一国作乱.
其机③如此.
此谓一言偾④事,一人定国.
尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之.
其所令,反其所好,而民不从.
是故君子有诸⑤己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人.
所藏乎身不恕⑥,而能喻⑦诸人者,未之有也.
故治国在齐其家.

[右传之十章.
释治国平天下.
][凡传十章:前四章统论纲领指趣,后六章细论条目功夫.
其第五章乃明善之要,第六章乃诚身之本,在初学尤为当务之急,读者不可以其近而忽之也.
]【释字义】①让:退让,谦让.
②贪戾:《说文》:贪,欲物也.
戾,曲也.
贪戾:违反规矩地获取.
③机:事物变化之所由.
④偾:毁坏,败坏.
⑤诸:"之于"的合音.
⑥恕:《说文》,仁也.
⑦喻:《广雅》,告也.
知晓,明白.

【释经义】一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱.
其机如此.
此谓一言偾事,一人定国.
(作为秉国执政者,或是身负任何社会团体的主管者,以及身任地方政府的领导者,都必须要有道德的原则.
尊道贵德这个大原则,不仅人类社会不能离开,而且天下万事万物皆须臾不能分离,大至天体星群,小至昆虫蝼蚁,无不是循着大道自然赋予它的道德而生存、发展、运化着,这是宇宙间普遍存在的法则.
顺者存,逆者亡,丝毫不爽.
道德没有时代的局限性,她是超越任何形而上意识形态的唯物、唯心等观念,制约运化着治身、齐家、治国的任何方法,以及社会的任何政体、团体的理念.

对于领导者来说,自己有仁爱礼让之德,必会影响到一家人的仁慈博爱心;领导者家人的道德修养,又会推及影响到全国人民的道德风尚.
反之,国家领导者自己一人如果贪婪谋私,那么必然会上行下效,干扰民心混乱,整个国家就会处于作乱的状态.
这就是事物变化的机由.
由此可知,古时称为"天子"的一国之君,身系着百姓的命运前程.
领导者身有道德,一身正气,一言千金,一句合于道德的话,就能使万民受到德化的熏陶而德风兴起,国运兴旺;领导者一句失德的话,也可以使国民的风气败坏,丧国害民.
由此可见,身为一国之主的领导者肩负责任之重大,其身有德与无德,不仅关系着自己一身,同时也决定着一个国家的前途与命运.

所以领导者对于"一人贪戾,一国作乱",以及"一言偾事,一人定国"的原则修养,就不能不深加体会.
"贪戾",是一个人心志、行为的阴暗面.
"贪"字是阴我私欲心的最大特征,它是万恶之渊,是害己、害人、害国的罪魁祸首,是它主宰着人的心理、行为,做出了大大小小、明明暗暗、无所不有的坏事、丑事、蠢事,所以人的贪欲私心所造下的罪恶阐述不完.

"偾",倒地.
《说文解字》:"偾,僵也.
从人,贲声.
"是向前扑倒之义.
"偾事"是指一个人在言语上最需谨慎的关键.
一个人具有的德性,推及到家,再推及到国,这从理而言,是德性由小至大、由薄至厚的渐次发展或逻辑的推理;从德的质性而言,道德具有她特有的光炁物理质性,这种质性具有强大的场性穿透力,她不仅具有表现于人们有形有象的道德行为上,起到人们可以看得见的榜样示范作用;更在于这种德性具有巨大的正性亲合力,不受任何物质的制约与阻碍,与一切人与物中的德性相融和.
这便是大德之人的德性光明,可以由身至家、由家至国、由国至天下的道理.
)尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之.
其所令,反其所好,而民不从.
(尧舜时代是德治社会时期,大德圣君尧舜以德莅临天下,以德教化人民,百姓人人以尧舜为榜样,好德修德,相亲相让,民心淳朴,社会安祥,人人安享幸福.
到了桀纣时代,桀纣无德,其心残忍,实行暴政,是以暴政施天下,百姓上行下效,欺弱凌寡.
人民在这种暴政下忍气吞声,倍受熬煎,待到愤怒至极时,必会以暴还暴.
假若人君所好所施的是暴政,而口头上教人的却是仁,挂的是羊头,卖的是狗肉,表里不一,这便是"其所令反其所好",民心怎么能服百姓怎肯跟从他呢那个时代的人民为什么就能够忍受那种暴政,人们只是一种无奈的压抑忍受而已,待压在心底的怒气一旦到了释放的时候,就会像火山爆发一样,其势不可阻挡.
直到忍无可忍的"人亡政息"时,必会积怨暴发,反弹起来而革命这就是"压力越大,反抗力越强"的物理现象,也是"反者,道之动"的自然规律.
统治者所实行的政令,与民众所喜好的相反,人民心里永远也不会跟随效仿他的.

这种暴政在现代史上如意大利的墨索里尼,德国的希特勒"法西斯",日本的军国侵略主义,都是不远的历史事实.
人以类聚,物以群分.
二次世界大战的大罪犯头子,也曾使多少人为之追随,为之顶礼膜拜甚至到现在还有人仍然参拜这些罪大恶极的人为神灵.
这既是一个世界观、哲学观的问题,其实更重要的是人的灵性中失道离德后的颠倒,也就是所谓"有道就有魔,道生魔相随"的道理.
但有一点是必须坚信的:宇宙间唯有大道永恒,一切非道性的种种现象,只不过在登台表演完成以后,也必将结束自己的历史使命,岂能长久乎)是故君子有诸己,而后求诸人.
无诸己,而后非诸人.
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也.
("君子有诸己"的"诸"字,古代与"于"字通用.
所以治人的君子,必须先反思自身是否走得端、行得正自己有善德,行善事,才能去要求人民去行善;自家不行恶事,才能去劝别人不做恶,这便是将人比己,将己处人的恕心.
只有自己有德行德,言行如一,才能晓谕别人,使人民都能自觉地跟从我.
若是自己无善德,却去教人向善,自家有恶,却去责别人之恶,那便是藏于己身的不恕了,如此而去教育别人为善去恶,绝无此理,所以说"未之有也".
所以说治理别人的人,只有先治理好自己的心身,而后才可以去要求别人;要求别人做到的,自己首先要做到,要求别人不能做的,自己首先不去做,这样才可以要求别人.

这几句活的内涵有重要的历史背景,涉及到有关政令的法理问题,也就是法学中的哲学问题.
从治国角度而言,从事政治的当权者,当你要发布命令,或建立法制的时候,首先要把自己置于基层群众中,把自己当作政令法规的对象和当事人.
自己是否能接受这个政令,能否做得到、行得通假定制法者自己心中有所碍难,那就不可能要求别人遵守.
人类社会在远古时代原本无法规,那时的人们人人都是德者,道心淳朴,遵从自然,无私欲私念,也就没有违规逾矩之事发生.

"法由人造","令自人兴".
从三代到西周时期进入礼治社会,礼治的精神,首先注重在教化.
那个时期,教育只属于官府和士大夫所有,平常的人们知之甚少.
所以自周开始,制礼设文,不但要求上层阶级的士大夫们学礼知规,同时也广泛地教化一般庶民.
所谓"不教而诛之",其过在当权的官府,并不完全重责于庶民,这是礼治文化最重要的精神所在.

"所藏乎身不恕,而能喻诸人者"的道理.
是说一个诚实的有德君子,只有自己心藏仁德,才能处处为别人着想,教化别人也才有说服力.
有德之人,多为别人着想,多担待一些世人的烦恼苦痛,为老百姓多做点好事,这才是真修行,才是真学问.
能做到"有诸己而求诸人"、"藏身而恕而喻诸人"的作为,说来容易,做到很难.
因为人都有极强烈的阴我私欲心、主观意识心、我执我见等习气,为别人着想谈何容易人的习性中存在的这些积习根深蒂固,有时明知故犯,屡悔屡犯,总也抵挡不住禀性中顽劣的惯性力量.
故古圣贤有"江山易改,禀性难移"之训,空净师有"禀性难移也得移,移除禀性上天梯"之教,都是要求人们要在修心炼己上狠下功夫,这是修身、修心、修德的关键所在.
)故治国在齐其家.
(治国之理与治身密切相关.
治国者自己本身尚不具备仁德,而能教化国人明白仁德,这是从未有过的事.
自己一身的德性言行,是一家人的德行导向;一家人的德行习气,是全国人民眼目中所注视的榜样.
所以欲治好国家者,不必求之于外,而在于治国者先从自己修身、齐家开始.
)【经原文】3.
《诗》①云:"桃之夭夭②,其叶蓁蓁③.
之子于归,宜④其家人.
"宜其家人,而后可以教国人.
《诗》⑤云:"宜兄宜弟.
"宜兄宜弟,而后可以教国人.
《诗》⑥云:"其仪⑦不忒⑧,正是四国.
"其为父子兄弟足⑨法⑩,而后民法之也.
此谓治国在齐其家.

[右传之九章.
释齐家治国.
]【释字义】①《诗》:《诗周南桃夭》篇.
②夭:茂盛.
③蓁:音真zhēn,《说文》,草盛貌.
④宜:《说文》,所安也.
⑤《诗》:《诗小雅蓼萧》篇.
⑥《诗》:《诗曹风鸤鸠》.
⑦仪:容止仪表,礼法.
⑧忒:音特tè,《广雅》:"差也.
"⑨足:足够.
⑩法:效法.
【释经义】《诗》中云:"桃之夭夭,其叶蓁蓁.
之子于归,宜其家人.
"宜其家人,而后可以教国人.
(这几句诗出自于《诗经·周南·桃夭》篇.
"夭夭"是美好貌.
"蓁蓁"是美盛貌.
"之子"是指女子之嫁,妇人出嫁曰"归".
《诗经》中说:桃树夭夭然多么美好!
在茂盛的绿叶衬托下,桃红叶绿,显得多么天然美丽!
这一女子出嫁了,她从此要归于丈夫家,事公婆以孝,与丈夫相亲,处家人以和,待下人以惠,而一家人和睦相处,无所不宜.
曾子引用这几句诗,用意在于言一国之本在于家的道理.
告诫为人君者,先要宜其家人,以德治好家,然后才可以教化国人,使全国所有的家人都能和睦相处,无所不宜.
假若自家门内尚且不和,德行不足,怎么能去教化全国人民呢依照传统文化《周礼》的精神,诗中所讲一个家族、家庭中,首先需要有一个具有妇德的女主人,才能使这个家庭、家族的父子兄弟、上下老幼,各得其"宜".
这样,可以使家中的男人在外发展事业,得到贤内助的助力,无内顾之忧.

"而后可以教国人"这句结语,重点是指"家天下"时期的帝王侯将相的家庭,以及当权士大夫们的家族.
上古时代有"刑不上大夫"、"礼不下庶人"的封建制度,所以对于上层领导者的德性要求更为严格.
这就是所谓的"《春秋》责备贤者".
释迦牟尼佛讲,人道的第一重宝就是"女宝",也就是贤良有德的后妃.
)东周以前,姜太公吕望以及后来管仲的"治齐",两位都是大政治家,兼具有"为政"的风范.
其他如周公儿子伯禽的"治鲁",比较重视"为政"的德化,可是却使鲁国在春秋、战国末期,始终似嫌懦弱.
可是到了秦亡、汉室初兴的阶段,东鲁儒生始终还存有保全儒家传统文化的风仪,影响两汉而流传于后世.
所以说,文化是人类民族的灵魂,尤其是一个国家民族,切不可自毁灵魂,而只顾躯壳地糟蹋自己的德性,更不可自毁我们民族千秋的道德根文化,而偏取西方的一家之言,便当作金科玉律.
那必将干出背叛祖宗而后悔莫及的蠢事,成为千古罪人!

《诗》云:"宜兄宜弟.
"宜兄宜弟,而后可以教国人.
(《诗经小雅·蓼萧》篇中说,兄是至亲的尊长,为弟者必须要恭敬,不可傲慢无礼,这便是"宜兄".
兄弟是父母同生的手足,作为兄长必须友爱忍让,不可以疏薄欺侮他,这便是"宜弟".
曾子引用此句的本意,是言国之本在家.
所以为人君者,自己若能做到宜其兄弟,然后才可以教化全国所有家庭中的兄弟,都能"尊兄爱弟",友善相处.
否则,自家的骨肉兄弟尚且不能相容,而又何以能教育全国的兄弟姊妹呢"宜兄宜弟"一句,据历来各经学专家的研究,这四章诗是指周公摄政第六年,"泽及四海,统一华夷",因"怀远人"、"柔万邦"的盛德所感,诸侯宴会并无猜忌,都是如兄如弟,相亲相爱.
使人读后,便会有怀念"成周一会,俨然未散"之思.
对家庭而言,是指兄弟姊妹、至亲骨肉之间的和睦康乐、互相敬爱的作用.
为政者只有"宜其家人"、"宜兄宜弟"之后,便是"而后可以教国人".
此段是用来专指在君王、诸侯的家庭、家族兄弟姊妹中,互相争宠,互相争斗,尤其在权位和财利之间的争夺,甚至还不及路人和外人,彼此之间互相残杀的事,在历代所记载的太多了.
不仅有初唐开国时代的"玄武门事件",宋朝开国时代的赵匡胤兄弟"烛影斧声",乃至清代雍正夺嫡的疑案等等.
即使在一般平民老百姓稍富裕的家庭里,或者只有几亩田地,或几间破屋,兄弟姊妹为了争产分财,也有打得头破血流,闹得你死我活的,更是不可胜数.

"四海之内皆兄弟也"这个观念,是圣贤教育世人,人人都要像亲兄弟一样友善相处.
现代社会上的政党、社团、厂矿、公司、商店、学校等同志和同仁,如果都能亲如兄弟姊妹,彼此都能够"同心一德",互相尊重,互相关爱,那将是人们久已向往的和谐社会的德化佳境.
)《诗》云:"其仪不忒,正是四国.
"(这是《诗经·曹风鸤鸠》篇中的诗句.
"仪"是礼仪.
"忒"字,解作差字.
"四国"是四方各国.
曾子引《诗》说,人君一身所行的礼仪,没有差忒,便能感化、教化、影响四国的百姓,有正心不变的意义.
这是指当权的人,对人处事要做到正心诚意,表里内外如一,终身不变.
只有这样才能正己、正人,在家庭、单位中如此,在社会上也是如此,才可以自立立人,以己身德行的表率作用,德化人心,率天下以正.

《诗》中这句名言,用来说明治国、齐家的"宜其家人"和"宜兄宜弟",都不只是要求妻子和兄弟姊妹做到的.
要真正做到使妻子、兄弟姊妹都能和乐相处,首先要由自己的品德修养、言行举止的行为表现开始,并以此教化影响家人.
这便是"意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐"的德性效应.
"其仪不忒",是说自己做人做事以德为本,始终一致,表里如一,从来不做言行相违、口是心非的败德事情.
那样自然就是"正是四国",可以感化、教化于国人了.
)其为父子兄弟足法,而后民法之也.
此谓治国在齐其家.
(本段接着又解《诗》说,一国之主是百姓的表率,必须是为父能慈,为子能孝,为兄能友,为弟能敬,自己的言行足以为国人的榜样,然后百姓才能效法德行而化之.
所以最后的结论便说:"其为父子兄弟积足以德,而后人民才能效法之.
这就是"治国在齐其家.
"但这里所用的"法"字,不是指法律的法,而是作效法的法来用.
这是说,假如一国领导者自己能做到使父子兄弟们都能效法道德,渐渐就可以使人民都来效法德行.
这就是孔门儒学所说的"为政"的道理.

"为政"是先正己,然后再正人的德行教化,既尽君道、父道,而同时又兼具师道,行道德以教化人民.
道德教育不是"政治",她与政治有着很大的差别.
德化教育是通过德性的巨大感召力,她不仅是通过言教,而更重要的是通过身教、心教,起到净化人民心灵的作用.
审慎观察当今世界各国、社会各阶层,人们最厌恶的便是法律,最恐惧的是疾病与死亡.
号称世界民主文明的美国,也难免逃脱老子所说的"法令滋彰,盗贼多有"的社会弊端,原因何在全在于治国者没有以道德教化人民这个根本原因上.
)第十章释治国平天下【经原文】1.
所谓平天下在治其国者:上老老①而民兴孝,上长长②而民兴弟,上恤孤而民不倍③,是以君子有絜矩④之道也.
所恶于上,毋以使⑤下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先⑥后;所恶于后,毋以从⑦前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右.
此之谓絜矩之道.

【释字义】①老老:第一个老,敬爱,敬重.
后一个,指老年之人.
②长长:第一个长,尊重.
后一个,指年长,年龄较大.
③倍:本义,通"背".
背弃,背叛.
④絜矩之道:絜,音协xié,泛指度量.
矩,音举jǔ,本义,矩尺,画直角或方形的工具.
絜矩之道,符合道德规范去做事的道理.
⑤使:命令.

⑥先:走在前面.
⑦从:随行.
【释经义】所谓平天下在治其国者:上老老,而民兴孝;(处在上位的高层领导人,能做到尊重老人,先要孝敬自己的老人,包括父母以上的祖父母辈,乃至父母以上上辈中的叔伯等老人,都能敬重孝养.
为君者能真有孝德,孝敬自己的父辈及上老老辈,扩而充之,就能善养天下的老人,犹如历史所推崇的"西伯昌(周文王)善养老人",便是此例.
那么,你所统治下的社会人民,自然都会效法你的行为,做到孝顺父母和上辈了.

天下广大而遥远,但都是大道所主宰,天地人万物都有大道所赋予的德性,皆与道同体同心,就看治国之君如何以自己的德行去教化引导.
若果人主上能善事父母,而老吾之老,那么全国人民也必会兴起孝道.
孝、弟、慈这三项,处在上位的领导者能身先垂范,带头而行,国人也必会得到感化,行善立德.
一国的百姓都能修德累善,这种美德必会传播到国外,穿过高山,越过国界,遍及到天下.
所以一个国家的领导者能自己修德,并能以德治国,使本国人民都能有道德,必将会给普天下的百姓带来道德福音,其功德无量.
)上长长,而民兴弟;上恤孤,而民不倍.
("倍"字,在古文字中,包含有"违背"的意思.
要天下太平舒顺,在于领导者以德治国.
处于高位的国家领导者,能敬重老人,则民众就会兴起孝道.
为人主者能做到尊重比自己年长的父兄长辈之人,自然人民都会效法你的行为,做到善事长者,社会就会兴起兄弟之间的友善之风.
为君者能体恤孤儿,使社会上的幼孤皆有所养,有如自己亲出躬行.
那么人民都会效法这种德行,视君如民众的父母,便不会生起背离的念头.
一个道德有素的领导者,能明白如何以道德规范去做人行事,才能堪称为民之师.
)是以君子有絜矩之道也.
("絜"字,有中心平衡点的内涵.
换言之,犹如天平秤的"杠杆"作用,不偏不斜,才能得中正的平衡.
"矩"字是规矩的矩.
规是圆周,矩是方角,自古以来测量方圆的标准工具.
测方圆的仪器名称合在一起,便叫做"规矩".
这句话是说,大人君子们,必须要有公平中正的内德修养,才能"智周万物","量同太虛",可以包容涵养万民,泽及苍生.
"絜矩"之道,也就是子思所著的《中庸》之谓"中"的由来.
简言之,"中庸"就是"絜矩"之道的发挥.
)所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;(人生存在社会上,各自都扮演着不同的社会角色,有在我上的,也有在我下的,也有在我前后左右的,但我皆以一心而善待之.
一个人无论身处上位,不管是做皇帝,或是为辅臣,也无论是做政府的各级领导人,乃至当厂长、做经理、为人师,包括做父母、为兄长的人,凡是居于人上位的,都有自己的禀性好恶,都有自己愿意、喜欢做的事,也有不愿意、不喜欢做的事.
如果自己不愿做,却指使别人去做,将责任转嫁于别人,这便是缺德.
相反,如果身居人之下,自己本不愿做的厌恶之事,但为了讨好在上者,花言巧语,把坏的成分掩盖起来,怂恿上级去做,借以掩盖自己的过错,故意诿过于上级.
那就是"意不诚、心不正"的最大"缺德".
)所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;(这一段话语,看来很简单.
但仔细想想,其中内含着甚深的辩证之理,尤其是人认知上的误区,長期养成的惯性定势,要做到不偏不倚、执两用中,确也不易.
譬如从前就很讨厌、很棘手、不情愿办的事,现在又碰到了,于是就在惯性力量的作用下把它搁在一边,这样常常会误人误事.
世间一切事物,都有它发生、发展的规律,都会因时空的变化而变化,从前讨厌、难办的事,现在未必仍旧难办.
一个从前作恶的人,现在已经改过从新,你还以老眼光去看人,冷落疏远他,不让别人重新做人,这是把人看扁了.

至于"所恶于后,毋以从前",譬如要办一件事,根据自己的经验,或是别人的教训,知道做了此事以后,将来的后果肯定不好,即使今日大权在握,由我来办,应当吸取教训,不可重蹈前车之鉴,不可忘乎所以,这才是聪明之举.
)所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;(这四句话的左右对比,是说在做人处事上,自己不愿意做的事,不可以随便推托给平辈平行的人去做.
例如让同仁、或朋友去代你勉为其难.
扩而言之,从天下国家大事来讲,任何事都会有左右两派的不同意见相对立,而形成矛盾.
这时处在领导位置上的人,就要以德性为原则,绝不可以把右的一方的意见及其所厌恶的事,强迫左的一方去做;也不可以把左的一方的意见及所厌恶的事,强迫右的一方去做.
怎样才能调和平衡上下、前后、左右的各种矛盾,而使其得到中正平和,使矛盾着的两方都能乐于接受,这就要求领导者必须具有大智慧、大仁德、大勇气的高明领导艺术,才能正确驾驭.
这种艺术"运用之妙,存乎一心",只可意会,难以言传.
正如古德禅宗大师们所说的"如珠之走盘",并无固定的方法.
法无定法,如果用某种固定的模式去套用,那便是落在太极图的上下、前后、左右的偏旁圈边上了,而不是站在太极中心的一点上纵览六合、运化八方的用中之道.
)此之谓絜矩之道.
(以上列举的前后、上下、左右六个方面,并从正反两面反复类比,最后又归结到"此之谓絮矩之道".
其意在于教诫人们认识,任何事物都在运动变化中,都是一阴一阳之道的妙用,都有它自身内在的时空规律.
世间一切人事物,随时都处在运动变化之中,绝无一成不变的道理.
所以人们处世做事,待人接物,都必须在德性的统帅下,全面地、辩证地去认识天下一切人事物,审时度势,随事适变,把握好执两用中之道,才能取得事半功倍的效果.
绝不可抱着机械唯物论的僵化思想,把人事物都看死了,那样必然违背自然规律,四处碰壁,常常会有追悔莫及的反效果.

本文所提出的六个方面,虽都讲的是人事,但却具有时空、事理、物理等"六合"的内涵,也就是《易经》后天八卦之学所用"六爻"的意义.
"六合"就是四方加上下,这是古人对空间认识的代表符号.
八卦六爻有六个层次中心交会变化的作用.
若用太极图表示,又分为上下、左右加四隅八个方位,反映事务整体中的多元素、多方位、全息性,你中有我,我中有你,互相依存,相生相克,互为因果.
都是在阴阳互变的作用力之下,顺着内在的规律运动变化着.
任何事物虽然都处在千变万化中,但都是由太极核心的一点所主宰、所制约、所调控,完成它的变化过程,并终而回归到这个中心.
自然之道如此,人事之道也不例外.
这便叫做"絜矩"之道.
所谓"絜矩"之道,就是平衡,就是中道.
中者,心也,德也,太极核心一点,大道所生之一.
故唯德、唯一、唯中才是道.
)〇孔子所谓"己所不欲,勿施于人"的道理.
只对个人自我的修养来讲.
至于本节所谓有关上下、前后、左右的话,是从"大学之道"的"明德"、"内明"之学出发,然后推之于外用而去"亲民".
作为一个领导者,在对人、治事、处世方面,其中的内外、表里、精粗之际,实是应事处物的大学问.
如果以《大学》本身的主旨来讲,必须要先从"知止而后有定",直到"虑而后能得",通达"格物"、"致知",配合"诚意"、"正心"、"修身"的全程修养,才能真正地明了"絜矩"之道的妙用.
)【经原文】2.
《诗》①云:"乐只君子,民之父母.
"民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母.
【释字义】①《诗》:《诗小雅南山有台》篇.
【释经义】《诗》云:"乐只君子,民之父母.
"(曾子引用《诗经小雅南山有台》这两句诗,其意是说,处在上位可嘉乐的君子,即是人民的好父母.
君子若能顺应民心,以百姓之心为心,民喜则喜,民乐则乐,民有所好的也去好,在顺遂好乐中给予德性的引导.
民有所恶的也去恶他,如饥寒病苦之类,与民同甘共苦,随事体悉,尽其力使民离苦得乐.
能与民同其好乐,就像父母体贴子女那样,人民也必会像子女爱父母一般.
)民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母.
(一个有德性的领导者,必然会以百姓之心为心,想人民之所想,急人民之所急,好人民之所好,恶人民之所恶,一切以人民的利益为上;敬人民如父母,而不是高高在上,凌驾于人民头上作威作福的官老爷,这样才能得到人民的爱戴拥护.

君与民本是高下分明、势分悬殊,为什么大言"民之父母"呢这是从人心本有的德性天理而言的,君与民在社会分工上所处的位置虽有上下之分,但在德性、人格面前却是平等的,而且应当要求更高更严.
一国之君首先必须是真正的道德之"主",作道德的表率、道德的楷模.
如果身具厚德,言行以德为范,处处做百姓的榜样,必然能为人民所敬仰,觉得他好像是自己的父母那样亲切的好领导.

这个文句里,重在"好"、"恶"两个字的用意.
)【经原文】3.
《诗》①云:"节②彼南山,维③石岩岩,赫赫④师尹⑤,民具⑥尔瞻⑦.
"有国者不可以不慎,辟则为天下僇⑧矣.
【释字义】①《诗》:《诗小雅节南山》篇.
②节:高峻的样子.
③维:用于句首,无义.
④赫赫:声名显赫.
⑤师尹:周太师尹氏.
⑥具:通"俱".
⑦瞻:本义,向远处或向高处看.
⑧僇:音戮lù,通"戮",杀戮.

【释经义】《诗》云:"节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻.
"(这是《诗经·小雅·节南山》篇的四句诗.
"节"是截然高大貌.
"岩岩"是高耸的样子.
"赫赫"是伟大显盛貌.
"师尹",是西周时期的官职名称,除了"天子"皇帝以外,就是一人之下、万人之上的当道大臣.
《诗》意说:你这个做师尹的要注意啊!
你的地位犹如南山的那块大石岩一样,处在万民所仰望、众望所归的权位上,威权赫然,不可一世.
但同时全国人民雪亮的眼睛也都在盯着看你,都瞻仰着你,他们对于"治国平天下"的希望,都寄托在你的身上啊!
这便是原诗句的本意.

原诗前两句,是用古人帝王制度及官府的习惯,重视"坐北向南"、"南面而王"的气概.
当人们面对南山的高峻,最为出色的,就是对门当面的那一块洁白无瑕、壁立万仞的大岩石,使人看了,便有伟大崇高、肃然起敬之感.
后面两句,使人会有压抑之感,尤其是百姓对于国家的高层领导者来说,更是大有咄咄逼人的气概.
这两句诗是以比喻的文体表达的.
历来研究《诗经》的学者们,对于原诗的时代背景,所指的究竟是谁,众说纷纭,莫衷一是.
但大多数专家认为这首诗是在周幽王宠褒姒时代所作.
因为那时的周政已衰败,民心愁苦,这与当时"秉国之钧"的师尹不负责任,讨好幽王,终而民怨沸腾有关.
)有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣.
(曾子针对当时的时势感慨地告诫说:国家领导者不可以不慎,其身位既为民所敬仰,做人为政都必须战战兢兢,戒骄戒躁,律己严谨,凡事必须符合民心.
若不能执絜矩,只徇一己之偏私,只图个人的好恶,那样天下百姓不能得其所,必然会使民心怨恨,民心离乱,作为一国的领导者,其自身与国家岂能得保"有国者",就是后世所谓的"当道者"、"执政者",只是同义的不同名词.
"辟"就是"偏僻",是不中不正的另一说辞.
"僇"字同于杀戮的"戮".
这个字份量很重,带有杀意,好像说你这个当"师尹"的如果为政不正,为人僻恶,天下人就会"杀戮"你,或者留下千古罪名,也会被后世人唾骂,被历史学家所"笔戮",落得个千古的臭名!

《诗经》上所讲的历史经验,既说明了为政者道德心的立之不易,更在于为政者必须要有随时返观自省的修心功夫,切不可被权势所迷,而陷于万劫不复的境地.
权位与富贵,功名与利祿,都是外来的物欲,是暂短一生的昙花一现而已,但却是最容易迷蒙心性,使人丧失本性天理,从而导致做出害国害民也害己的蠢事.
宋代名臣欧阳修说过:"祸患常积于忽微,智勇多困于所溺".
这确是古今中外不易的道理.
一个人处在国家领导的高位,如果没有道德慧智的支撑,没有"富贵于我如浮云"的"止欲生悔"定力,几乎没有几个能跳出权贵这个迷雾怪圈而能自拔的.
)【经原文】4.
《诗》①云:"殷之未丧师②,克配上帝;仪③监于殷,峻命不易④.
"道得众则得国,失众则失国.
是故君子先慎乎德.
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用.
德者本也,财者末也,外本内末,争民施夺.
是故财聚则民散,财散则民聚.
是故言悖⑤而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出.

【释字义】①《诗》:《诗大雅文王》篇.
②师:《尔雅》,众也.
③仪:容止仪表.
监:会意.
古文通"鉴"字.
④易:改变.
⑤悖:违反,违背.
【释经义】《诗》云:"殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易.
"(这四句诗,是《诗经大雅文王》七章诗中的名句.
这是姬周初期建国时候的"箴言"名歌.
"师"字有大众、群众的内涵.
"上帝"是上古以神道设教的名称,它代表了能为万物之主的天心和天意.
周公告诉成王说,周室王朝继承者的子孙们,在前朝殷商盛世的时期,并没有丧失人民大众的信任,当时殷商的仁政,符合自然天道善德的标准.
历史发展到商纣王时期,政治腐败,民怨沸腾,已经到了不可收拾的地步,完全丧失了民心的信赖,国亡家破已属必然,于是才诞生了周室王朝.

"仪监于殷,峻命不易".
"仪"当作宜.
"监"字,甲骨文字形,左边是一个人睁大眼睛在往下看(臣,竖目),右边是个器皿.
古人以水为镜,"监"就是一个人弯着腰,睁大眼睛,从器皿的水中照看自己的面影.
"峻"是高大,具有崇高至上的意思.
"不易"是难保.
这两句的意思是说,要把前朝殷商背道失德的教训作为镜子,随时返观内照,反省自察,不可忘记历史的教训.
那个至高无上主持天地人万物命运的自然规律,她至公至善,永远主宰、监视、审查、制约着众生万物,包括人类社会.
"大道无亲,唯德是辅".
天道峻大高远,唯有自己有德、行德于民者,才能得到大道自然的护佑,这是不可变易的永恒真理,也是至高无上的大法则.
真能明此理者,才能做一个造福万民、千古流芳的明君.
)道得众则得国,失众则失国.
(对于这两句话,必须要有了实践阅历之后,才能真正懂得.
正如一首诗中所说:"浮沉宦海如鸥鸟,生死书丛似蠹鱼".
这是要有人生多方面的经验,而且还要配合数十年的做人做事,才能渐渐一层一层地深入,才算真懂了世事人生.
实践出真知,实践是检验真理的标准.
无论文哲、文史类的真知,也无论自然科学、物理领域,都需要经过自己反复实践去求知,不经过实验或实习,永远不会有新发现、发明.
修身、齐家、治国的道理更是如此,需要体之于身而知道,只有逐次修心行德,经过了心、身、家、国的切身体验,才能真正懂得"道得众则得国,失众则失国"的道理.

这个"道"字,一字千金.
"道"是宇宙的本源,是天地人万物的母亲,是主宰天下人与万物的一条不可变易的大法则,是人类社会发展的自然主宰.
"道"就是德,就是公.
治国、兴国、强国、富国之要,须臾不能离开这个"道"字.
"得道多助,失道寡助".
国之得与失的唯一条件,全在于是否合道德,有道德才能得人民群众的归心拥护.
得民心者得天下,失民心者失天下.
一国之主若能以百姓之心为心,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,与百姓同甘共苦,便能得民众的真心拥戴而得国.
假若不能以民为本,只徇一己之私,不顾人民疾苦,那必将是丧德败道,终必失国.
所以君子皆尊道贵德,并能自觉地修德、守德、行德.
古往今来,道德是评论治国者成功失败的大原则,同时也是评判一个人事业成败的共同原理.
)是故君子先慎乎德.
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用.
(怎样才能不失国呢答案只有一个:"是故君子先慎乎德.
""是故"就是"所以",是承上启下之辞.
这五句话是说,要想治理好家国,或是想成功一件事业,自己先要具备道德的"人和".
人心的归向,朋友的相助,都必须先从国君自己"立德"开始,做到知德、明德、行德,才能得民心.
如果自己不能修德,不能深明德道之理,那么做人的态度、言语、思想、行为,必然是处处表现为"缺德"的无明状态,那无异于是失道失国.
所以治人的君子,必须先依德治理好自己的心身,凡事当以德为本,爱民如父母,治国以公心,正心诚意,百姓必然能感化归顺.

一个"德"字千斤重,涵义广大而博深,她其中内含的道性、人伦、哲理、物理等科学道理,真是倾尽天下语,也难以言尽,汲尽江海水为墨,也难表述得清楚的宇宙大科学.
"德"的真意,决不是现今人们所肤浅理解的简单概念,而是一个巨大的天人合一的理论与实践体系,体现着天地人万物的总规律.
"德"是道的外显,道无形无象,不可视,不可见,道是通过德去生化万物,滋养万物,天地人万物都是依德而生存.
有德则畅,无德则亡,这是一条永恒不变的自然大法则.
所以"大学之道,在明明德",《大学》从始至终,整篇都贯穿着一个"德"字.
明白了这个道理,自可了解本文所推理的:有德,才会有人众;有了人众,就会有土地;有了土地,就会有财货;有了财货,就能兴国富民.

道德是一个国家的生命线,是天下最宝贵的财富,其次才是人民、土地、财货.
这三大因素,都是在德道综合能动力量的凝聚下,所生成的一种外象显性效果,其实它只不过是道德的副产品.
世人把它归属为明君治国的"政治"和"治权"的功劳,殊不知人君只不过是顺应、运用了道德这个法宝,在道德的慈心护助下才得到的一种奖赏而已,并非是人君自己有什么夺天地之财的本事.
治国平天下如此,齐一个家也一样.
推及到社会的各领域、各单位,无论是教育事业、工商事业、金融事业或社团事业,也不外于此理.
)德者本也,财者末也,("本"是根本.
"末"是末梢.
一个国家之主有徳,才有人、有土、有财.
人土财皆是来自于德,所以德为根本,财为末梢.
任何创业成功的基本条件,在于个人的行为道德.
德性包括内在的心理意识,外则表现为人的处事行为,是人的心德作用于身的自然流露,是内外的综合表现.
"德本财末",讲的是德与财的辩证关系.
这个"末"字,并不是说财没有用,而是说一个人的德性德行犹如树根,财货犹如树的枝叶.
树根不牢固,枝叶是不会茂盛的.
财货只不过是由道徳这个根所生发出来的细枝末稍而已,而不是她的全部,更不是根本.

财货等物质性的东西,是大道为了养育人类而生发的物质,它的自然属性就是流通,惟德是流,自然平衡,有德则聚,无德则散.
德是财富这棵大树的根,根深枝叶才能茂盛,根枯枝叶必然凋落.
一个国家的财货的多寡如此,一个人的贫富也是一样.
纵观当今世界,那些超级大国以武力去掠夺别国的财富,据为己有;社会上那些缺德之人,虽用巧取豪夺、贪污盗窃、坑蒙拐骗等非法手段,也可能暂时得到一些横财,但最终都是人财两空,反倒取祸于身,这是"天道好还"的必然报应.
)外本内末,争民施夺.
("争民"是使民争斗.
"施夺"是教人劫夺.
既然德是本,财是末,为人君者自当重本轻末,分清主次.
治国无财不能养民,但若只重物质财富,不施道德,将德看作是可有可无的虚有,或只当成装璜门面的口号,这是颠倒了德与财、精神与物质的关系,其结果必然是将人民引向只知争夺财货的歧途,出现那种无义无序的你争我夺,于是便导致社会上为敛财聚货而不择手段的种种犯罪行为,使社会道德沦丧,国亦随之消亡.
这是当今人类社会的突出特征.

劳动致富,勤俭持家,这是我们民族的优良传统美德.
但随着社会道德的丧失,曾几何时,人们为了自己捞钱而不择手段,于是乎社会上曾经流行的"能挣会花"、"饿死胆小的,撑死胆大的"等口号,将人们引入不讲道德前提,只讲用手段去强取豪夺,能捞到手的就是"当今能人"、"时代英雄",并大力予以表彰鼓励.
这无疑是诱人犯罪的缺德之举,不知害了多少人的心灵!
)是故财聚则民散,财散则民聚.
(治国者不能以德教民,使人民重财轻德,民心便会生欲贪财,起争夺心,离本就末,弃义就利,心德必然离散.
可见义与利必须并行,民与财必须兼顾.
如果君王无德,失去了百姓的心,人民就会离散而去;若能坚持内本外末,虽是财散,却得了天下人的心,民心凝聚,则财会再聚.
财散与民散,财聚与民聚,孰为有损于国孰为有益于国这是治国者必明之理.

老子在《德道经》中有一句万古不易的名言:"天道好还".
一个国家的繁荣富强,一个人的福禄财寿,其根本都扎在一个"德"字上.
如果不从自己内在的根本德性上建立,不靠自己诚信劳动去换得,而是眼晴向外,只想伸手从国库或别人口袋里盗取强索,那别人迟早也会来与你争夺、讨债,这是必然的自然法则.
在争取人心和与争取财货这两者之间的妙用上,曾子说的"是故财聚则民散,财散则民聚",这是论述德与财之间互变的名言,也是人类生存和生活上的大原则.

天下财物乃大道所生,它的属性就像水德一样,具有流动性,流向所需要的地方,去养育天下所有人的生命.
所以钱财的特性本为公,属于天下人所共有.
古人有"聚财如聚祸"之说,过度聚财,挥霍贪享,这都是违背财富自然法则的损德行为.
故圣人皆教人有财要济度贫困,施舍给社会上最需要的人,这才是善德的行为.
赚钱难,聚财难,用钱更难.
能够赚钱聚财,又能够善于用钱和散财于别人的,这才是德善之举,不是一般常人所能及的.
至于死守财富当看财奴者,或为自己享受而挥霍钱财无度者,这是一般人群中两种常见的对待钱财的态度,皆是不明道德的表现.
)是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出.
("是故"是承上文说.
"悖"是背理.
"货"是财货.
这几句是说,民心聚虽财散,其实民心既聚于德,财也终不会散.
而民心散了,虽有财富的聚积,但民心离德而散,即使聚金如山,最终必然散失殆尽.
这就像人的语言一样,若将不顺理的话加于人,别人也必会以不好听的话来还击.
这就是悖而出者,亦必悖而入的"天道好还"规律.
如果财货是对百姓的横征暴敛而聚,不是顺理而得,最终必将散失而去,这便是悖而入必悖而出.
人君的这种聚敛暴虐,失了民心,财又何能保得住所以人君最关要的就是慎德,切不可外本而内末.

这一段涉及到言语,是指关于言语的"德行",也就是"口德".
言语,是内心思维意识的表达,是一个人心境的流露.
"言为心声".
俗话说,"欲知心腹事,但听口中言".
一个人的善恶行为,都是由心、身、口、意所表达.
外现于人身行动,发自于内在心意.
在这两者之间,对外表达最多的便是言语.
言有善恶之别,善言是德行,恶言是祸患.
常言道:"祸从口出,病从口入",都是同一道理.
一个人所处的社会地位不同,其语言的影响力也有不同.
身负国家天下重任的人,其一言一行,直接影响着天下百姓.

周文王临终的时候,对他儿子周武王说:"见善勿怠,时至勿疑,去非勿处.
"此三者,道之所止也.
周文王教诫儿子的这三句话,除了勉励武王努力为善以外,特别重要的一句,便是"时至勿疑".
至于什么时候才是"时至",那就是"物格知至"的智慧之学的境界.
到了第二年,周武王伐纣,建立了周朝的天下.
周武王姬发与殷王纣辛,都说到天命,但他们的出发点不同,语气也不同,明辨其中的道理,就可以了解"言悖而出者,亦悖而入"的道理.

"货"字,即现代人所说的物质,属于经济范围的东西,统名叫"货".
古时把货、财两字合用,将粮食合称为"食货".
"财"是指"财富",包括农工商业的产品、商品、物资等,是通过货币互相贸易交流的统称.

人类的一切财富,都是由大道所生,从自然界获取而来的.
为什么前文是用"财"字,到了本文却用"货"字,已经说到了"财富",怎么再提出"货物"呢因为人性的最大欲望,除了生命基本所需求的食物以外,就是好货.
这是人心普遍存在的占有欲,也是人与人之间发生种种矛盾与冲突的最大祸根.
发展到后世,"财货"又演伸成"名利"二字.
"名"字包含有权位、权力、权势、名声、名望等内容.
"利"字,包括货物、财币、钱财等.
"名利"二字已经密切地捆在一体,有权就有钱,有名就有利,权钱交易,名利双收,已成为当今社会的一大特征.
这是今人所拚命追求的更大利益范围,以满足自己无限膨胀了的阴我贪欲心.

自从人类离道失德以后,包括家天下帝王制时代,帝王将相都把拥有国家权力当成自己的货物,巧取豪夺,以供自己尽情享受.
尤其在秦、汉以后,历代君王都是以"贵为天子,富有四海"作为目的,真能"明明德"而做到"治国平天下",真正济世救民为百姓谋利益的,实在并不多见.

"食"和"货",是人类生存的基本需求,不可或缺的东西,也是大道以慈悲心赐于人类以活命的一种自然.
但从理性哲学角度来讲,名利财货,富贵功名,权位金钱,都只是供给人们一时一地的应用而已,只能作为个人临时支配使用,并非永远归你个人所占有.
包括人的生命也不是自我私有,生命和功名富贵,在大道自然眼里,都不过是一粒微尘,只是暂时的存在现象,并非永恒不变的拥有.
可惜人们失道离德以后,迷忘了自己的本真,大至帝王,小如平民,大都不明白"货悖而入者,亦悖而出"的因果法则,而以为那都是属于我所有,并且要千秋万代地去占有.
但恰恰相反,自然大道至公无私,有德者得,无德者去.
自古以来有那个权势显赫一时、名声远震四方、金玉满堂的拥有者,临终时能带走一针一线不都是赤条条而来,赤条条而去.
谁也没有逃脱得了"万般皆不去,唯有业随身"的自然法则,反而成为后世人们说故事的话柄.

如果能够在这个利害关头,看得破、想得开、放得下的,就必须先要有"知止而后有定",乃至于"虑而后能得"的涵养功夫.
尤其对于"物格"、"知至"的道理,是关于"内明"、"外用"的锁钥,更需明白.
然后才能起用在"亲民"的大用上,完成"诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"的功德.

自然大道是无私的,冥冥中始终有一种无形的规律,在默默地主宰、仲裁着世间人们的一切善恶是非,不管你有怎样的权势地位,也不管你权谋智巧如何高明,但终究是逃不出这个因果定律的制约.
这就是曾子所说"货悖而入者,亦悖而出"的自然报应法则.
因为中国道德文化,本来具有"道德治天下"的传统,以"民吾同胞"、"物吾与也"的仁义精神.

中华民族早在公元以前的三皇五帝道治社会时期,就已经实行了人类大同的理念.
在这以后的唐末五代,以及元、清入主中国,我们民族都是以忍辱负重,谦己容人的精神,用道德文化化解了其他民族的非礼侵凌,以仁善之德的感化,而使其融归于整体中华道德根文化之中.
所以在公元六世纪初,南朝梁武帝时代,达摩祖师从印度东渡中国传佛法.
别人问他为何要去中国,他说:"震旦有大乘气象.
"所谓"大乘气象",正如佛说的慈悲仁善之德,也就是我们民族所具有的"难忍能忍"的"堪忍"精神.
)【经原文】5.
《康诰》曰:"惟①命不于②常③!
"道善则得之,不善则失之矣.
《楚书》④曰:"楚国无以为宝,惟善以为宝.
"舅犯⑤曰:"亡人⑥无以为宝,仁亲以为宝.
"【释字义】①惟:用来限定范围,相当于"只有"、"只是".
②于:象形,甲骨文字形,表示气出受阻而仍越过.
本义:超过.
③常:恒久,长久不变.
④《楚书》:《国语楚语》篇.
⑤舅犯:晋文公重耳的舅舅狐燕,字子范犯.
⑥亡人:指晋文公,流亡在外的人.

【释经义】《康诰》曰:"惟命不于常!
"道善则得之,不善则失之矣.
("治国、平天下"之道,讲到这里,就转入"为政在人"的法治和人治的大要.
但曾子从这里起,都是引用在他以前的历史经验,作为说明.
他首先引用《尚书·康诰》中"惟命不于常"的一句政治哲学话语,是在说明"秉国之钧"的当道为政者的精要重点所在,值得注意研究.

《康诰》是《周书》篇名.
武王作书告诉康叔说,惟有天命无常,或去或留,或吉或凶,都由天道自然规律主宰着,不是由人的后天主观意识所能决定的.
天道至公至正,惟德道是从.
为人君者若能修德行德,絜矩而散财,为百姓造福,则便是遵循天道规律,得民心拥护.
此即所谓得民心者得天下,有德则得国.
若不能絜矩而聚财,横征暴敛,那样必伤民心,也必然不能得天道之助,此所谓失民心者失天下,失德即失国.
明白了这个道理,为人君者应当诚修道德,施福德于民,岂敢颠倒本末,而不知絜矩中道)《楚书》曰:"楚国无以为宝,惟善以为宝.
"(《楚书》是楚国记事的书.
这两句话是春秋时期记载楚国历史的名言.
楚国的王子圉受聘于晋国,晋国的趙简子问他说,你们楚国以什么为宝王子圉说,我们楚国没有什么宝贝,有的只是有德的善人,能为百姓谋幸福,能使国家富足,社稷康宁,这便是楚国最大的宝.

在曾子那个时代,楚国正是南方新兴的强国.
楚国的名相,如令尹子文、孙叔敖等人,都是一代名贤.
而且人才辈出,例如有名的道家人物,如老子、庄子,在当时也都算是楚人.
影响中国文学最有力的《离骚》,便是楚国的名臣和忠臣——屈原所作.
曾子引用《楚书》,说明当时的南方楚国文化,已与中原的华夏文化、河洛文化并驾齐驱,别成一格.
)舅犯曰:"亡人无以为宝,仁亲以为宝.
"("舅犯",名狐偃,字子犯,是晋文公的舅舅,所以后来便以"舅"为姓,叫做"舅犯".
"舅犯"是春秋初期在各国诸侯中处第二位霸主的晋文公的名臣舅犯.
晋文公因晋国家族的内乱,文公做公子时流亡在外十九年.
其父惠公有丧,秦穆公劝他兴兵复国,自任国君.
舅犯教文公说,如今我们这些出亡的人无以为宝,只有以爱亲为宝.
你父已丧,若无哀痛追思之心,却去兴兵争国,即使你能争得做国君,也不足为宝.
十九年后文公终于回国即位,励精图治,称霸诸侯.
当他在外流亡期间,追随维护他的有四五个最得力的名臣贤辅,舅犯便是其中之一.
舅犯所说的"亡人无以为宝,仁亲以为宝"的意思是说,我们在各国流亡了十九年,依靠什么法宝呢唯一的法宝,便是几个仁人君子,同心一志,亲密无间地团结在一起,才能贏得各国的亲切援助.
曾子引用晋、楚二臣说的话,皆是教人要重内德之本,轻德外之末.
)【经原文】6.
《秦誓》①曰:"若有一个臣,断断②兮无他技,其心休休③焉,其如有容④焉.
人之有技,若己有之;人之彦圣⑤,其心好之,不啻⑥若自其口出,寔⑦能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉.
人之有技,媢疾⑧以恶之;人之彦圣,而违之俾不通,寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆⑩哉.
"唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国.
此谓唯仁人为能爱人,能恶人.
见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也.
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑⑾必逮夫身.
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之.

【释字义】①《秦誓》:《尚书周书秦誓》篇.
②断断:诚一、决断之貌.
③休休:易直好善的意思.
④容:《说文》,盛也.
包容,容纳.
⑤彦圣:善美明达之士.
⑥不啻:啻chì,音赤,解作不只、不但.
⑦寔:通"实".
确实,实在.
⑧媢疾:媢音冒mào,嫉妒.
疾,憎恨.
⑨违:阻碍.
⑩殆:《说文》,危也.
⑾菑:通"灾".

【释经义】《秦誓》曰(《秦誓》这一段话,说明一个领导者,重用贤者的道理.
是有关秦始皇先代名王秦穆公的故事.
在春秋初期,这也是脍炙人口的事迹.
由此可见,秦国以一个后起的弱小诸侯,竟能自成霸业,威震四方,终春秋、战国之世,诸侯国际之间,谁也不敢轻触其锋,并非偶然的事.
所以贤如孔门的高弟曾子,也很重视秦穆公的政治文化大要.
《尚书周书秦誓》篇刊载了秦穆公所作的这一段话说):"若有一个臣(假定有一个挺然特立的臣),断断兮,无他技(他能够具有明智的决断,虽然并没有其他专长技能).
其心休休焉(但他诚信专一,好善修德,心胸宽大),其如有容焉(好像一个大容器,能够包容天下各类人事物).
人之有技,若己有之(别人有才能,就爱护支持他,好像是自己的才能一样).
人之彦圣,其心好之(见别人有美德贤才,心中就十分喜欢),不啻若自出其口,实能容之(不只是在表面嘴巴上称赞别人的好处,而是真心地能学习、吸取、容纳别人的长处,犹如自己的一样).
以能保我子孙黎民,尚亦有利哉(这样的人,才是具有能容受天下百姓的有德贤才,若能让他担任治理国家的栋梁,必将能为百姓造福,自然能保护我们的子孙和人民,对国家民族有多大的利益啊)!

人之有技,媢嫉以恶之(小人心胸狭窄,见别人有本事,就生妒嫉憎嫌心,甚至诽谤人家).
人之彦圣,而违之俾不通(对于那些有美德贤才的人,便故意反对他,有意处处设置障碍,耍手段使坏,使他的德才不能得到发挥,不能为百姓服务),实不能容(这等小人,心私量小,他实在是毫无容人的度量).
以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!
(若是用这种小人做大臣,必然使君子受气,小人得志,国家的大事必会件件让他败坏了,如何能保护我们的父老兄弟和子孙后代得到幸福呢如何能使天下黎民康乐太平呢不仅如此,国家的前途命运也必会危殆旦夕!
这种人实在是很危险的人物.
)"唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国.
(曾子在引用了《秦誓》最后七句话说,那些当政者没有容人心量的小人,妒嫉、憎恨有贤德的人才,把他们流放到四夷去,不让他同居在中国.
这几句话,是曾子理解到秦穆公作《秦誓》的时候,有关百里奚和蹇叔的出身故事以后,有感而发.
若让那些小人继续在位,善德之人必受其害.
即使他不在位,也会营私结党,谗言陷害好人.
君主若是牵于私心,姑息养奸,继续重用,国家终必受其祸.
唯有那些仁德之君,深知这些奸心小人的危害性,深恶痛绝,必须从根本上解决,将这种人发配赶逐到四夷偏僻之地,不许他同居在中国贻害人民,这才是善计.
)此谓唯仁人为能爱人,能恶人(这就是孔子所说的,唯有有仁德的人能尽爱人的道理,能保护善德之人不被恶人所害.
也能尽恶人的道理,从而禁伏恶人,使恶类不能加害于善类.
仁德之人的心至公无私,所以能以正心对待善恶,这就是絜矩之道).
见贤而不能举(纵然看到是个德才具备的好贤人,但不举荐提拔),举而不能先(虽然推荐提拔了,但太迟了,已失去他发挥才能的时机),命也(那是命应该如此,无话可说).
见不善而不能退,退而不能远(明知道他是个恶人,但却不能辞退他、远离他,反而姑息亲近他,这是助人恶),过也(这种助恶人行恶的做法,其本身就是罪过).
好人之所恶,(对那些无德又无才的恶人,是人所共恶、众所共厌的,本应辞而远之,不使其害人.
假若有人出以私心,瞒着天良反而去信用他,这便是爱恶人之所恶)恶人之所好(有才德的善良人,人人都喜欢,本该择贤而用,但若在上者心存邪私,嫌其拂己之欲,反而疏远嫌弃他,这便是恶人之所好),是谓拂人之性,(好善恶恶本来是人本性的天理所在,但如今社会失道离德,正邪颠倒,故而人共恶的人而他却去好他,人共好的人他却去恶他,这岂不是违拂了人的本性,也违拂了大道自然规律吗)菑(灾)必逮夫身(总之,以政治国之道,假如只是凭自我主观私心自用,或刚愎成性,自己真正所爱好的方向和目的,是一般人们所厌恶的.
自己所讨厌的方向和目的,正是一般人们所喜爱的.
如果是这样的话,那就是违背了人性.
既失人性,必失民心;既失民心,必失天道之助.
不仅丧家败国,而灾祸也必将降临其身.
不是不报,时候不到,时候一到,一齐都报,此言真实不虚.
当倒霉的灾难临到自身之时,则悔之晚矣).
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之.
(最后一句是曾子的结论:所以说,真是一个仁人君子,必然会遵循千古不易的大道,那就是修德不辍,厚德持身,言行忠信,行德为民,必然可以得到一切好的结果.
如果是自满、自慢、自傲,而且自以为是,一点也不反省悔改,认为天下唯有自己最正确,我就是真理的化身,对所有不同的声音一律封杀,言路被禁锢,那无异是自取毁灭,不可救药了!
那就必定会失去一切.
)是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之.
(曾子最后说,人的好善恶恶,人之所以有公私之不同,皆在于心矣.
一心为公,无私无欲,只讲奉献,不思索取,此乃公心德性的表现.
人心为私,贪欲无尽,只想索取,不讲德性,此乃魔心驱使的结果.
所以,一个人是否有道德,不在他嘴上漂亮话说得多么动听,要看他的真行是为私利还是为百姓,其得其失,只看他存心如何,做得怎样.
挂羊头卖狗肉的勾当,只能骗人一时,岂能欺人长久一个人只有以信诚尽己而不欺心,也不欺人,诚信做人而不伪,一心之忠,皆天理之真,才能以己度人而得其实,推己及人而当其情,大道则必然近于己了.
假若骄奢跋扈,自傲自大,放纵自恣,那么心中必被阴私心的黑云笼罩,自心中的内天地暗无天日,阴贼私魔猖狂,私欲垃圾充斥心身之中,则心身内天下必然是愈私愈黑,愈阴愈私,最终必然跌入那黑洞洞的无底深渊之中,万劫难复人身,岂不可悲又可怜所以古人皆教人要信守道德,诚信为本,仁善处世,情义待物,礼德光明,智慧常生,不失其道,不损己德,方不枉今世来到人间走这一遭,不负天道自然赋予人的那一颗本善的性天!
)【经原文】7.
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣.
仁者以财发身,不仁者以身发财.
未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也.
【释字义】①食:享受.
②终:完成.
③府库,古时国家收藏文书或财物的地方.
【释经义】生财有大道(对人来说,财用虽是末事,但作为国家必不可缺.
财乃大道所生的流通之物,是大道慈悲之心用来养育人民生存的必需之物.
所以生财必须取之于道,用之于道,方符合财的道性),生之者众,(这是对古代农业社会的农业生产与人口消费来说的.
古时之财货皆产于地,如供人食用的五谷、蔬食,供人衣着的棉麻,疗人疾病的中草药,以及树木森林、玉宝金石等等,皆是由众人之手耕种劳作而得的,故曰"生之者众".
)食之者寡(自古至今,国家都是多数人养活少数人.
各级官员所吃的俸禄,都是百姓以辛劳汗水换来的,交给国库,给养当官的.
故凡是明君,都实行精兵简政,节俭自省,朴实无华,以尽量减轻人民的负担),为之者疾("疾"作"急"字.
古时农民耕田是国家财富的唯一来源,要适时耕作,才能丰衣足食.
所以有德人君要差使民工时,就要选在农闲时节,以保证农民及时耕种,不误农时),用之者舒(国家的一切费用皆取之于民,为政者要自身节俭廉洁,不挥霍民脂,不私吞民膏.
当家理财,量入为出,精打细算,免去一切不必要的开支,使国库储备宽余充足,以防不测,这便是"用之者舒"),则财恒足矣(这是对古代农业社会经济,以及兼带手工业的生产情况来说的.
治国者既能以德化民,又能广开财源,堵塞流失,勤俭理政,则财源必然滚滚而来.
加之廉洁自律,财来之者多,财去之者少,那样国家的财货必然充足,国富民强,这才是生财的大道.
这是千古不易的名言.
无论是十八世纪亚当斯密的《国富论》、十九世纪马克思的《资本论》、二十世纪凯恩斯的经济理论,都不能否定曾子所论的卓见.
)仁者以财发身(这是讲,仁德之君,是以民富国强为念,以百姓利益为重,故而以自身的德才治国理财,散财于民,没有私心私欲,不为一己贪享,天下万民皆归之,国家兴旺而安康.
能明知仁道的人,善于以自己的身分地位组织人民生产财富,为国家掌管、运化好财富,为天下百姓谋福利,同时也在尽己身当尽之责,成就一身的功名事业,这便是"仁者以财发身"之意).

不仁者以身发财(无仁德的治国者,一心只为自己享用而聚敛财富,故而横征暴敛,盗取人民血汗,以满足自己的私欲.
这类利用职权发财谋私者,必然要失去民心,而难免自取危亡之祸.
凡是不懂得仁道的人,不知大道生财在为公的道理,只想以他自身一生的精力去拼命搏取,不讲道德,只求发财,为己享用,这样无德、缺德、损德而得来的财货,迟早终会散去,并会因发不义之财而引来祸患).

未有上好仁,而下不好义者;(这句话是说当家治国的领导作风,以及领导社会风气的重要性.
在上的治人者若能好仁德,对百姓轻徭薄赋,节用爱人,使人民个个都能各得其所,那么百姓也必然会感激爱戴,付以忠诚,以报其恩.
同时也会以领导者为榜样,上行下效,人人行善好义,社会德风兴起,这就是在上的领导者以德换人心的心灵互动、上下同心的德性作用力.
)未有好义,其事不终者也;(儒家所讲的"义",是"人人为我,我为人人",人我之间各得其宜,都得安祥.
"义"字繁体为"義",其字造形的内涵,是从"羊"(吉祥)、从"我",两个字义的综合,是属于会意字的范围,含义为"为善最乐"的意思.
自曾子以后,孟子特别注重"义",主张以义为先.
因此孟子解义为:"义者,宜也.
"即没有不合适、不相宜的才是"义".
墨家思想的"义"字,偏重于人我之间,富于同情心和相爱心的狭义之"义".
古文对于"义"字和"仁"字的赋义一样,都具有更深刻、更广泛的内涵,只能心领神会,不只是局限于文字表意中.
因此,人们若能做到人人为我,我为人人,个个好义,那么社会必然就有了美善的好结果.

五、六十年代,社会上曾提倡过"我为人人,人人为我"这个口号,这无疑是正确的善言.
只是人们对这句话的真正德性含义并未十分明白.
后来一些文人墨客自作高明,认为这句口号不科学,说这是个人主义的翻版,是鼓励人们"为私我".
其理由是"我为人人"是手段,"人人为我"是目的,于是在报端上发起了一股批判风.
从此这句本来实实在在、通俗易懂、做人的善言哲理被封杀了,实在是不应该.
"我为人人"就是众生心,是一种舍己奉献于国家民族,全心全意为人民服务的思想,是大公无私的善德表现,是正确的人生观、世界观,符合道德原则.
"人人为我",反映的是一种客观的真实,这个"人人"不仅局限于所有人,也包括天地万物.
它即反映了一个人生存于世界,不可能离开人群而独立生存,而是得天德地炁的滋养,众生万物的庇护,社会人群的支撑帮助,才能得以生存活命在世间,走完人生之旅程.
人一刻也不能离开众生万物、周围人群的养育.
只有明白这个道理,感恩众生万物,感恩国家社会,感恩每一个人,从而更加敬爱众生众人,舍己奉献,回报众生万物的恩德.
并把自己这一滴生命之水,溶入大海之中,使个人的生命常存于天地万物之中.
这才是人生的真正意义,而且是德性德行的真实表现.
怎么能是"自私自利"呢)未有府库财,非其财者也.
(这是说明治国者应当不起私财之心.
"藏富于国","藏富于民",民富即国富,国富则民强,就可以达到一个完全"均富"的境界了.
这是曾子"明德"的外用极则.
最后一段结语,是说明诸侯邦国应当怎样均衡"财货"和"经济"的关系,达到"治国平天下"的目的.
从秦、汉以后,便一直作为中国儒家学者们"经世治平"的信条.
)【经原文】8.
孟献子曰:"畜马乘①不察②于鸡豚③,伐冰之家④不畜牛羊,百乘之家⑤不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣⑥,宁有盗臣⑦.
"此谓国不以利为利,以义为利也.
长⑧国家而务⑨财用者,必自小人矣.
彼为善之,小人之使为国家,菑害并至.
虽有善者,亦无如之何矣!
此谓国不以利为利,以义为利也.

[右传之十章.
释治国平天下.
][凡传十章:前四章统论纲领指趣,后六章细论条目功夫.
其第五章乃明善之要,第六章乃诚身之本,在初学尤为当务之急,读者不可以其近而忽之也.
]【释字义】①畜马乘:畜养一乘车马,指初做大夫官的人.
②察:关注.
③豚:小猪.
④伐冰之家:指卿、大夫之家.
他们丧祭时能用冰保存尸体.
⑤百乘之家:拥有百辆车乘之家,只有受封地的诸侯卿大夫.
⑥聚敛之臣:搜刮钱财的家臣.
⑦盗臣:偷窃府库财货的家臣.
⑧长:君长,首领.
⑨务:致力.

【释经义】孟献子曰:"畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣.
"(原文讲到这里,他又引用了孟献子这五句话.
孟献子是春秋后期鲁国有名的贤臣,史称其"为卿不骄,礼贤下士,士以是归之".
他是极力反对在位的权臣们以权谋私、以官图利的贤臣.
古代四匹马同拉一车叫"一乘",等于现代人的小汽车.
"百乘之家",是古代诸侯们的财富气势.
"伐冰之家"是古代有权位的富贵人家,派人在冬天结冰的时候,采伐冰块,藏在地下室,到了夏天保存食物,也可以作其它享用.
孟献子说,这样的人家,他既然养得起马车,就不会还要养小鸡生蛋,或养猪卖钱;能有"藏冰"的财力,就不会在意养牛羊做买卖了.
由此上推,有百乘之家的诸侯们,就不会培养专为他们一家"以权谋私"的图利聚敛之臣了.
如果那样,还不如直接培养一些夺权"盗国"的谋士呢!
)此谓国不以利为利,以义为利也.
(这是曾子著《大学》大论最后结尾的一段话,他是针对当时鲁国内政,以及春秋末期诸侯各国,都以增加赋税,搜刮民财,归于诸侯自家私库,填充他们权位与富贵的欲壑.
当时鲁国以及诸侯各国,内政争权夺利,灾害并至,都到了不可收拾的败亡局面.
因此曾子有感而发,坦率提出他的正言正行,作为警示世人晨钟的名言.
)长国家而务财用者,必自小人矣.
彼为善之,小人之使为国家,菑害并至.
虽有善者,亦无如之何矣!
("长国家"是说人君为国家之首长.
作为国家之长,本应以德治国为本,施仁政于民,以德教化民心,这是对百姓最大、最根本的造福,是国家长治久安的百年大计.
假若治国专以财货为务,把物质利益放在首位,必是无德小人之见,是以末为本的颠倒.
小人之见的特点,就是鼠目寸光,只看眼前,不管长远;惟知有物质利益,而不知道德之贵.
若是这等人治国,则必然是以聚财利为能,以害民为得计,非要将百姓的民脂榨干,使民穷财尽,民怨四起,八方离心,天灾人祸,纷纷并至.
同时,只以物质利益满足人的私欲心,不进行道德教育,必然使小人越来越多,人的贪欲心越来越盛,于是便会出现了为财利你争我夺,只知有利,不知有德;只知满足口腹,不知以德滋养灵根,使人们个个都变成自私鬼,这是从人性的根本上害了百姓,因而是为人君者的大罪过.

综观现代人类社会的现实,可知曾子之言真实不虚.
人心失去了道德的制约,就会见利忘义,失去天良,贪污腐败,坑蒙拐骗,偷盗抢劫,乃至以权谋私,权钱交易,诱发社会犯罪率猛增,人性严重扭曲变异,有些触目惊心的社会现象,甚至连禽兽也不如.
人心中的道德已经凿丧到这等地步,剩下的就是一个"钱"字,心如钱眼大,钻进钱眼里混迹人生.
随着人心被铜锈的不断腐蚀,德性损耗殆尽,灵性被阴魔吞噬,社会风气日益败坏,人与人之间变成了赤裸裸的金钱关系,金钱至上,唯钱是尊,读书求学,为官谋事,为人处世,与人交往,人间真情已存无几.
"有钱能买鬼推磨",已经成为现今世人的唯一信条,要办成任何一件事,那些靠人力已经推不动的"磨盘",唯有请"小鬼"去推,用金钱开路,才能事事亨通.
这正应了那句"衙门朝南开,有理无钱莫进来"的民间谚语.
社会到了这等时节,实在令人心寒,也为人类的这种丧德迷失而心酸.
虽有大德圣人在世,也难以疗伤医治,难以伸手挽救了.
)此谓国不以利为利,以义为利也.
(这里所说的利,泛指物质利益.
所讲之义,是道德仁义礼的统称.
此两句是承上文所说,既是本章的结语,也是《大学》修身、齐家、治国、平天下的结语.
治理国家者,不能丢弃道德这个治国之本,而只以利施民为利,而当以仁义礼之德施教化民,以义制利,以义率利,以义导利,才能使人民义利两相宜,而不至于使天下人陷入利中,见利忘义,争名夺利,唯利是图,害心害德,而掉进人生路上的黑暗泥潭里.

义与利是辩证的统一体,以利养民与以义教民,以德化民与给人民谋物质福利,在引导人民精神文明的同时,为人民创造一定的物质利益,这两者本是一体两面的整体,不可截然分开.
天德养人性,财利物质养人命,两者相辅相承.
只讲道德精神,没有基本的物质财富以养命,那么这个"道德"就不真,将德当成了空话.
大道慈悲,以德化生物质财富养育人类.
大道至公,惟予善人.
国之有德,民不会受穷;国若无德,终要受穷.
不仅如此,还会天灾人祸不断降临,这是不可逆转的自然规律.

治国者不明道德为何物,不真抓德化教育这个根本,或只讲在嘴上,行在表面上,而一头栽在物质建设上,只以物质利益去满足人的欲心,其结果必然适得其反.
记得社会上曾流行过的话:"不管什么鸟,能逮住虫就是好鸟".
乍听起来,似在鼓励人去发财致富,这些话也确实深入人心,风靡一时,人们拍手称快.
但仔细想来,这些话没有道德前提,是抽掉了治国之纲、做人之灵魂,只鼓励人去致富脱贫,可以不择手段,不讲仁义,只要能搂来钱就是英雄,没胆量不敢胡来的、捞不到钱的,你受穷何该于是又有说头了,什么"饿死胆小的,撑死胆大的".
现实中也确实如此.

此风一起,人性中本来德性已少得可怜的那颗心田里,自私贪欲心更加猖狂,心身内的阴性沉渣泛起,被这种口号急剧地激发,释放发挥得淋漓尽致.
于是,那些历史往昔所带来的歪心,一齐涌出,施尽浑身解数,使用十八般武艺,乃至结合现代科技所提供的种种手段,能偷就偷,能贪就贪,能坑就坑,甚至连自己的亲朋好友也不放过.
于是乎,唯我为上,唯钱为上,便成为人们心中唯一的"神圣".
这便是当今社会种种怪事丑事众多,无奇不有,屡禁屡犯,法律也无可奈何的根本原因.
人们心中没有了正性的精神支柱,没有了灵魂,只剩下形体躯壳,只好交给与魔同类的阴我私心去摆布,所作所为,已失却为人的天地良心,无异于飞禽走兽,甚至不如兽类.
人一旦心中天理已丧,什么坏事都敢做,认钱不认人,要利不要义,信仰金钱至上,什么道德,什么理想,什么良心,统统都不讲了.
这便是当今法制社会法律条文堆积如山,反而社会犯罪率不断攀升的症结所在.

人心向善为德,犹如爬山,举步艰难;又如逆水行舟,顶风冒险.
故而人心学坏容易,学好则难.
为政者的天职就是教化天下人都能修德行德,教人以德养心性,这才是政(正)治.
否则此政难正,人心难稳,国亦难治.
假若为人君者自己能明白道德,心修道德,以德施治于军民,则民心淳朴,必得天地万物之助,财富不愁,天灾无有,国运宏昌,风调雨顺,人民幸福,天下太平.
那时,就像老子《德道经》中所说的:"治大国若烹小鲜矣.
"此言不虚,古时三皇五帝、唐尧舜禹、夏商周时期治国,不都是这样吗!

惟有中中是大道,在利与义之间,偏离任何一端,都不是正道治国.
这几句结束语,曾被秦、汉以后历代儒士学者们作为圣贤的金科玉律,不越教规半步.
长久以来视"钱"、"财"二字为毒物,不想穷究其理,不敢涉入其中,走向了另一个极端.
这完全是误解了《大学》最后几句话,所以中国两三千年的历史资料中,多是记录人事经历的资料档案.
对于财政、经济、生产、消费等财经方面的史料很少.

国家是人民公有的国家,天下是人人的天下.
它毕竟不是永远属于某一姓某一家之所有,唯"有德者居之".
所以必须选贤与能,以德治国,才是真正的"治国"之要.
总之,无论为"治国平天下",或者为个人私家保有财富,必须要彻底了解"忠信以得之,骄泰以失之"的必然性.
在精神与物质、道德与财货的运用上,只在于"以义为利"之辨.
)编后记(一)《大学》是"四书"的首篇,原为孔子的学生曾子(参)所写的一篇学习心得论文.
所论求学的核心就是道德二字.
因而两千年来流传于世,经久不衰,曾对中华民族的道德文化教育,对净化人们的心灵,起到过很大的历史推动作用,因而历来被人们尊为圣贤之书,培养了一代代炎黄子孙,其功德无量!

《大学》现可见到的有两种版本,一种是"原文本",或称古本,是西汉戴圣所传《礼记》中的第四十二篇原文.
另一种是宋朝朱熹改编了的《大学》章句本,自宋以后至今已流行七、八百年.
自朱子章句本流行以后,许多注解《大学》的书,如司马光的《大学广义》等,都已失传,甚至连古本《大学》原文也几乎绝世.
直到明朝嘉靖年间,王阳明把原本《大学》刻印出来,当时在学术界引起极大的震惊,因为人们久已只知朱子的章句本,所以自宋以后,刻印《礼记》的人将原有的《大学》、《中庸》文字都删除了,只留下空目录.
致使这七、八百年来儒家思想的原著被禁锢了,造成了后人对儒家学说的偏知、偏解,误导了人们七百多年时间.

《大学》诞生于春秋时期,有其特有的历史背景,当时社会礼乐崩坏,离道失德,大道已经逝去,故而老子在西出函谷关时,应令尹之请而书写了《德道经》五千言,为后世指明了一条光明之路,寄望于子孙后代修养德性,回归大道.
孔子曾问道于老子,他所创立的儒家学说,源于《德道经》,是中华道德根文化的组成部分.
曾子是孔子的高徒,他继承了儒家学说,认真修学道德的真谛,并悲叹于当时社会道德的沦丧,故而撰写了这部专论大学之道的《大学》.

《大学》在"四书"中列第一,《中庸》为第二.
从宋代开始,才把《礼记》中的这两篇论文抽出,和《论语》、《孟子》合在一起,总名叫"四书".
特别是从南宋以后,"四书"被官方定为考取功名、达到读书做官的谋生之道,非得熟记"四书"不可,尤其要依据朱熹的僵化见解,不能越雷池半步,把人的思想完全禁锢在宋代理学的形式框架里,扼杀了儒学经典的灵魂.
从明朝开始,又把考取功名的作文格式,创制成一种"八股"文体,形成一条不可逾越的鸿沟.
这种八股意识的发展,到元、明、清这七八百年来,县考秀才,省考举人,京考进士、状元,始终不离开"四书"、"五经".
从而使儒家的经典变成了官方科举应试制度的摆设,而失去"四书"的本意,而"大学之道"的精髓亦被抽得精光.
"四书"本有超越时空的历史价值,可惜长久以来只被官方当作考取功名的敲门砖,于今犹有其流弊,实在是莫大的历史缺憾!
所以今日重新道解《大学》,还复它的本来面目,这是历史的必然,也是时代的需要.

(二)老子的《德道经》是"万经之王",是中华文化的总根.
《大学》所论述的主题就是"道德",它所提出修德的"三纲要"、"八条目",以及"修身、齐家、治国、平天下"等命题,都是老子《德道经》中论述到的,而曾子在《大学》之道中把它更加条理化、人格化、具体化了,更加切近社会人们的现实.
因而《大学》也可以说是《德道经》的延伸与拓展,它与《中庸》、《论语》、《孟子》同出于一源,共同担负着德化人间的任务.
但是,《德道经》是站在大道本源的高度上,总览天地人万物,是天地人合一的大系统论的囊括,她涵盖着天地人自然万物的理论性、物质性以及圣人之治的方法论;她是人法地、地法天、天法道、道法自然的大系统论,因而她又是百科全书,是一切人文、伦理学说、自然科学、医学、人体生命科学等科学领域的源头活水.

"大学之道"是论述如何做人的大学问,是站在三维空间专论人道的学问,是修德证道的第一步基础功夫,只有完成这一步德性的修证过程,才能进而迈入法地、法天、法道、法自然的阶段.
因而学《大学》之道须以《德道经》为依据,两者共参,既明理,又知法;既知人道,又知天道,如此才能站得高,看得远,理通法随,势如破竹.
这便是我们对《大学》进行释解,并名为《道解大学》的本意.
在释解中以《德道经》的思想从始贯一至终,并适当加入圣人之治的方法论予以补充,以求在修证中得到更全面的理解,更多的帮助.

(三)儒、释、道三大学说,是中华民族传统文化的三大支柱,儒家学说的"四书"、"五经"在我国历史发展进程中,起到了不可磨灭的促进作用,而《大学》作为教育的基础理论,更是深刻地印证在我们民族的心灵中,其中的核心---修心修身为本的思想,自古至今,始终闪耀着她璀璨的光辉.
在物欲横流,人心道德无存的今日,倡导学修《大学》更具有重要而现实的意义.

可惜的是,自近代以来,尤其是自"五四"运动以来,西方文化涌入,猛烈地冲击着中华传统文化,一时间"打倒孔家店"的喧闹声甚嚣尘上.
从此,儒学思想便被打入冷宫,西洋文化取代了中华传统文化,民族文化便被不分青红皂白,统统当作"封建糟粕"而被扫进历史的垃圾堆里.
这是民族传统文化的大不幸!
但是,瑰宝是埋没不了的.
儒家学说作为我们民族的国学,却在国外广为传播应用,从而造就了号称亚州"四小龙"的经济飞腾,这是世人公认的不争事实.
岂不值得国人深思由于我们民族道德根文化丧失太多太久,直至今日崇尚西洋、摒弃我们民族文化瑰宝的现象俯拾皆是.
正像毛主席当年批评某些国人的洋奴思想时所说的:"外国的月亮比中国的圆",这种现象在今日显得更加突出.
当人类面临诸多难题陷入困惑,当现代科学难以继续深入,许多科学命题难以破译的今日,西方国家有识之士却将目标锁定在中华传统文化上,造成了"今人反向古人求"、"西方反向东方学"的怪现象.
其实说怪也不怪,它反映了历史大循环的必然,是人类回归自然的"道者,反之动也"的规律.
奇怪的倒是我们自己,对老祖宗不恭不敬,对道德这个民族灵魂的根文化,对其中内含的天人大秘密,一概不知,反而妄自菲薄,一概否定,给我们民族文化身上泼屎尿盆子,自己作贱自己.
于是乎,什么"丑陋的中国人"等等赃东西,一股脑儿地向自己头上扣,不以为耻,反以为荣;长别人的志气,灭自己的威严,实在是令人心酸!

更有甚者,最近听到某大学教授在"世纪大讲堂"讲"中国为什么落后于西方"这个论题时,竟然把罪责全部扣在老祖宗创立的道德根文化上,令人咋舌!
说什么道家、儒家思想,把中国人的思想禁锢了数千年,所以才导致了中国的落后.
这简直是对中华历史的无知,是莫须有的颠倒,是对中华道德根文化的无明愚昧,已经到了无以复加的程度.
一个堂堂教授,竟然对自己民族的文化一无所知,却大发厥词,不仅令外人哧笑,也实在是愧对祖宗!

(四)《大学》开宗明义,开篇即指出"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善",这是人类的一个永恒话题,对于做一个有道德的、有益于人民的合格人奠定良好基础,深具意义.
《大学》在道、德、仁、义、礼、智、信这七个层面中,重在突出一个"德"字,这是抓住了修学的关键.
接下来谈到修学的纲目,以及内明外用的修养次第,使读者先把握住重点,由此而进入本文的探讨,即"大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善"这个总纲,强调要从自知之明做起.
接着列出"七证"的修养功夫.
从"知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得"的道理,这七证"知、止、定、静、安、虑、得"的功夫,实为儒家心传之法,也就是老子的"观心得道",佛家的禅定等修心的方法.
可见儒释道三家之理相通,对后世修道德产生过深远的影响.
只是这七证的具体修证方法,曾子未加说明,而宋元明清以来的理学家,已经离开了儒家思想的修心修德真意,儒学的思想被禁锢,困于门户偏见,也无法疏解得清楚,更谈不到发扬光大.

在"七证"之后,又重点阐述内明之学.
列出"格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"的道理,并把"诚意"放在"格物致知"及"物格知至"的前面,其中内明与外用,环环相扣,密切相关.
进而强调要做到"诚意、正心、修身",必须先"格物致知",以达到"格物知至",故对"所知"与"能知",以及心、意、识是修德的枢纽等道理,从而警醒世人,不被物质享受蒙蔽了自己的本性,污染了自己的心灵,甚至陷入自我毁灭之途.

自"格物"至"正心"属于内明之学,如果内明修养达到"明德"的境界,由此外用到"齐家、治国、平天下",就须从"修身"做起,所以"修身"是内明外用的关键,所以曾子又一言以蔽之曰:"自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本.
"其次阐释外用之学,旨在论述"身修而后家齐,家齐而后国治"的道理.

《大学》的内外兼修之道.
"所谓诚其意者,毋自欺也",到"此谓身不修不可以齐其家"止,原文这一部分的次序,被朱熹抽调得很多很乱.
为了正本清源,让读者直接读到原本《大学》,故将原文列之于前,以供大家与"朱子章句本"《大学》比照解读,鉴赏其别.
但为了适应广大读者长期的解读习惯,所以在解读时仍以朱子章句《大学》本的顺序,但解义并未受朱熹的制约,而是以老子的《德道经》为准则,并参照道家、佛家的相关学说,以及《黄帝内经》、阴阳五行、太极学、人体生命学、圣人之治的方法论等内容,广纳博引,以帮助读者更深入地解读大学之道.
在注解中还参阅了南怀瑾先生的《原本大学探微》、《高拱论著四种》等书目.

(五)"道解大学"在大德们的鼎力帮助下,在众同仁的共同努力下,终于完成.
在此致以真诚地感谢!
现成稿是在闻渊先生的初稿基础上,经过重新整理、完善、补充,又历时两个多月,才告完工.
在书稿完成的前后,由水清提供了网络资料,原文经厚朴勘校,又由厚朴、静轩、点点等同仁校对,才得以顺利完成,在此一并表示感谢.

由于释解者才疏德薄,对原文理解难免失差偏误,故而惴惴不安,诚惶诚恐,惟怕误导世人,那将是愧对祖先,也有罪于后人的大过.
所以恳祈各大德多加教诲,也诚望诸同仁、广大读者不吝指教,以便不断完善补充.