上师小米3

在意要里,关键是要得上师加被,它的根本就是见师为佛的胜解和恭敬.
要启开这个根本,就要发生"上师为佛"方面的五种认知,所以它是关要中的关要.
接下来,我们就根据《前行备忘录》后面上师瑜伽部分的内容重点讲解这个主题,辅助大家产生这些如命根般的认知,它是证道的最关键因素.

五了知第一、了知上师是佛.
有了义和不了义两层认识,首先说不了义,再说了义.

所谓"不了义",就是显密共同之规.
它的涵义还有隐藏的部分,没有彻底透露,这叫"不了",就是还没说完;所谓"了义"就是已经到底,再也没有了.
不了义是针对有情的认识而言,当他们的认识还不到的时候,只开示较外层的涵义,内层、密层等的涵义隐藏在里面事先不说,因此所说的话还没完,意义没彻底.
等到根性提升、因缘成熟时,可以把里面最深层、最真实究竟的涵义说出来,这就是了义,没有更多了,到此为止.

就不了义而言,应该认识上师是真正的化身佛.
又分四点来论述:(一)成立上师是佛;(二)认识化身佛上师是怎么来的;(三)认识其体性如何;(四)认识如果取著不清净相会造成什么过患.

(一)按世尊所说:末法时期,我现善知识相来饶益你们.
因此,由显密共同教规成立善知识是佛,这一层是就化身佛而言.
无论哪种小大密教典,都说要视善知识为佛,这是来自世尊的教导.

(二)了解上师化身佛是怎么来的.
由诸佛的大悲力、愿力和所化有情的福德力,众缘和合时,就会在我们心识前这样显现.
譬如天月和清净的水和合,自然在水中出现影像般.
也就是说,诸佛有愿力、悲力,不舍任何有情,当有情心中具有很好的归依心、很好的善根时,自然会在心前这样显现.
就像河水清净时,天月无碍地在净水中现出影像一样.
上师善知识是这样来的.

(三)此显现的化身佛善知识是何种体性呢应当说他是色身之一,是有为法忽而性的影像.
此缘起是应众生的各种根机、因缘,诸佛以悲心为了成办我们的利益,法尔就现出各种调伏的化身相.

展开来说,应无边众生界的各种界、根、意乐,诸佛的悲力在因缘成熟时,自然由众生的心感得各种身口意的相状.
所谓"千江有水千江月",无数种类众生的情形,会感得一个化身出现.
由于他是以诸佛作增上缘,众生自心的善根力作为因而出现的,所以他是有为法,是忽尔性的.
此因缘观待众生的心,有时住世若干年,有时住世几小时,有时住世几百年等等.
当因缘出现时,会出现八相成道等的事业相;当因缘消尽时,自然消归法界.
因此,他是有为法,在众生的生灭心前显现无常相,是忽而性的,因缘有的时候忽而现,因缘没有的时候忽而隐.
这只是教主佛的化现.
其他的各种随类化身,在狗界中化狗,在天界中化天等等,也都是应众生的心,自然出现这样的影像.
由于众生的心是生灭性的,因此,所感得的影像也是生灭性的,而且是忽尔性的.
这是个影像,所谓"报化非真佛,法身是真佛"就是这个道理.

(四)了知上师是化身佛的作用.
了解到面前现的相是诸佛的悲愿和自己的善根和合出现的,他是佛的化现,自身真正认定以后,由此发起胜解和恭敬来祈祷的话,佛的加持必定入心,这是法尔道理.
也因此,有"一个前提、两个心、一种做法",就得到佛的加持了.

"一个前提"是"上师是佛"的认知.
"两个心"是自己对此有一种胜解,无论怎么现,我都确信是佛化的,他不是一般的,不会动摇;由于是佛,内心就像在佛面前一样恭敬,当我们知道是佛的时候,恭敬度就会提升到最高.
"一种做法"就是祈祷,这样来祈祷的话,佛的加持自然入到心里.
就像世尊在世时,弟子们有胜解和恭敬,确认佛是无上导师,具有圆满的智悲力,而且非常恭敬.
就像经典里记载的,弟子们一见到佛,就右绕三匝、合掌、长跪、祈求等等,这样佛一说法,加持就进去了.

相反,假使不知道上师是佛,视为凡夫,甚至比自己还差,没有胜解和恭敬,那就像提婆达多和善星比丘之流,加持是进不去的.
因为心里有邪见,不清净,而且被慢心堵住了.
佛对提婆达多那么慈悲,也没办法挽救他的命运,就是这个道理.
如果具足认识是佛的胜解,根本不动摇,加上对佛的恭敬心,再作祈求,那么,即使把狗牙当作佛牙,都会出现那么多加持的话,何况对真实的善知识祈求,当然加持会入到心里.
这是立即可见的事.

最后要知道,仅仅认识为化身佛的局限.
如果没有透到色身法身不二的了义上去,一般人会以为,虽然是诸佛的悲愿力和自心和合出了这样的化身相,但他却认为有这样的相显现,从而把这个相看成实有.
心一著取不清净显现,就会把上师当成跟凡庸一样.
以这个缘故,他就不成为自相续生起智慧的清净近取因.

就像《金刚经》所说:"若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来.
"见到善知识是地地道道的凡夫,有惑、业、苦等的显现,以为是真的,这样就挡住了心.
心一取著不清净现相,认为是真实,就无法和法身做最无碍的交融,也因此,佛的悲力无法直接入你的心,让你触证.
因为你著相,而且著的是凡庸相,认为上师也会走来走去,他也有衰老、疾病,还会骂人,有各种烦恼等等.
这样把上师看成不净的相,也就是生灭相、苦相,有分别识里的这些相,这种认识障碍自相续发起真实的智慧.

什么是清净的近取因呢必须视为法身佛,之后无不清净.
这时自心跟佛心之间就没有任何障碍,以缘起力,佛的加持入到心上,就会点起你的智慧来.
所以,光是观想上师是化身佛还不够,还没到达了义.
上师的内幕如何,他的本体或者他最奥秘的实相如何,还没有揭示出来,因此叫"不了义".

二、按了义而言,要认知上师是真正的法身佛.
这已经穷尽了上师实相的最究竟涵义,因此是了义,再没有更多的了.
也就是,认识到法身就彻底了,没有更高、更上的涵义.
对此又由教和理来认识.
(一)教:如密续中说"此是自然佛"等等,有无数教的证明;(二)理:又要分性、相,以及性相不二三层来认知.

1、性:上师的意或本性实际是深明不二的基住智慧,不管证还是没证,体是本来清净的佛,是常、坚、无迁变的无为体性,这就是法身.

"深明不二","深"指甚深离戏,不是分别心所缘之境,没有一点可琢磨、可缘的地方.
"明",在离一切相的同时,并不是断灭的,而是有明分.
甚深离戏的空性和自性的光明是不二的,并不是在深之外有明,在明之外有深,实际是无二的.
它是基住的智慧,是在本体界里本来安住的智慧之性,从本以来就有,只是人们没发现.
无论悟还是没悟,本来就是如此,没有一切惑业苦的杂染相,什么样的边、数、相都没有,这些只不过是妄识的戏论.

从肯定方面来说,他是常、坚、无迁变的无为体性.
所谓"常",就是没有生灭,亘古亘今恒如是.
所谓"坚",指不会随有为因缘产生破损、衰亡等等.
"无迁变",连一刹那的变易也没有.
"无为",就是他本自元成,并非因缘造作而成.
这样的金刚性体从古至今都如此,没有丝毫变动,不会随客尘而变化一点,这就是法身.

2、相:也就是色身或者各种游戏幻变.
要知道,现出这一切相的根源是什么,那就是基果无别的法身佛.
所谓"基果无别",就是体和果没有差别,不是两个.
基就是体、本具的因或者本来法界.
当果呈现时,无非是它显出来了,显出来并不是新加什么东西,所以成佛也没加一分,沦为众生也没减一分,就是那个东西.
过去像阴云笼罩中的月轮,后来像阴云消散的月轮,就是一个月轮,不要认为是两种,它是无为法的缘故,没有多和少的差别.

像这样,基果无别的法身佛,当他离了一切客尘后,以他自身的力用或游戏,就会在所化众生的识前现出各种空性的影像.
这里就有上师身语意无尽的庄严轮.
"无尽"是没有穷尽,身体出现各种威仪、手势、笑容等,语言出现各种赞叹、呵骂等,意出现各种贪嗔痴、智慧、慈悲等的表现,这一切都是在众生面前应缘出现的相.
"庄严轮",指这一切都是法身的游戏,"轮"是运转不息,这就叫"色身".

色身是怎么来的基果无别的法身佛应着因缘,以他的力用不断地表演.
"戏",就是他的力用应缘就会现.
在世间上,有非常多的法身佛应着众生现出的色身相,他也有出生、成长,在各个阶段里有各种示现,这叫做"身语意无尽的庄严轮".
它无非是法身的游戏,这叫"色身".

3、性相不二:由于是从体起用、由性显相的缘故,并不是两种东西.
也就是说,色身的本体是法身,法身的现相是色身,在真实义上二者不可分.
并不是法身之外有色身,色身之外有法身,或者说不是体外有用、用外有体,性外有相、相外有性.
由此要知道,这样的法身和色身不二、性相不二、体用不二的大平等,或者双运金刚持、普贤如来、金刚萨埵、一切种性和坛城的遍主、遍一切有寂的大智慧,叫做"法身佛".
因此,在终级的认识上,要知道法身佛性相不二、色身和法身不二,一切是不二的.

之后要了解,这些名词说的是一个事情,这样能全部融通.
由上面所说,性相不二或色身和法身不二,他们无有可分,也不必合,这样叫"大平等".
既不偏在相上,也不偏在性上,一切处都是这一个,没有两个东西,这叫"平等".
以这个认识就成了唯一的真如性,不要理解成两分.
说到"双运金刚持",持着金刚,是指不生不灭的体性,所谓"双运",过去以为性和相是分开的,实际它在任何处都是不二的.
称他为"本初佛普贤如来",是指他遍一切处,无不是这个性在显相起用,所以是真实地现,原本如此.
所谓"金刚萨埵",就是指金刚勇士.
称为"一切种性和坛城的遍主",指任何种性都是从他这里出来的,所以叫"一切种性的遍主".
任何坛城都是由此而现的,称为"一切坛城的遍主".

再者,他是遍一切有寂的大智慧.
三有的六凡、寂静的四圣,十法界全都遍了.
这个大智慧是平等法界,应缘可以现出十法界的任何身.
也就是上师可以现人相、天相、修罗相、饿鬼相、旁生相,或者地狱中的相,他遍在一切有的显现上.
他可以现声闻相、缘觉相、菩萨相、佛相,他遍在一切寂静的显现上.
总之,一切染净的所有现相上都可以周遍,这叫做"法身佛".
也就是,性是不二的真如性、法界性、真心,他是遍一切处的法性,是竖穷三际、横遍十方的真如本体,所以无处不是他.
一切都只有这一个,不二的、平等的、真实的、金刚般的,叫做"法身佛".

以性相不二的关要,就知道一切都是上师.
教典中说:"对于器世间具德的上师前归依,对于情世间本尊与本尊母的众前归依,对于这一切现有的具德上师众前归依.
"这是什么意思呢就是一切都是上师.
一切器界都是上师本体所现,性相不二的缘故,就在这样的具德上师众前归依.
所以,山是上师,水是上师,房子是上师,车是上师,一朵花、一棵树全是上师,乃至于屋子里所有东西全观成上师.
因为它是相,是从法身的体中现的,无不清净,所以归依器界上师.
再者,一切情界都看成男的是本尊,女的是本尊母,一切都是上师本体中现的.
也就是,从法身佛应缘而现这上面去看,一切性相不二,全是清净的,这叫做"密宗的清净观",也就是一切都是佛,这样向一切情界上师作归依.
再者,"一切现有",有的说"现"指器界,"有"指有情界,又有解释为,凡是有可能现出来的这一切都是具德的上师,如是而归依.
了解了性相不二、法身和色身不二,就能行持这样的归依.

总之,"青青翠竹无非法身",一切的一切本身是清净的,这就比前面化身佛的认识高了一层,到达了义的层面.
过去以为庸俗的相是真的,因此会执著凡庸相,认为有高有低,还有不清净,还有凡夫惑业苦的显现等等.
然而到了色身法身不二的层面,就不会作这种理解了.

一切处就是法身,任何相只不过是法身的力用或者游戏,他在应缘现相,其实就是一个法身.
或者说,色身和法身是不二的,没有两个.
不要理解成法身之外有色身,色身之外有法身,色身即法身,法身即色身,一切都是上师.
这样就能泯除掉一切不清净的分别,从而成为加持入心、相续中生起智慧的清净的近取.
也就是,以这样的清净观最能得加持,跟上师的心之间没有任何距离、障碍,之后以这样的心作祈祷,这是非常关要的地方.

总之要了解,内所表义的智慧即上师的意是法身,能表他的就是现出来的相——上师身语意的相,以这个缘故,以法性理成立上师是佛.
所谓"百草头上祖师意",一切上师身语意的相其实就是法身的表征.
法性圆融,说到法身,一切都不是,没有什么可以表达他;说到相时,一切都是他,因此一切相都是他的表征,表的就是法身,不是别的,一切都是法身中现的,不表法身表什么这样才了解,面前的上师实际是法身佛.

第二、了知上师的作业是佛的作业.
这又分共同和殊胜两种作业,在共同作业里又分息、增、怀、诛四种,对此又有世间和佛法两种.

就世间来说,如果不晓得上师按照世间规则的作业是佛的作业,就会想:我的上师是佛,上师的事业并不是佛的事业,这样成了相违的缘故,不应这样想.
应当想:上师是佛,上师的事业就是佛的事业,因此上师作各方面事业时,都想是佛作的息增怀诛事业.
上师有时候要调解纠纷,让不和合的有情和合,来充当尊主,要想这是上师在作息业.
或者上师在积累财富,购置很大的产业,建很多房子,或者搞商业盈利等,要想这一切是上师佛在作增业.
有时候上师在摄受有情等等,要想到这是上师在作怀业.
或者上师一怒而安天下,出现各种忿怒相、打骂相、挑起争端相等等,要想这是上师佛在作诛业.

再就佛法的事业而言,要想到上师放白光,能够消除疾病、战争、饥馑等的灾难,在作息业.
放射黄光,增上福德、寿命、财物、受用等,是在作增业.
放射红光,摄受三界等各种器情,是在作怀业.
或者放出墨绿色的光,诛杀、驱逐、灭除一切怨害、魔障,这就是在作诛业.

所谓殊胜的事业,就是指上师对于众生传讲能获得解脱果三种菩提的道,把有情安置在解脱和一切智的果位上,这是上师在作殊胜的法的事业.

第三、了知对自身而言,上师的恩德比佛还大.
这又要从因缘分了解上师的恩德.
我们生在五浊恶世,过去诸佛都无法调化,然而以大悲观照,为了摄受我们,金刚持佛现了人相,来到我们身边.
从本体而言是法身佛,断证功德跟一切佛平等,然而从因缘来说,我们凑合不上其他佛,或者因缘不接近的缘故,佛也无法度无缘之人,我们与上师佛最有缘了,因此,从对自身的恩德而言,当然比其他佛更大.
也就是,在一切佛里面,上师佛和我最有缘,特意现在我面前,来给我传教法、教导我,因此比佛恩还重.

譬如我们无始以来有很多母亲,在母亲的体性上是平等的,然而从这一生来说,是这位母亲生了我、养育我,因此她的恩德比其他母亲大,这一点自然会想得通.
但这并不是说有一高一低的执著相,而是就因缘一分如实来看,这是我母亲,从今生而言,她比其他同样为母亲的人对我的恩德大.
然而也不是只承认这一个母亲,不承认其他母亲,或者鄙视其他母亲,不能起这样的想法.
这才了解,从因缘一分而言,上师佛比其他佛的恩德大.

又要具体了解到,上师对我的饶益,父母没有做,朋友也没做,世间尊主也没做,因此,他是在此生人间的环境里,唯一对我最有大恩的人.
还要具体想到,他是怎么对我做饶益呢譬如我是一个幼稚凡夫,不晓得怎么断恶,他教导我断恶,关闭恶趣之门.
不晓得怎么修善,他教导我行持法道,建立起通向善趣和解脱的梯子,一级一级地上去.
他让我发殊胜菩提心,种下一切种智的种子.
还直接给我指示心的本性,明就是你的法身,让我见到自性佛,给予我究竟法身的大珍宝.
诸如此类就知道,对自己而言,上师的恩德比其他佛还大,这是如实的一个说法.
这样认知后,会有很大的敬重、胜解,再来祈祷就非常有力量了,因为心很真实的缘故.

第四、了知上师是如海归处总集之体.
也就是要知道,上师的大智慧中摄尽了一切归处海.
首先分说再总说.
分说分二:(一)外三宝摄于上师;(二)内三根本摄于上师.
总说就是指上师是如海归处散摄的总体.

(一)从外而言,上师的身是僧、语是法、意是佛.
上师是正等觉的体性,是佛;由此发出的各种指示趣向解脱和一切种智的语言,这是教法;上师的身在随行法,所以是僧.
或者就一个心而言,他是远离增减的本性,所以是正等觉佛,这上面不必去净除一分,也不必去得成一分,原本就是如此,不必加些什么,这样就是佛;上师的内心是不变的法则,没有任何垢染,本身就是道谛、灭谛的体性,所以是法;上师的功德是任运圆满的,所以是僧.
这样就知道,上师一法中摄了三宝.

(二)认识内三根本的总体也是上师.
又分三点来说明.
1、加持的根本是上师.
上师无非有两种,所表的义上师,能表的相上师.
在上师身上有一个义的大智慧,这就是真实义的上师,也就是上师的本来面目,这是要表的甚深的奥秘.
能表的或者说他的表征,就是从法身秘密中现出的各种相,叫"相上师",也就是各种身语意的相,或者安住出家、在家、密咒师等的表相.
加持的根本就在这上面,所以他摄了上师根本.

2、悉地的根本本尊全是上师.
所谓的本尊,无非是法性义的本尊以及有法相的本尊.
义和相是一对,义是所表,相是能表.
义就是秘密义,本身离言说,没办法说出来,然而它处处在呈现,任何寂静、忿怒如海的圣尊相全是它的表征.

这样就分清楚了,内在义的圣尊,实际就是不生不灭的本性,或者明空无别的本性,它就是上师义的大智慧.
就义而言,指上师明空无二的本性.
这个大本性不是分别心能缘,而是唯证方知的事,所以没办法说出它来,然而它处处在表现.
譬如示现红黄青春相的文殊,他叫"相文殊",实际表达的是义文殊.
从这里可以看到,上师义的大智慧有各种游戏,他会扮演各种角色,会这样现那样现,他在表达义的圣尊.

这样就知道,悉地根本的本尊,无论是法性义这一分,还是有法相这一分,全部摄在上师里.
因此可以说,上师是文殊、观音、金刚手等等.
一切都是他,只不过就智慧一分说是文殊,从悲心一分说是观音,从威力方面说是金刚手等等,可以说一切本尊的体就是上师.

3、从事业的根本空行而言,上师在义大智慧法性的虚空中,无灭地现出了大悲力用现解脱,所以叫"空行".
所谓的"空",就是法性的空中了无相状可得,如同虚空般.
然而就在空中起妙行,他会出现各种大悲力用现解脱,当现的时候就解脱,没有任何束缚性,而且他不是生灭性的,所以他是无灭地现出来.
他在法性空中起大悲力用时没有任何系缚,当现的时候就是解脱的,没有一点生灭相,这叫做"空行".
因此,一切空行都摄于上师的体上.

就像布瓦巴所说的,"这是空悲合一的身,是三有大乐的体,是离了一切戏论垢的上师金刚,我在您前顶礼!
"这就知道,一切归处海的总摄体是上师.
因此可以说,上师的意是法身、语是报身、身是化身、功德是财神、事业是护法,含摄了三宝、三根本、三身、财神、护法等等.
总之,上师是如海归处散摄的总体.
下面透过譬喻来说明这一点.

先要知道"如海归处"的涵义,这又要了解"散摄"的意思,从中认识到上师是总体.
"如海归处",归处有显有密,三宝、三根本等是我们要归依之处,他像海一样无量无数.
散和摄就是散开来说和收起来说,也就是广说和略说,或者舒和卷的意思.
也就是,铺开来说无量无边,收起来说就是上师的一个智慧.
所谓一本万殊、万殊一本,万千差别相都是一个根本现的,摄在一个根本里.
铺开来说无量无数,尘说、刹说、炽然说、无间说,乃至穷年尽劫都说不完;而收起来就是不二的一个上师.

这就知道,从略出广有无量无数如海的归处;从广入略就收在一个上师的体性里,因此,上师是一切如海归处的散摄的总体.
就像太阳和太阳光那样,一切太阳光的根源或本体就是一个太阳,没有两个.
就散和摄两方面来说,散能够出现遍虚空无量无数的光,摄就是一个太阳的本体.

譬如阿弥陀佛无量无边如海的功德相、事业相,就是一个阿弥陀佛的法身智慧.
分开来说有无量差别相,有法报化三身,有上师、本尊、空行三根本,有佛法僧三宝,有情器二相,这里又有二十九种庄严所摄的无数庄严.
的确是一切种性的遍主、一切坛城的遍主,或者周遍一切有寂各种的相.
然而就归处一分来说,所有佛法僧所摄的无量差别相,都是一个佛智慧出来的.
或者上师、本尊、空行所摄的无边差别相,全是一个法身智慧出来的.

像这样,无边的归处海都是上师意的大智慧现出来或安立起来的;收起来就是一个上师的智慧,无非是略和广的关系,也就是一本万殊、万殊一本,没有两个.
上师是一切归处海的总摄者,全部摄尽了,没有剩下来的,这才认识到上师的体性.

第五、了知依靠这样的认识来祈祷,不依赖其他道缘就可以在自相续中生起证道的智慧,也就是证量.
通过胜解和恭敬来祈祷法身佛上师,中间没有障碍时,上师可以直接把证量移到弟子心续中.

这又从正反两面来说.
譬如日轮出现的无数光,都是从日体中发出的,如海归处发出的大悲智慧之光,全部摄在上师中,一切都是上师的体.
这是非常重要的认识,如果没有对此认知而断定的话,那就会出现玛尔巴和觉姆简的偏差.
玛尔巴在那洛巴上师和本尊胜乐金刚两者中,认为本尊殊胜,以这个缘故,他的法脉比江河还长,而后代比花还容易凋谢.
觉姆简也犯这个毛病,她在上师莲花生和本尊普巴金刚两者中,认为本尊殊胜,因此莲师没摄受她,把法都交给了措嘉佛母.
这都是前车之鉴,我们不要重蹈覆辙.

法身佛上师是法界藏身,不要认为他是在本尊之外单独的个体,要知道,法身佛的体性中摄了一切三宝、三根本、三身等等,如海归处的总体就是他,再没别的了.
就像莲花生上师在无数世界里有无数的色身显现,在他上面集了一切寂怒本尊的本体、三根本的总集、三宝的总集.
可以看到,在无数世界里有无数莲师,或者说在莲师的体性上,一切佛、一切本尊、一切空行都摄尽无余.
这样才知道,法界藏身无所不包、无所不含.
如果以为上师不是这样的体,本尊要高一些、殊胜一些,那显然是对上师的贬低.
把本来的东西降到低的方面,就会出现缘起上的失误.

相反,认识到上师是归处海总摄的全体,无数归处海就摄在一个上面,这样就知道:就像太阳的无数光热,透过聚光镜全部摄在一个点上,和面前的火绒一连接就可以让它燃烧,同样,如海归处大悲的力量就像太阳光热的力量,自相续像火绒,而上师就是连接这两者的聚光镜,面前现的特殊上师摄了一切如海归处悲的力量,只要向这一个祈祷,无数悲的力量会顿时入到自己心里,点燃起证的智慧之火,会顿时发生证量.
譬如第一世多竹千仁波切,赐给第四世佐钦仁波切一杯酒,他喝了以后顿时证悟,从此之后成了对好坏没有分别的人,得到了大成就,最终达到法尽地相.

像这样,透过上师的加持,能立时现前证量,就是这个原因.
因此,以见上师为法身佛的重要途径,以胜解和恭敬,就像拉弓那样不紧不松而祈祷的话,的确不必透过其他生圆次第等的道缘,就可以现前证量,或者见到本性,证到大圆满.
因此,要视此为极重要的证道之路.