显现龙女无忧

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目录醒梦辩论歌·幻乐众音……………1醒梦辩论歌·幻乐众音科判………6醒梦辩论歌·幻乐众音讲记………7抉择二无我…147抉择二无我科判……………………152抉择二无我讲记……………………153思考题…197醒梦辩论歌·幻乐众音全知麦彭仁波切造智圆法师译嗡索德!
(愿吉祥!
)稽首文殊大圣尊,至心礼已宣此言.
昨夜梦中美妙境,今朝所遇显现法,二者最初同等生,二者最终同等灭,梦执梦现以为实,醒执醒现方为真.
醒梦今辩谁为真.
夸大显现醒者言,梦汝现者是迷乱.
纷纭幻变梦反诘,非仅我迷汝亦乱!
我醒不迷有明证,现前显现故真实.
梦者如实回彼言,梦亦有此故不定!
今无此故谓决定.
来日无此故不定!
吾现量见故决定.
吾亦见此故不定!
此则坚久谓决定.
历时长短谁亦有!
梦里瞬间穿山过,醒能如此谓汝真.
今能聚缘亦如是,无缘梦中亦不能!
梦中无缘亦能现.
何故不能恒如此!
汝梦亡亲仍具情,曾无子侄亦有生,我则无有如此事.
以有非能成立有,汝醒子等何故有昔人已逝可复生,无者亦可现为有,于汝虽有现今无.
于汝已亡我则见,于汝为无我有生,汝无我有本平等!
梦中虽享天肴膳,晨醒非能除饥渴.
昼于妙宫安然寝,至夜不遮梦雨淋!
彼无实义自迷现.
醒时饥等亦妄现!
梦境醒时知为假,梦里岂知醒见假!
梦能暴露醒见假,醒于梦现有何害尔后智慧大法官,派遣妙慧审判员,告于争论双方言,倘若如此而宣说,虽有多言量已足,我于汝二作裁决.
汝二亦真亦虚假,未察各于自位真,察则一过为一揭,实际平等无差别.
汝二虽然悉不真,梦迷许迷性正直,醒汝迷乱说不迷,固执不舍当惩治.
梦虽愚迷然正直,醒虽精明反更愚,坚与不坚由习因,二者自果则无异.
汝今跟随梦者后,彼此见行应合一,言讫念绳系醒者,交付梦手不许离.
汝二莫争应和合,违成三千破败魔,和为三世引导师,知此彼此悉获益.
此后双双知无别,见谁遇谁同等作,从此二者争论息,二心所缘转成一.
集诸同类异类语,无有定规唱一曲:不同不同众人说,同等同等彼有错,如是同等同等义,说尚鲜少知更稀.
知于醒义皆同等,夜时亦等无错谬,此义极要然愚思,似成交错而显现.
今以幻化王教言,不徒虚言观察义,我二接触戏乐中,未食而尝甜蜜味,未饮而品醉人舞,未排而赏奇妙戏,再无胜此关要矣,诸位心中将此记.
此后二者融为一,一亦融入虚空里.
随后妙慧审判员,呈禀慧王此结局.
王心欢喜笑呵呵,汝擅调和之风规,从今乃至虚空际,如鹏展翅自在飞,无畏虚空此王政,交付于汝善守持!
虚空花园此境中,风吹淳蜜纷飘降,食兮食兮此行去,何时亦无穷尽矣!
彼处贤美石女女,悦意称心而嬉戏,无老春妃赐予你,与伊融合享妙乐,以接触彼之喜乐,所有三有之安乐,犹如甘露前呕物,于彼贪执当松矣!
如是言彼亦行彼,将与慧王融一体.
此等经验双关语,察则易解不察难,思则义大不思小,大喜乐地德者造!
醒梦辩论歌·幻乐众音讲记全知麦彭仁波切造智圆法师译讲今天我们讲全知麦彭仁波切造的《醒梦辩论歌·幻乐众音》.
所谓醒梦辩论,就是醒者和梦者两个人在彼此谁真谁假的问题上展开辩论,然后智慧大法官派出妙慧审判员裁决定案,在决定了真假正邪之后,就得出一个结论:"原来醒者和梦者平等无差别".
从此之后,醒者和梦者手拉手成了一对好朋友,他们的心态和行为和合成了一致.
以后,他们就合二为一,连一也最终消失在虚空中.

妙慧审判员作了成功的调和之后,得到慧王最大的赏赐.
慧王授予他虚空的王政,在那个虚空花园里,和风一吹,甘甜的淳蜜纷纷飘降,有享之不尽的甜蜜.
慧王还赐予他一位美丽的王妃"石女女",这位王妃永不衰老,称心如意,他们过着无上喜乐的生活.
再后来就和慧王融为一体.
故事到这里就结束了.

在整个戏剧上演的过程中,有一面天鼓不断地发出种种幻化的音乐声,戏剧的前一部分是幻化音乐,中间一部分是幻化音乐,后面一部分还是幻化音乐,而且这个幻化音乐充满了宇宙时空,在每个显现上面都演唱,唱得非常美妙,意境深远,这叫"幻乐众音".

以上结合歌剧的故事情节,讲了题目的表面意思,那么它的内义是什么呢这个内义真是浩瀚如海,里面讲了我们所有人生命当中最需要认识的内容,讲了我们走向觉悟、离苦得乐的圆满方法和历程,讲了我们最后止于至善的境界.

当然这些歌剧中的秘密语言不能轻易泄露,这有待于我们一边听歌看戏,一边来体味它的真义.
好了,下面我们就进入剧场一起来欣赏这部醒梦辩论的歌剧.
全剧分六:一、祈愿礼誓;二、醒梦争辩;三、妙慧裁决;四、醒梦和合;五、慧王赏赐;六、劝勉思察.
甲一、祈愿礼誓嗡索德!
(愿吉祥!
)祈愿十方佛法兴盛,众生得到真实利益.
稽首文殊大圣尊,至心礼已宣此言.
首先顶礼文殊菩萨,之后,宣说以下的教义.
文殊代表智慧,这里始终要运用智慧观察、辨别,有智慧才能通达诸法如梦如幻,所以顶礼文殊.
甲二、醒梦争辩分二:一、引言;二、正辩.
乙一、引言昨夜梦中美妙境,今朝所遇显现法,二者最初同等生,二者最终同等灭,梦执梦现以为实,醒执醒现方为真.
醒梦今辩谁为真.
昨晚有很好的梦境,这是梦里善妙的显现.
"今朝所遇显现法",就是今天醒时遇到的种种显现,也就是醒时种种人、事、物的现象.
这个"遇"字很妙,什么是遇就是心识前刹那刹那都有新景象,好像心在和它相遇一样.
实际只有心在幻化游舞,一幕幕景象不断在心前呈现,就叫做"遇".
用一句话表达,就是"眼前花开花落,云卷云舒".

"二者最初同等生,二者最终同等灭",这是讲醒梦显现的相同之处.
在什么地方相同呢就是醒和梦的显现都是在最初一刻忽尔生起,就是前面没有,忽尔在心前显现了,而且,到了一段显现的末尾,忽尔消失.
像这样,梦境是一段段显现生起灭去,醒也是一段段显现生起灭去.
(歌中这一句很重要,有智慧的人领会这一句,就明白显现都是虚假的.
等到整个辩论讲完了,那时回头再看,会对这一句有所领会.
)梦者执著梦的显现是真实,醒者执著醒的显现才真实,他们都认为自己的显现真实,由此就开始辩论谁才是真实.
乙二、正辩分二:一、总说;二、分辩.
丙一、总说夸大显现醒者言,梦汝现者是迷乱.
所谓"夸大显现",就是本来虚假的显现,由无明认定它是真实.
等于把龟毛、兔角、石女儿排在一起,在它们的脖子上都挂一个牌子,上面大写"真实"两字,是这样的夸大.
夸大显现的醒者说:梦啊!
你的显现完全是迷乱,没有的事颠倒显现为有.
醒者对梦者的显现不屑一顾,因为梦全然是迷乱,梦里显现高山大海、街市夜景、悲欢离合,看起来什么都可以现,其实了无实质,所以是迷乱.
这一说"迷乱"就把梦贬得一文不值,等于说,你都是疯子般的幻觉.
纷纭幻变梦反诘,非仅我迷汝亦乱!
("纷纭幻变"是讲梦的特点,梦的表现极不稳定,千变万化,时而上天、时而入地、时而喜、时而忧,是这样纷纭幻变.
"变"是变现.
能变者是谁呢就是如魔术师般的梦心,魔术师手帕一挥,就飞出一只鸽子,手向虚空一指,就出现一架飞机.
梦就是这样变化多端的.
)梦者反唇相讥:不但我是迷乱,你也一样迷乱.
反过来把醒的显现贬得一文不值.
醒者无法接受,他从不认为自己是迷乱.
"迷乱"这个词很利害,一说迷乱,就表明没有真实内容.
(迷乱就是无而现,实际没有还显现,说明里面毫无实义.
)一般对梦境,大家都承认是错乱,但说醒是错乱,这是对轮回显现致命的打击.
为什么因为凡夫人的生活、追求完全建立在醒觉位的显现上,说醒的显现是迷乱,就等于判定轮回的内容全无实义,一切对此的追求、行动都只是无明冲动.

在辩论场上,不论破立,都要有理由.
如果有理由成立不迷乱,就能让人信服你是无迷乱、是真实,也可以为此而付出行动,在这里去求取意义.
如果没有理由成立醒的显现非迷乱,那就意味着在醒的显现上所建立的观念和行为都需要作重新检查,由此会引起观念和行为的全盘改变.

现在醒和梦的显现,我们像家常便饭一样天天遇到,如果眼前显现法的体性都认识不清楚,那我们行为的正确性要打一个大大的问号,所以这个问题一定要辩清楚.
丙二、分辩分十:一、现前显现;二、过后成空;三、现量亲见;四、相续长短;五、待缘方生;六、有堪为有;七、有无平等;八、换位无用;九、自心迷现;十、谁真谁假.
丁一、现前显现我醒不迷有明证,现前显现故真实.
醒者说:我醒时不迷乱有充分的证据.
什么证据呢就是现前显现,由现前显现就成立是真实.
所谓现前显现,就是直接在心前显现,比如眼前显现红黄蓝绿,耳旁响起大风的呼吼声,饭食过后显现饱胀等.
如果是间接听别人说,或者自己以意识猜想,可以有不真实,如果是过去或未来的法,当下没有像,也应是没有的法.
现在城市、车辆、人物、事件直接在感官前显现,应当是真实的.

一般人认为,现前的世界很真实.
他说:过去的事过去了,未来的事还没有出现,因为当下没有现前,当然不真实,但是现在正有的显现法一定是真实的.
所以从显现方面看,是当下在心前直接显现,不是猜想外星球的事,不是谈论古代的事,不是讲千里之外的事,是心前直接显现的.
这样硬的证据谁能反驳,谁能说正显现的不真实!
梦者如实回彼言,梦亦有此故不定!
梦者回答:你以"现前显现"成立醒的显现是真实,梦中也有现前显现,但梦不真实,所以你的理由不决定.
这就出现漏洞了,因为的确梦是现前显现,而且梦现是不真实的,如果由现前显现就能决定是真实,那么梦境都是心前显现,因此梦境都是真实的,所以由现前显现不决定是真实.
在梦中出现蓝蓝的天空白云飘,梦中也会响起种种音乐之声,优美的旋律清清楚楚地呈现.
或者梦中飘来浓郁的花香,沁人心脾;梦中在寒风之中,衣服单薄冻得瑟瑟发抖;梦里算数,思维清晰地运转,正演算时丝毫不错,而且是进行复杂的演算,所以梦里的景象都是直接显现的.

什么叫直接显现就是直接在心前现,显现时每个细节都清楚、具体.
比如梦中显现的颜色,是红的就不是蓝的,或者出现歌声,那一首歌、那一种旋律,都是现前显现的.
无论是如何显现,显现哪种声色、显现多少种、显现时间有多长,一概决定都是实际没有的迷乱现相,为什么呢因为做梦的时候躺在一张小床上,在床上、在人的身体里,怎么也找不到梦里显现的这些法.
所以,不是过去已灭的法、未来没有现的法,不是遥远的法,正是当下这个显现的法,它就是迷乱的.

这样出现漏洞了,醒开始遭受打击,他的第一个证据被否定了,现前显现不决定是真实.
其实,轮回的显现都是无而现,跟梦一样,这才叫轮回,只不过迷乱程度有轻有重.
比如,地狱的情景是直接在众生心前显现,如果不是直接一幕幕地显现,怎么有地狱呢对地狱众生而言,不是现前的地狱,难道是墙上画的地狱、书里写的地狱、泥塑的地狱,如果是这样,会有什么苦受呢比如近边地狱,众生心识前是真的显现了漫无边际的利刀道,道上布满了利刀,一把把刀都是尖端朝上,踩下去,刀就从下往上穿,确实是现前显现,而又毫无实义.
这只是由嗔心习气苏醒,无而显现这些像.
所以那么大的火海,没有地狱业的人,心前什么也没有,但是有业,心前就错乱现了,等业力消尽,这一套显现也会不现前.

饿鬼也是如此,饿鬼看见大河,河里都是清水,但是走到河边就变成了浓血,或者看到茂密青翠的果园,接近时只有枯枝败叶.
像这样,一直到天宫的景象,都是在众生心前现前显现,但又都是虚假的.
这些和梦有什么差别呢公案:憨山大师在年谱里说:有天晚上,梦到有位僧人告诉我:北台顶文殊菩萨恩赐沐浴,请你前往.
我随他到了一座广大殿堂,香气充满,侍者都是梵僧.
我被引到一间浴室,解衣入浴,见到有人已经在浴池中,看来是个女子.
我不想入浴,浴池里的人露出真形,知道是个男子,这才入池沐浴.
那人用手舀水从我头上淋下,灌入五脏,像洗肉桶那样.
我的五脏被冲得没有了,只剩一层皮,全身如琉璃笼内外透明.
这时,池里的人喊了声"茶",只见有个梵僧手托半边骷髅,像切开的瓜那样,看上去脑髓淋漓,很恶心.
梵僧用手指挖取让我看,并说:"这不干净吗"说着就放入口里吃了.
这样边取边吃,甘甜如蜜.
等脑吃完只余下血水时,池里的人说:"可以给他.
"梵僧就交给我,我接过来喝,味道像甘露一样.
喝了之后,从全身的毛孔中流出来.
喝完,梵僧为我搓背,大拍一掌.
我当即就醒过来,全身汗流如水,体内的五脏看得清清楚楚.
从此我的身心如被清洗一样,那种轻快无法形容.
这则公案中,殿堂、梵僧、浴池、沐浴、受用、甘露等等,都是在梦中现前显现,不是道听途说,不是比量推测,完全是身临其境,和醒没有任何差别.
丁二、过后成空今无此故谓决定醒者说:虽然都是现前显现,但是你梦的显现到现在没有了,所以梦现决定是迷乱.
一般人都认为,梦中的显现一觉醒来时什么也没有留下,所以梦现是假的.
来日无此故不定梦者以同等理反驳:你昨天的事到今天也没有了,所以不决定.
醒者是以"现在无此"决定梦现是迷乱.
这样又有漏洞,为什么呢因为在醒者的显现上也恰恰是这样.
(这些辩论很有趣,醒者煞费苦心想出一条证据来证成梦现是迷乱,没想到梦者反戈一击,这条理由又回到自己头上,证成了自己也是迷乱.
)现在漏洞越来越大,以前大家没有作观察,谁也不怀疑醒的显现不真实.
但是通过醒梦的辩论,促使我们重新审查,结果发现醒的显现也是时间一过就荡然无存.
这足以引起我们的怀疑,如果是真实的显现,为什么过后不存在"过后不存在"正说明最初也没有来处,最终消失也没有去处,可见这本来是假相,若不是假相,就不可能消失.
进一步观察,更让人吃惊,这是遍在一切醒的显现当中.
只不过没有留心注意,很多相续稳定的法骗过了我们的眼睛,让我们信任白天的显现是真实的.
其实,在下午看上午,上午已经没有了,从上午消失这一点,证明上午的显现当时也不是真实存在.
比如,早上怎么起床、漱口、吃早点,怎么挤车上班、做了哪些事、遇到哪些人、说了哪些话,一到中午,这些上午的显现一点不存在.
这就像一场梦,当时似乎是有,醒来一无所有.
再说,到了晚上,白天的事都结束了,没有留下任何痕迹.

一天的事情是如此,一月的事情也是如此,月月年年都如此,人生就是如梦.
从小时候开始,童年的玩耍,上学读书,工作成家,生儿育女……一段段的生活,日子一过,什么也没有留下,我们都是如梦一样的生活.
再往前推,前一世、前两世乃至无量世,也是什么也没有留下.
从"显现法转眼成空"就知道都是假的,本来没有存在过.

这并不是原先实有的法,过后才消失,其实,本来就没有存在过,我们从没有显现过实有的轮回,实有的白天.
在错觉当中,我们认为自己从无始时起沿着时间的长河一直走到今天,里面风风雨雨,苦苦乐乐,一幕幕都是真实的故事、真实的遭遇,其实,从头到尾都是错觉.
其实,根本就没有经过什么,都是一幕幕的假相,像梦里一样,梦里似乎有种种经历,醒来却发现都是虚假的,不是真有那些事物.

所以心一旦转换了状态,就什么也没有了,而且从"过后没有"这一点可以体会到当时正显现时也没有,只是迷乱.
过后再看,确实当时只是迷乱.
丁三、现量亲见吾现量见故决定醒者说:这是我眼耳鼻舌身意现量见的.
现量见是从能境上讲,眼现量见、耳现量听.
因为现量见,也就是观察者是真实的,所以醒时的显现是真实的.
他以六根现量见为理由来成立醒现是真实.
吾亦见此故不定梦者说:我并不是比量推测,我也是现量见梦中的景象,所以由现量见不决定是真实.
我们容易理解的是梦,梦中的确是现量见色、闻声,但我们对梦的看法是,虽然梦中是现量见,但仍然是错乱.
由此就得出:现量见不等于无错乱,现量见可以是错乱.
问题是哪种现量,现量有很多,如果本身就是错乱的心识,再怎样现量见也只是错乱.

再说,凡夫谁没有现量见谁都有现量见,疯子也有现量见,但却是迷乱,而且,正因为他现量见,才成立是错乱.
比如,一群眼翳者现量见空中飘浮毛发,由现量见毛发,毛发就真实吗一群醉鬼指着天上,说是见了二月,由现量见二月,二月就真实吗在出现阳焰时,干渴的鹿群现量见前方有"河流",由现量见"河流",就真有河流吗地狱、饿鬼、旁生都是现量见,他们见的都真实吗如果是真实,怎么能消除呢其实,这些众生当时的心识是现量了别,但都是颠倒识,所以单单由"现量见"并不能决定所见是真实.

所以要看能现量见的心识如何,如果能见的心识颠倒,所见会是真实吗不都成了颠倒吗所以梦就反对说:我梦中也是现量,我梦中的所见并不是比量推测.
如果不是现量见,我也说不出梦境当时的感受,正因为现量见了,我才能如实地描述梦中的情景.
梦中我不仅现量见,而且见得很清晰,我见到有几个人,每个人的肤色、服装、动作、表情都很清楚,但是不论我怎样见,人们都说我是错乱的.

总之,梦的比喻是说,见者梦心是迷乱,不论他有多少现量见,都是迷乱的见,所以单单现量见不足以成立所见的是真实.
这时候,醒者开始慌乱了,他自以为最具说服力的根据,竟然如此不堪一击,原先那么有自信,现在越辩越有问题.
其实,前面是实执心串习久了,就认为醒的显现无疑是真实的,其实这只是无明厚重的表现.
这种自信,在正理面前就土崩瓦解了,越来越发现他的观念在动摇.

公案:憨山大师在《年谱》中说:一天晚上,梦见自己在虚空中飞升,到了无限的高空落下时,见到十方世界一无所有.
只有平坦的大地,如明镜般透明.
远远望去,只见一座广大楼阁,量如虚空.
楼阁里所有世间的人物事业乃至最小的市井粗俗之事,都包含在内,往来无外.

楼阁中设了一个高座,紫红火焰的颜色.
我心里想这是金刚宝座.
楼阁庄严,妙严不可思议.
我很欢喜想接近,心想:为何清净界中还有这种杂秽才动念,楼阁就离我远去.
转眼又想:净和秽是从我的心显现的.
楼阁当即又现在眼前.
一会儿,高座前排列了僧众,个个身量高大、端严无比.

忽然有位少年比丘从高座后出来,捧了一卷经下来,交给我说:"和尚开演此经,特意命我交给你.
"我接过来打开看,都是金色梵文,一字不识.
我就放在怀里,问比丘:"和尚是哪一位"回答:"弥勒圣尊.
"我欢喜地随他登上楼阁.
上了楼阁,闭眼收摄心念,在一边站着.
忽然听到磬声,睁眼一看,弥勒圣尊已经登上宝座.
当时我就礼拜,抬头只见圣尊紫金面轮光明晃耀,世间无可比拟.
顶礼之后,我想:现在是特意为我讲的,我就是当机者.
我便跪着取经卷打开,只听到弥勒菩萨说:"分别是识,无分别是智,依识染、依智净,染有生死、净无诸佛.
"到这时,身心忽然如梦,只听到空中音声历历明明,心地开明,不存一字.
醒来,弥勒菩萨的教言恍然还在耳边,从此识和智的差别了然于心目,也知道梦中去的是兜率天弥勒楼阁.
由憨山大师的梦境,让我们明白梦里完全和醒一样,是心现量见的.
白天能见、能闻、能感受,在梦里同样都能,而且见得极为清晰.
梦里现见弥勒楼阁,楼阁中出现了所有世间的人物、事件,又见弥勒圣尊金光晃耀、众僧相好庄严,而且亲聆法音,心地开明.
一一都是现量,比白天见得更清晰.
所以在"现量见"这一点上,醒梦完全平等.

丁四、相续长短此则坚久谓决定醒者又举出理由说:我醒时的显现长久稳固,所以决定是真实;你梦境很快就消失了,所以只是一种幻像.
但是,醒时的事物是一种稳固的存在,比如高山、铁塔,这么长久的存在应该是真实的,不能说是虚假.
所以他想由"长久稳固"来成立醒觉位的显现真实.

一般人认为他讲得很有道理,比如,电影容易体会是假的,因为它是不断地闪现,很快就没有了,但是钢铁这样的固态物质是真实存在.
历时长短谁亦有!
梦者说:长时间和短时间谁也有.
醒者犯了以偏概全的错误.
因为醒的显现并不都是长久稳固,醒也有短暂、脆弱的显现,梦的显现也不全是短暂,梦也有长久的梦境,所以梦者说:长长短短谁都有.
醒的显现有短有长,短的比如水中的小虫朝生暮死,很多微生物生命极短暂,或者一个音声,刚说就灭了.
长的比如千年古树,寿命一中劫的地狱众生,寿命八万劫的无色界天人.
展开来,从一刹那到一大劫,有长长短短无数种的相续.

梦境也有长长短短,短的比如闭眼入梦,被人一推梦就中断了;长的比如班玛地匝活佛一天黎明的光明梦境中,在邬金刹土享受了21年的生活.
所以,不能以显现时间长就断定是实有,因为有很长的梦境,但并不实有.
也就是,再长的梦境也只是梦心所现,在梦心之外没有任何事物,所以梦境只是梦心显现的假相,这种显现时间再长也只是假相的持续.

比如放映机持续五年放同一画面,观众始终看到银幕上同样的像,就误认为是不变的,其实刹那刹那都在变、都是假相,只不过意识无法辨别这样细的变异,就错认为不变.
同样,醒的显现长久不等于是真实,因为显现长久只是相续持久,而相续是由刹那组成的,由每刹那都是缘起而现的假相,所以,即使无数刹那的假相合起来也不会变成实有.

又比如吸毒,吸得够量幻觉就稳定,可以一天都在幻觉中;吸得不够量幻觉就短暂.
不能以幻觉长久持续就成立是真实,因为无论多少刹那幻觉相续,也只是幻觉而已.
又比如,两个饿鬼,一个业轻、一个业重.
业重的一万年呆在河边,业轻的五天呆在河边,不能以万年显现脓血,就决定脓血是真的,才五天现脓血,就决定脓血是假的.
这样就发现,醒者举出的根据根本不成为理由.

总之,不论醒或梦的显现,都有相续的长短,因为每一刹那的显现都是由缘起变现的假相,所以醒和梦的显现都是一味的虚幻.
在我们探索真理时,运用自己的思维进行多角度的观察非常重要.
每个人都要培养自己的思慧,有了它就可以探索世界、认识诸法的真相.
上面所讲的内容,我们从反面也能观察了知.
我们展开来观察,如果时间长的法就是真实,那么:恶趣众生一堕千万年,这样成为真实显现的话,那就永远无法出恶趣;上界天人寿命极长,应成无色界天人不会堕落,帝释天不会在死时感受强烈的堕落之苦;器世界须弥、铁围极其坚固,应该不会有毁灭;六道里不会出现上升下堕的轮转现象,不能安立轮回的名字;年轻的女子不必感叹容颜易老……但是事实相反,因此长久的幻化不等于是真实.

丁五、待缘方生包括两轮争辩.
第一轮:梦里瞬间穿山过,醒能如此谓汝真.
醒者挖苦说:你在梦中瞬间就穿山而过,醒的时候你有这种能耐,我就说你是真的!
话中之意是,梦里,山是心的幻化,穿山也是心幻化的,因此能够毫无阻碍地任意穿越.
醒时的山是心外存在的物质实体,身体也是实体,所以就无法穿过.
醒者说了还觉得不够,进一步发起更凌厉的攻势,他又说:你在梦中只要心一动,就有相应的境界显现.
所以梦里想穿山,山就可以被穿过;想飞翔,双手舒展就可以飞翔,都是随心所现.
在现实生活中,你可以穿山、飞翔吗你可以入火不焚、入水不溺吗可以画牛挤奶吗可以钻入牛角里吗可以在空中练体操吗可以在石头上留下脚印吗可以一想到别人家里,就到别人家里吗如果能,我就说你的显现是真实!
因为你在现实中真实做到了,所以说你真.

大家听醒者这么说,都为梦者捏一把汗.
今能聚缘亦如是,无缘梦中亦不能!
没想到梦者自信地说:醒时只要能集聚因缘,同样可以穿山等.
莲师的二十五位大弟子显示神变时,就在山岩中通彻无碍地穿行,也在空中自在地飞翔.
莲师就在几个国王面前,显示过入火不焚、入水不溺.
月称菩萨可以在石板上画奶牛,从牛身上挤出牛奶,供养那烂陀寺的僧众.
米勒日巴尊者能进入牛角,牛角没有变大,尊者的身体也没有缩小,而且在空中行走、踩踏、躺卧、结跏趺坐,示现种种姿态,和在平地上行动一样,而且,身体随意穿过崖石,上入下出,下入上出,此入彼出,彼入此出,或者半身隐于崖石中,半身露在外面,又从空中猛然下跌,穿石落地……大恩上师法王如意宝在古屋神山大青石上清楚地留下了脚印.
还有民国董子明居士,把门倒锁上在屋里念佛,念得相应时,门没有开,自己却在寺院的大殿里念佛.
这是念佛相应,能穿过房屋.
而且,在诸佛菩萨的境界里自在无碍,可以纳须弥于芥子,一刹那中显现一万年,无中化现无数供养具,一身化现尘数身,一一遍礼刹尘佛……所以不是不可能,因缘集聚就可能.
正因为诸法如梦如幻,一法不成中才可以显现一切.
这样才知道,凡夫醒时的显现同样是虚假的,只是以迷乱的习气力导致有障碍而不能穿山、飞行等等.
这就像躺在广阔的平原上,本来没有阻碍,但是入了迷梦后见到山、河处处阻隔,不能通过,这就是凡夫状况.
其实,梦里的山、河都只是虚妄分别的相,醒来只见本来无障无碍,所向解脱.

所以,醒的现象只是习气苏醒而变现的,这些现象其实是无而现的假相,如果能由修行而让二取消失或者使习气转变,顿时就可出现大变化,所以,只要集聚因缘,就能瞬间穿山而过,因为所谓山只是习气自现的假相,所以能穿越.
这和梦境完全相同.

无缘梦中亦不能梦者进一步说:没有因缘,梦中也不能穿山,梦中穿山也是因缘和合才在心前显现.
第二轮辩论:梦中无缘亦能现醒者说:你梦中不需要因缘也能显现.
你躺在床上睡着了就做梦,你积聚了什么因缘呢你不是随便做梦吗醒者认为这次击中了要害,醒时的事情要积聚因缘才能显现,下至做一顿饭也要很多具体的条件.
你梦中无因无缘就可以随意变现,所以是虚假的.
何故不能恒如此梦者反驳:如果不需条件就能在梦中显现,为什么不能恒时这样显现呢这是说,如果一个法无因能出现,那就应该恒时都出现.
我们说"诸法因缘生",就是具足因缘才显现,不具因缘就无法显现,一切都是受因缘支配的.
如果什么因缘都不要,当然就可以恒时出现.
比如,我每个月领到的工资是由因缘所生的,只有每个月辛勤工作,雇主才会发给我工资.
如果不需条件就能得工资,我天天呆在家里,也应当领到工资,因为不需要条件也能得到!
又比如一道菜,需要经过洗、切、炒才能做出来,如果不必条件就可以出现菜,应当随时随处都出现,成了恒时有菜享用不尽.

同样,如果不需因缘就能梦里穿山,应当每天都梦见穿山;而且,在一次梦境中,梦见刹那刹那都在穿山,而且,因为无条件就能做穿山的梦,应成恒时都梦见穿山,连白天也都在做梦穿山,不观待因缘故.
但这显然和现量相违.

所以,梦里穿山只是在能显现这一幕的因缘集聚时才出现,因缘欠缺一点也不可能.
比如,我们偶尔做了好梦,就希望夜夜有好梦,如果不要条件就能做好梦,应该夜夜有好梦!
为什么事与愿违,偏偏做一些糟糕的恶梦.
所以,梦并不是无条件的,梦具体受着因缘的支配.
不能以你没观察到因缘,就说不必因缘.
不然你就像顺世外道一样落在断见中.

顺世外道就是没有见到太阳东升西落、花草生长的因缘,就认为一切是无因生.
其实,自己没有见到因缘并不等于没有因缘.
你没有见过自己的五脏六腑,能说没有五脏六腑吗你没有见过曾祖父、高祖父,能说没有吗醒者听了感到心虚,他强打精神再一次发问:你认为我是没有见到做梦的因缘而错认为无缘也能显现,那就请你说明做梦的因缘是什么梦者说:我告诉你,梦确实是缘生法之一.
说起梦的缘,你应该听过"日有所思,夜形诸梦"的古语.
"思"就是做梦的缘.
还有世俗托兆也是入梦的缘.
有缘必有因,就像生芽果,不仅要有水、土等缘,还要有种子作为因,没有种子,即使有水、土,也生不出芽果.
同样,除了思虑等缘,还要有做梦的因,因就是意识,没有它就不会做梦.
所以古人说"至人无梦",这是讲有道的人能伏住妄心,梦就少了.

其实,醒现和梦现都是因缘所生的法,而且因缘就在心上,所以说"一切唯心造".
醒时的种种境遇,或者由计划所成,或者出乎意料之外,这和做梦是由日有所思或者神灵托兆完全相同,都是由因缘所生的法.
所以,梦和醒的显现在"因缘生"这一点上是统一的,无因的显现连极微尘许也没有.

下面再讲一些例子,帮助大家打开思路.
比如,白天祈祷三宝的心猛利,习气成熟,梦中也能祈祷三宝,但非佛教徒没有这样的串习,不可能无因在梦中祈祷三宝.
又比如,白天看了暴力片,影片中暴力凶杀的画面在心中落下了深刻印象,以熏染的力量,梦中不由自主就现出那些景象,自己也变成影片中的人物在举枪射击.
如果没有看过暴力片,根本做不出这样的梦,牧场上的藏人过着与世隔绝的生活,他们连现代都市都梦不到,所以梦不是无因显现,梦是缘起法之一.

修行有成就的人自己可以把握因缘,让梦按自己的愿望显现.
比如,有些祈求佛菩萨给予自己预兆,就可以在梦中出现预兆.
或者配合自己的修法可以在梦中改变梦境,或者成办事业、往诣净土等,都是缘起的表现.

丁六、有堪为有汝梦亡亲仍具情,曾无子侄亦有生,我则无有如此事.
醒者又看出一个破绽,他想这次一定能分出真假.
醒者说:在梦者你的境界中,出现了过世的亲人,亲人仍然有慈爱的亲情;本来没有子女,在梦中也有儿子、侄子.
这些没有的,你还显现有,我们醒时不会有这些事,所以你是假的.
意思说,你的心错乱了,才出现和现实反差极大的幻像.
比如,沿街乞讨的乞丐做梦成了跨国公司的总裁,丑小鸭做梦变成了美丽的小公主,完全是一派妄想,完全不符合现实.
既然是妄想,妄想里的境界有什么真实可言你能说这种"有"不是"子虚乌有"吗以有非能成立有,汝醒子等何故有梦者说:梦中我明明见了去世的祖母,祖母还是那样慈祥,这是有的.
梦中也确实有孩子的诞生,他那天真可爱的模样,我可以给你画出来!
如果这样的有不算是有,你醒时的孩子为什么算是"有"呢如果你的"有"算是有,我的"有"也应是有.

意思是,醒梦二者显现时,都是在心前显现,如果以根识为量,都应该成立是有,因为梦和醒一样,梦里事一个个出现时,没有说谎,的确是出现了那些现象、感情和行为,这样无欺的"有"不算是有,你醒时的"有"为什么算是有呢醒时也不过是现了一些景象,比如,心前显现和家人共享天伦之乐,或者在公司里工作,你最多是以我见到了、我听到了,即根识前无欺显现了来成立这些是有的.
我同样是无欺显现了,如果我梦里的有不算是有,你醒时的有也不算是有,我们是平等的.

判定醒梦显现的有、无有两个层面.
一是在真实中观察,醒和梦的显现平等是虚假,因为实际中没有的缘故.
比如,一辆轿车,真实中观察,没有轿车,这是相应无迷乱境界的一种判定.
二是相应迷乱境界来衡量,确实在本人的分别心前显现有一辆轿车,无欺有相状、功能、作用,比如,它是德国生产的宝马牌轿车,一小时能跑二百公里,坐在车里平稳、舒适,还能见到液晶仪表盘.

现在以识为标准来判断,判定"有"的标准就只有一点.
哪一点呢就是:心识前是这样显现,就判定这个显现是有.
总之要理解到,心外是毫许法也没有的,心前这样显现了就成立是有,心前没这样显现就是没有.
我的梦境是在心前这样显现的,你醒时的显现也只是在心前显现,为什么你的有算是有、我的有不算有呢如果以你醒时没有,就可以说我梦中的显现不算是有,那么同样以医生无胃病,就可以说病人的胃病不算是病吗;以人心前没有地狱火海,就可以说地狱众生心前的火海不算是有吗;以白天无老虎,就可以说梦中现老虎和见虎心惊,不算是有吗;以眼翳好了无毛发,就可以说有眼翳时显现的毛发不算是有吗……况且,你白天有的儿子,前世是你父亲.
这个本是父亲的人,现在叫他儿子,你这种有儿子都能算是有,我梦中显现的故人为什么不能算是有丁七、有无平等昔人已逝可复生,无者亦可现为有,于汝虽有现今无.
醒者说:亡者可以复生,没有的可以显现有,虽然在你梦里显现有,但现在醒时没有呀!
意思是,一早醒来,昨晚梦到去世的祖母和不曾有的儿子,都不见了,又回到了现实生活中.
所以,梦里的有并不是真实有.
于汝已亡我则见,于汝为无我有生,汝无我有本平等!
梦者以同等理反驳:你那里死亡的人,我见到了;在你没有的事,我的境界里生起了,所以你没有的事物,对我来说是有的.
道理上是相同的.
这是在揭露醒的显现也是虚假的,因为醒的显现到做梦时都没有了,梦里开始出现新的显现,由这一点就说明醒的显现是虚假的.
不然如果真实,就应该在梦里出现,因为只有一个心的缘故.
又观察,梦中诸显现到醒时也没有了,说明梦的现相也是虚假的,所以,由醒梦交替转换就暴露出显现虚假的面目.

换句话说,我们醒时回顾一下梦,就知道梦现全体是虚假,到了醒时梦现一无所有,所以梦是虚假的;然后心进入梦位,醒的现象丝毫不在心前显现,所以醒的显现也完全是假的.
再醒来,又有新显现出现,回头看梦,梦又无踪无影了.
这样,醒醒梦梦连起来看,只见一颗心在随因缘不断显现此种彼种的假相.
这样不断随缘迁变,过后就没有,我们冷眼一看,全都是假的.

醒者说:你说的不对,虽然梦里没有醒时的显现,但是,明天醒时见的山和今天醒时见的山一样,说明醒时的山是实有的.
梦者说:一切显现都只能在心上安立,离开心是不会有任何显现的.
其实,明天醒时的显现并不是今天的显现,只是由同类习气,使明天醒时的显现和今天极其相似.
你不能辨别二者的差异,就当成是一体,就像分不出双胞胎,把两兄弟认作是一个,这只说明视力有问题,其它什么功德也没有.

这就说明,醒时心前的显现和梦现一样虚假,不然它就不该变动.
在心入梦显现梦境时,醒的显现没有了.
如果有,为什么梦里不见呢比如梦中出现了战争,难民们惊慌逃难,正显现这一幕时,境界也就只有这一个,这时根本没有醒的显现.

有人说:醒的显现是存在的,虽然梦中心识刹那刹那显现战争场面,但不能否认在此同时窗外也有月亮存在.
驳斥:这怎么能成立呢因为我心前只显现战争的场面,除此之外,我的心根本没有显现过任何月亮,凭什么说有月亮呢如果心前未显现月亮还能说有月亮,那可以说我心前显现了全中国餐厅里的菜肴,因为不需显现还能说有的缘故.

他说:这是有根据的,因为我们就在梦者的身边,我们当时都共同见有月亮和月夜的清凉.
答:这只是由你们相同的习气力在显现,你们显现了月亮和月亮的清凉,但梦者的境界里既无月亮,又无月夜的清凉,他在梦里正感受太阳曝晒,全身大汗淋漓.
况且,若由一者的心前显现可成立另一者心前也显现,应成由天人心前有瑶池,可成立无极河的罪人心前也有瑶池.

总之,梦中习气转变,醒时的显现也随着消失.
第二天醒来,同类习气开始苏醒,所以又出现同类的白天显现.
这一切都是随着习气变化而出现显现的变化,根本没有心外的显现.
中国明朝有个大儒叫王阳明.
他的学生问他:"你老人家说万物都在心中,但是前面山里的花开花落,如果没看到,花怎么会在心里呢"王阳明说:"我没有见开花时,花与心同归于寂;当我看花时,花与心同时都明明白白了.
"又有个学生问:"你老人家说天地万物都离不开自己,但是某人死了之后,天地万物仍然存在啊!
"王阳明说:"你问得好,但我反问你:'某人死了之后,他的那个天地万物还在不在呢'"这一段话,大家好好去意会!
丁八、换位无用梦中虽享天肴膳,晨醒非能除饥渴.
醒者说:梦中造作到醒时不起任何作用,所以梦的显现是虚假的.
比如,一个乞丐一天没讨到东西吃,晚上梦见自己进入天宫的御膳房,享用了一顿天宫美食,吃完还畅饮玉液琼浆,早晨醒来还是饿得肚子咕咕叫.
这说明梦里天宫的享用是虚假的.
不然为什么吃了那么多,还一样饿呢昼于妙宫安然寝,至夜不遮梦雨淋!
梦者很快回敬一句:你白天在妙宫里安逸休息,不受风吹雨淋,但梦里下大雨,你怎么淋得像落汤鸡你的妙宫在梦里不是也不起作用吗你白天院墙上电网重重围绕,贴身保镖随身护卫,但是梦里闯进一群江洋大盗,直接把你像拎小鸡一样拎出去,你花钱雇的保镖怎么不起一点作用其实,这是平等的.
醒和梦的现象都是以习气力自现的.
梦中吃饭,没吃饱就觉得饿,吃饱了才觉得不饿,所以梦中吃饭有梦中填饱肚子的作用.
但到醒来时,梦的相续中断了,梦的显现带不到白天,所以对于醒的饥饿起不到作用.
同样,入梦之后,又开始了梦里一套显现,这时醒的显现中断,醒时的妙宫、保镖不可能在梦中再现,当然在梦里不起作用.

丁九、自心迷现彼无实义自迷现在前八轮的辩论中,醒者遭受惨败,他还不服输,忽然灵机一动,又拿出一把杀手锏来.
他说:梦里的法没有实义,都只是自心迷乱而显现的,所以都是幻像,而醒时的显现都是真实的存在.
比如,醒时的饿是真饿;醒时的雨是真雨,这雨确实淋湿了衣服、冲倒了房屋,所以是真雨.

醒时饥等亦妄现梦者说:你醒时饥饿、饱暖、快乐、苦恼等,同样是迷乱显现,并没有真实的体性.
你好意思说我,你自己成天生活在幻觉里.
比如干渴就只是迷乱.
大家都知道"望梅止渴"的典故,这是讲三国时期曹操带领大军一时找不到水道,军兵们干渴难耐.
曹操叫人传话:"前面有一片大梅林,梅子很多,酸酸甜甜,很好解渴.
"士兵听了都流口水,这样一直走到前方的水源处.

从这里就看出干渴只是虚妄分别,因为什么梅林也没有,只是骗他说前方有梅林,士兵们一动念"那么大的梅林,树上结满了梅子",当时就直流口水,干渴也消除了.
这证明干渴是虚假的显现,如果是真实的,不可能这样消除.
现在只是念头上一转,渴就消除了,可见渴是念头上假立的,所以念一转就没有了.

再讲一事,唐代高丽国有位元晓法师,到大唐来参学,夜晚走到郊外,无地投宿,就睡在坟墓边上.
当时他口很渴,看见月光下一汪清水,就捧起来喝,真是甘甜可口、沁人心脾!
第二天清晨,元晓再看,昨晚的山泉是从坟中涌出的,他恶心得大吐,当时就悟了万法唯心.
大家想想,那天夜晚的甘泉是什么呢不是元晓法师自己的心显现的吗既认为是甘泉,喝起来非常痛快,但是早晨见水从坟墓里流出,念头一变:这是流过尸体的水.
以习气力当时就恶心得大吐.
这是早上新的显现,也是他自变自现的.
旁边的小动物没有坟墓的概念,它们照样喝得很放心.

又比如,我坐在体育场的看台上观看运动会,绿色的大操场,橙色的环形跑道,看台上成千上万的观众,震耳欲聋的音乐广播,运动员跑动的身影……这就是一场大梦境,都是假的.
连我自己也在梦境中也是假的.

看完比赛回来,前面的那一幕消失了,什么也没有留下.
如果那是真的,在这时应该能看到它、摸到它,但这时除了回忆之外什么也得不到.
甚至仔细观察一下自己,也是了无可得的.
前前后后完全是一场梦,和梦里的幻觉一模一样.

反观一下,当时是"当局者迷",认为正在有一种实有的体育盛会,心外有操场跑道、有万众欢腾、有运动员矫健的身姿……其实这些只是自己的心迷乱现的.
它根本不是心外的什么盛会,只是心当时这样显了一下,因此过后什么也找不着.
这么明白的道理,很少有人懂得.
凡夫的特点就是痴迷,观看之前,心里认为有好东西要追求到,认为不得到就是一大遗憾;观看之后,还津津乐道:"今天的运动会真隆重!
"真是痴人说梦!

大家自问:在人间活了几十年,到底得了什么如果得了,请拿出来展示一下.
相信每个人都拿不出来.
其实连影子也没有留下,真是微尘许也没有得到!
从这里让人懂得轮回里的事都是吹牛、惟恐吹得不够,实际上半点实义也没有,却吹得天花乱坠,搞得煞有其事、有模有样,就这样,让人信以为真,在一无所有当中追求得不亦乐乎!
道歌一开始讲了"夸大显现",以上说的就是夸大的意思.

又比如,看电视,只要电视台的信号不间断,电视中的节目就可以一直稳定地播放下去,可以演十年、一百年甚至更长.
坐在电视机前观看的人,随着情节时而欢喜、时而忧伤、时而激动、时而不耐烦,全身心投入其中,忘了那只是幻景,完全是虚假的;忘记眼前只是一个盒子,都是迷乱的显现,尽管幻像层出不穷,里面却一无所有.

有首歌唱的是"一无所有",很多年轻人都爱唱,可惜只是口在唱,心里不明白轮回本是一无所有.
世间人愚痴,想在一无所有中去拥有,最终怎么不无奈呢所以要了解醒时的一切同样是自心迷乱显现的,和梦完全一样.
不通达唯识的凡夫认为有能取的心、所取的境,把心和境看成是他体.
境是心外的法,和有了别性的心法不同,它是有形状、颜色的微尘体性,也就是通常所说的物质.
所以凡夫眼里,识和境是两个,由此就认为醒位的显现是心外的物质实体,梦位的显现是心迷乱自现的,两者根本不相同.

事实上,能取和所取是不存在的,心和境并没有二体.
这是内道大乘不共之见.
问:我们认为色法、声音等是外境法,你们怎么定义色法、声音等显现呢答:当下在我心识前清清楚楚所了别的如是颜色、如是形状等,就是色法,清清楚楚所了别的如是高低、粗细等的声音,就是声音.
所谓形状、颜色、长短等等,就是心当下没有错乱,是这样各别的了知到了.

所以心境不是他体,色声香味触不是离心而存在.
比如见色、闻声不必问人,不需用比喻等抉择,眼识自己了别色法,耳识自己了别声相,此外再没有单独的外境.
凡是心识前显现的法,都是心的体性.
这样就知道,醒觉位的显现也唯是由自心显现的,和梦位的显现没有差别.

眼识等所明了、觉知的法决定是心的体性.
比如,苦乐是自己心里明知的,不在外境上.
凡是心明知觉受了,或者在心前显现了,这是由识了别了才获得了解,离开此了别识是无法了达的.
比如眼识见瓶时,如果眼前的瓶不属于心识,则应该在识外单独有个瓶,这样,瓶上没有识明知的体性,识上没有瓶的微尘体性,一个是非明知的法,一个是明知的法,二者体性相违,如同黑暗和光明.

明知的识如同光明,非明知的瓶如同黑暗.
在光明中能显现黑暗吗当然不能,光明中显现的任何东西都不是黑暗的.
同样,明知的识中能显现非明知的宝瓶吗也不能,在明知的识中显现任何相都不是非明知的.

其实,心自身永远不离开明知的法相,远离心识体性的微尘永远没有能觉知的机会,由此就可断定:眼识前显现的这个瓶的所缘相,除了分别识的自体之外,不可能有别的自体存在.
总之,如果能取的识和所取的法成了两个,就无法成立以心明知所知法,相反,识和境是无二一体,就能成立识了别所缘境,意思是,识和境其实是一个心,此心识生起时,就有相状和了别两方面.
反面观察,如果识没有相,能说是了别吗没有了别,能说显现了相吗因此相和见是分不开的.
或者问:存在没有相的见吗存在没有见的相吗没有见如瞎子,怎能说有显现没有相是石女儿,怎能说有见所以这只是分别心见的方面和相的方面,叫做心识的见分和相分.

凡夫的执著很顽固,从无始以来就执著心外有独立的山河大地等,这种执著串习坚固,这是长年老病,世间人无明厚重,把错误牢牢执著为正确.
所以并不是心外有山,只是无明病严重,把山看成在心外.
如果能取识和所取法是没有关系的他体法,就不能成立能知和所知的关系,否则就有宝瓶了知柱子,柱子了知宝瓶的过失.
我们还需要细致抉择"醒梦现象都是自心迷乱显现的".
(在这问题上有两大观点的交锋,一种观点认为醒梦不同,醒觉位显现是心外真实的法,梦位显现只是自心变现的假相;另一种观点认为醒梦相同,醒觉位的山河大地同样是自心显现的假相.
)举例说明:白天见一个人的正面,当下只有眼识所见的正面身体形象,没有背面和体内的内脏等.
有人说:不对!
他一转身就能看到身体的背面,怎么能说没有背面呢剖开胸膛,五脏六腑样样俱全,所以这不符合事实.
答:比如梦里见一个人的正面,这时只显现了正面,根本没有背面和内脏,没显现怎么能说是有呢梦里的显现都只是梦心自己现的.
如果梦里没显现还有背面和内脏,那就成了超出梦境的存在,也就是,背面和内脏是在梦心外存在的法,应当醒来见到背面和内脏,但是即使当下醒来,也不见有背面和内脏.

再看,梦中此人转身之后见他的背面,其实也是梦心自现的,其实只是习气成熟,刹那刹那显现一种转身,而且出现背面,这也是心显现的.
前后的像联系起来,让你的分别识错乱,认为前面的像也有背面.
(这里必须明白,你的第六意识所认为的并不等于真实是这样.
)同样醒觉位,正看见山的正面时,根本没有显现其它,如果始终只显现这一个面,没有听人讲述山后的情况,自己也没有到山后看过山的高低起伏、山的走势等等,也就不知道这座山是什么样的.
但是因为听人讲述或者自己见过山的种种相状,第六意识把这些信息综合起来,就执著是有实体的山.
当你看见正面的同时,第六意识的执著力量把你控制住了,让你认为这时除了山的正面还有山的背面和内部存在,但要知道,这仅仅是你心里这样认为而已,除此之外,心前并没有显现山的背面和内部.
(分别心有综合、联系、编辑等的作用,当你正认为有一座整体的高山,有它的高度、长度、走势,这也只是第六分别意识它在认为.
这种幻觉太迷惑人了,它可以把人的心识完全笼罩住,让人难以摆脱.
顽固地坚持让我们决定一定是这样的方式存在,其实这只是痴人说梦.
凡夫的生活就是这样全体在幻觉当中,所以唯一是迷乱.
)总之,梦中人的正面、背面等及能见的识,都是迷乱识自现的.
醒觉位的显现也一样,在眼识见正面时,心前只显现了正面,如果这时还有背面,应成是超出眼识所见的背面,这样应当闭眼看见背面,但闭眼只有一片漆黑,怎么能说有背面呢至于见到此人转身,见到他的背面,归到最细的一刹那上观察,其实是刹那刹那心在相似相续地显现,到最后出现了背面也只是现背面而没有现正面,如果没有显现还能说有,应成我坐在这里见了全世界人的正面.

又问:为什么我看见正面总觉得有背面和内脏呢这是第六意识在搞鬼.
是它让你认为有背面和内脏,它把前五根收集的信息综合在一起,在这时候就生起执著.
如果人类从没有见过体内的情况,根本就不知道里面有什么.
比如古人不会想什么细胞、神经、毛细血管等等,这是显微镜下的现象.
现代人从小接受了这些知识,也就成为心中难以抹去的执著,一说到人体,就认为体内有这些实有的东西.
展开来观察,就会发现:我们的内心被输入了许多观念,这些文字、观念一分分地连结起来,让我们感到外在有天地万物,有宏观微观的实体世界,这种观念熏染久了,就成为心中坚固的幻觉.
其实,我们醒觉位所遇到的一切现象都仅仅是从自己的迷乱当中显现的像,它和梦中心迷乱显现是一样的道理.

这样就看到醒梦平等,梦位是由习气力无法控制而出现错觉,醒觉位也是错乱惯了,积重难返,所以刹那不间断地出现这种错乱之相.
由于无始以来都处在这样的错觉中,一刹那也未停过,久而久之就把错觉当作实有.
这个地方很隐蔽,人们发觉不了自己处在深重的迷乱中,都认为心外有实义,如疯狂者一样向外驰求.
其实,显现都只是自己的心迷乱显现的,所以弥勒菩萨开示轮回有法是"无而现",只是虚妄分别,这句话说到了底.

又比如,有人看见杀牛,屠夫用刀割开牛的喉咙,鲜血从血管里喷溅出来,开膛破肚,见到里面的心、肝、肠、胃等等,其实,牛被屠杀前,只见到它的外表,皮里的内脏连极微尘许也没有见到,所以在心前是不存在的.

有人怀疑:这时的牛怎么会只有一层皮杀牛是为了得到里面的肉和内脏,如果只有一层皮,谁去杀它呢而且,杀牛时一刀割下,血就喷溅而出,说明是有血的;破开胸膛见到内脏,说明是有内脏的.
答:比如,梦见杀牛,开始只见牛的表面,并没有见牛的内脏,这时是没有内脏的,否则有内脏就成为超出梦心的存在,应在梦醒时也能见到.
所以,梦中见的只有心所显现的牛表面,由于后后习气相继成熟,便刹那刹那显现屠夫持刀割喉,鲜血喷溅,屠夫又用刀开膛破肚,现出内脏等等,前前后后每一刹那只是由自心显现一种相,连起来就成了一个过程.
(就是,最初一刻习气成熟,梦心显现屠夫拿刀;下一刻习气成熟,显现血喷出来;再下一刻习气成熟,自现的屠夫在开膛破肚;再下一刻习气成熟,自现的心脏出现了.
)梦中就是这样显现的,但梦里糊涂,不知只是梦心在显现,错认为有一名屠夫在杀牛,并认为这只牛不是单一影像,而是方方面面具体的牛,有心理、生理一整套的东西.
这就是心识迷乱了.
醒过来才发觉都是幻觉.
同样,白天杀牛,眼识没有见血和内脏,这些在心识前极微尘许也没有,如果有,就成为超出眼识的存在.

有人反驳:虽然眼识没有见内脏,但是通过见鼻孔有气出入,脉管快速跳动,推断体内有肺在呼吸,有心在搏动.
答:这也不定.
见到他的呼吸和脉管跳动,当时那一刻,只是由于阿赖耶识习气成熟,在心识前显现他的呼吸和脉动,所以虽然显现了,但并不是心外有心肺运动而让心见到.
比如,我们梦中也见别人的呼吸、脉跳,有没有梦心之外的心和肺在起作用呢显然离开梦心什么也没有.
同样,白天只是自己的心识在显现对方的呼吸和脉管跳动的相状.

有人说:如果醒觉位的显现法只是心识所自现的,那么,宏伟壮观的故宫,我们看见它的前面时,并没有显现它的内部,这样故宫不就等于一张纸吗太和殿、保和殿、御花园、九龙壁还存在吗或者站在泰山顶上,等于站在一张纸上,难道泰山的正面、背面、山腰、山脚都不存在吗或者走路时只见脚背不见脚底,脚背应该像一张纸那样直接贴在地面才对;或者手摸花岗岩的雕塑,只有表面的一层粉,应该手指一戳就出一个洞;或者眼见湖泊只是表面的一层,扔一块石头不应该沉下去.

答:我们应重新检察自己观念的正确性,像石头扔到湖里沉下去,认为心外有实体的湖,这是错误的观念.
我们重新检查一下,这是从小有人告诉我们,心外面有湖泊,湖有长度、深度,石头扔下去,噗通一声一直沉到湖底.
当时并没有怀疑这种说法有什么错误.
从此,这种心外有境的观点,刹那不断地反复串习,以至于像一张大网覆盖到一切事物上,从这一基本观点出发建立了一座座的概念大厦.

其实只是由习气成熟而在心前一刹那显现一个相,此外再没有别的.
由于刹那刹那显现的相状相似,导致误以为是外在实有的石头掉进水里,或者,因为心识对湖的各方面都落了印象,第六意识把这些综合起来,就在第六意识前显现了湖的综合假相,而且它紧跟在前五识后面,前五识一动,它就跟随而来.
其它几个例子都同样地理解,再推到醒觉位的一切事物上,实际都和梦一样,只是自己心识迷乱显现的.

这里要明白,其实我们的世界观分文不值.
在许多概念搭建起来之后,我们没有检查过那个过程,当时一个个概念搭起来时,我们没有怀疑过,没有看到从起点上就是一个骗局,没有觉察到这只是自己的心在遍计而已.

我们不加考虑就接受了,不知不觉就被套进了迷乱圈,经过千百次反复地错认串习,然后就执著这是真相,并且斩钉截铁地说:真实就是如此!
就像一个人坐在那里打妄想,他心里在想象自己怎么搬石头,又用石头建了一所房屋,又在房屋里生活,想着想着,自己也不知道这只是妄想,可怜的人从此就生存在虚假的幻觉当中,再也回不到现实中来了.
我们凡夫大概就是这样的情形.

我们醒时的一切,实际完全是自己心识显现的幻像,但我们不知道这和梦一样,就在里面执著有实义,过着迷梦一样不觉悟的生活.
问:如果醒时显现都是自己心识自现的,怎能成立有作用呢(比如毒药、刀兵、冰雹,如果不是在心外存在,则无法成立有作用.
)答:譬如唯识论中说"如梦中无女,动身失不净",梦中没有女人,只是梦心在妄想交会,以此就漏失不净,这是自心变现而能起作用的明证.
又如,梦见被仇敌用手掐住脖子,当时就出现心跳、呼吸急促等现象.
这也只是自己心识在想仇敌用手掐住自己的脖子,虽没有外境的手接触脖子,仇敌的手、自己的脖子以及手掐都只是由自心变现的,但也起到明显的作用.
同样醒觉位,不必有外境,以心想就能无欺发生作用.
比如,没有被毒蛇咬伤,但心里怀疑中了蛇毒,一起这种疑心就出现气闷、流汗、昏迷等症状,和遭到蛇咬一样.
反之,也有这样的事例,虽然被蛇咬了,但是没有生疑心时,也没有受伤害.
可见单单由心识的变现就无欺发生作用.

有一个实例,过去有人在路途中被毒蛇咬了小腿,他自己认为是被木桩碰伤了,心里并不在意,继续往前走了三十多里路,蛇毒一直没有发作.
后来遇到有人指着他的小腿告诉他:"你的小腿被毒蛇咬了!
"他一听顿时起了疑心,蛇毒立即发作,很快就一命呜呼.

我们观察:如果心外有毒蛇的实体,在没有起疑心时,毒为什么不发作呢可见心外没有境,并不是外在的蛇毒杀人.
而心中一现起毒相,就自然造成损害.
永明禅师在《宗镜录》中说过两句话:"境无心有,境便现前;境有心无,境终不现.
"意思是说,虽然没有境,但若有心,境随着就现前.
即使有境,但没有心识,境也终究不现.
这就有力地证明了,一切显现都是自己的心识自现的.
(就像以上的事例,不想蛇毒没有事.
一起念,一整套的显现顿时就出现了,就像梦中并没有毒蛇咬自己,梦心才一变,恐怖的境界当下就纵横显现.
)大家都知道"杯弓蛇影"的成语,这是讲汉代有个叫郴的官员,有一天,他叫朋友杜宣来喝酒,当时在北面墙壁上挂了一张弓,弓的影子正好映现在杯中的酒里,形象就像一条蛇一样.
杜宣心里恐惧万分,但又不敢不喝.
他喝了之后,当天感到胸腹疼痛,不能进食,请医生久治不愈.

后来郴到杜宣的家里看望他,问他是什么原因.
他说:"我是恐惧蛇进了我的肚子.
"郴回家之后,考虑了许久,忽然看见墙上挂的那张弓,他想原因就在这张弓上.
他把杜宣请来,在老地方摆上酒杯,杯中又现出蛇影.
他趁机对杜宣说:"这是墙上弓的影子,别的什么也没有.
"杜宣的心结一下子就解开了,顿时心情舒畅,病也就好了.
这里,杜宣的胸腹痛就是唯识自现的,因为心外根本没有蛇,蛇只是他心里妄想的,但是一旦心里执著有蛇,就会在身体上出现一系列的反应,这叫做"境无心有,境便现前".
后来,他看到只是弓的影子,放下了执蛇的念头,病很快就好了.
所以说"心生则种种法生,心灭则种种法灭",没有一法不是心显现的.

古德解释律中四食章的思食时,还讲过一个"悬沙为食"的案例.
曾经在某地发生了饥荒,有个小孩向母亲要东西吃.
母亲没有,他就一直哭闹不停.
母亲只好在屋里悬挂一个沙包,骗他说:"这是我们吃的饭.
"小孩在七天当中眼睛一直盯着沙包,认为是食物.
七天之后,他的母亲解下沙包让他看,小孩见到只是一包沙,内心绝望,当时就死去了.
由这些公案,可以证明生老病死都是自己的心识显现的,地水火风终究没有别的体性.
有人说:你讲的都是古代故事,有没有现代事例呢答:"万法唯心"是颠扑不破的宇宙真理,无论何时何地的显现,都在证明这一真理,只不过我们心粗眼翳,不能当下体会罢了.
所以只有举一些明显的例子来说明.
在近代也有很多明显的事例可以作为佐证.
比如有人作过这样的催眠实验,就是把一名死刑犯安置在一间屋子里,在墙壁上开了洞,让犯人把胳膊从洞口伸出去,然后告诉他:"现在要对你以放血的方式执行死刑.
"犯人看不到洞外,他感觉到自己伸在洞口外的手被插上针头,随后听到滴滴答答流血的声音.
过了几个小时,犯人就真的死掉了.
实际上,他手上是插了针头,但根本就没有放血,滴滴答答的声音只是拧开水龙头水往下滴的声音.
这个犯人被人催眠,他的心理被诱导到他的手在不断流血,而且经过一段时间,他认为血已经流干了,以这个心念的作用导致他死亡.
又有一件事.
两个人在同一家医院作检查,一个被诊断为癌症晚期,另一个诊断为身体完全健康.
但是阴差阳错,医生填写报告时,把两个人的名字填反了.
结果,健康者拿到癌症晚期的诊断报告,心情一落千丈,天天恐惧绝望,没几个月就去世了.
相反,那个癌症患者得到健康无病的诊断后,紧张心态一下子放松了,后来他的癌症也不治而愈.

三恶趣是心迷乱自现的事例:民国四年,袁世凯想做皇帝,心里又害怕章太炎反对,就提前把他引诱到北京,关在龙泉寺.
在这期间,章太炎和鬼神相通,到冥府做了判官.
(这在他写给宗仰和尚的信里讲得很清楚.
)在那年的十二月初,章太炎夜里见有人拿着名片,请他去吃午餐.
他一看名片上主人的名字是王鏊(这是明朝明武宗时的宰相).
等他到了门外,有马车来接,车开到一所住宅当中,主人以大餐款待,旁边很多客人相陪,印度人、欧洲人、汉人都有.

在餐桌上,章太炎问了一个问题,他说:"冥府里像铁床、铜柱这样的惩罚太残酷,是谁制定这样的刑法"(铜柱是地狱的一种刑罚,把柱子烧得通红,然后让众生去抱,章太炎认为这种刑罚太残忍.
)大家都说:"这里本没有制立刑法的人,我们只是受委任,也是阎浮提人的公举,没有任命的人.
法律是参照使用汉、唐、明朝和西洋、日本等的立法,本没有铁床、铜柱之事.
受罪严重的,绑起来关一劫时间;短的关一百年.
像笞杖和死刑,都不采用.
我们也怀疑是不是狱卒私下里用刑,有意用铁床、铜柱苦害这些罪人,因此我们也派人秘密去调查过,回来都说没有.
但是那些受罪刑满释放的人,都说确实受了这样的苦刑.
"章太炎说:"狱卒私下里用刑,暗中也察不出来,我这次来,想和大家一起废除这种酷刑,大家认为如何"王鏊说:"这也是我们的心愿.
"这样章太炎就回来了.
从此以后,每晚都去阴府判罪,持续有二十多天.
有一天,他自己写了一张请假条用火烧了,这天晚上就没有梦到.
又有一天夜里,他又去了阴府,发现原先的狱卒全部都换了,他去问狱囚,都说还是有铁床、铜柱的苦楚.
章太炎又问:"那些刑具摆在哪里"囚犯都指着刑具所在的地方,章太炎什么也没有看到.
他回来就恍然明白,佛经中说这是化现的,最初也没有人逼迫众生,实际是罪人以自己的业力显现的.
寂天菩萨在《入行论》中说:"有情狱兵器,何人故意造谁制烧铁地女众从何出佛说彼一切,皆由恶心造.
"像这样,地狱里的刀山、剑树、火海、油锅、无极河等等,并不是心外有那种境界,没有谁在地狱里制造刀山、剑树,没有谁去点燃漫天大火,没有谁在空中发射刀剑,更没有谁把地板烧得炽热,这一切都是地狱众生的习气成熟而变现的,地狱所有的景象都是众生自心迷乱的显现,和梦境一样.

《百缘经》上有一则事例:在迦叶佛的时代,有个长者出家修行,生了很严重的病.
医生让他吃酥油,到了晚上他全身发热,口里非常干渴,又找不到水喝.
他渴得难受,就跑到河边去找水.
等他到了河边,竟然整条河找不到一滴水.
一个晚上他找得很辛苦.
第二天早上,他把这件事讲给师父听,师父说:"你受这样的苦,看来是饿鬼的果报,你去取我瓶里的水喝.
"他去取水,瓶里的水竟然也干了.
这时他非常恐怖,他想:"我肯定要堕饿鬼道.
"他当时去见迦叶佛,向佛诚心忏悔,佛告诉他:"你向僧众供养净水,可以免堕饿鬼.
"他听了很高兴,就常常为僧众供养清净的水.
他在人间又活了两万年才去世.
后来不论转生在哪里,口齿之间常常有清净的八功德水,这一世遇佛出家修道,证得阿罗汉果.
公案中,比丘的境界完全是唯识自现的.
他的饿鬼习气成熟,就在境界里无水可得,并不是心外存在干涸的河床和无水的空瓶.
如果这些是心外的境,应当所有的人都显现同样的境界,但是没有那样习气的人,明明见到河和瓶里充满了水,而且可以饮用.
所以他醒觉位的境界都是他自己的心迷乱显现的,除此之外,心外什么显现也没有.

推广开来,饿鬼的境界无一不是饿鬼自心显现的.
比如,不论吃什么入口就燃烧;有一类饿鬼,到了清凉的泉水边,水就自然干涸;另一类饿鬼,在他心前显现好像是炽燃的火焰,里面充满了火炭;还有一类饿鬼,以他特别的习气,显现脓河里充满了污秽的虫子.
又比如,饿鬼心前显现夏天的月亮如火炽热,冬天的日光阴冷难受.
或者,见到郁郁葱葱的树林,赶到近前时,一片森林都在烈火中燃烧.
所以饿鬼境界都是众生的心迷乱变现的,和梦境一样,在心外丝毫找不到脓河、枯木等等的境界,所以《弟子书》说:"猛业成熟所愚蒙,于此种种皆颠倒.
"像这样,从地狱到天界的六道众生,无始以来虚妄受用的色声香味等,无一不是由自己的心无而显现的.
《宝积经》说:"诸法自性不可得,如梦行欲悉皆虚,但随想起非实有,世尊知法亦如是.
"以一切法念念无住故,念念生灭故,念念不可得故,念念无自性故,梦里和醒时所领受的忧喜苦乐,虽然时间长短不等,果报有所差别,但都是从识变的,都是由想而成的.
以道理推究,无不平等,都是明暗意识所行的境界.
醒时是明了意识,梦中是梦中意识,醒和梦虽然不同,都不会超出意识.
所以经中说:"寤则想心,寐为诸梦.
若无梦则诸境不现,无想则万法不成,以随意生形,从想立法故.
"(醒时是想,睡中是梦.
无梦,梦境就不会显现;无想,万法就不会形成,因为是随意识而出生种种形象,从心想而成立种种法的缘故.
)问:如果醒和梦一样,只是心识迷乱自现的,为什么见到有我和法,而且见到森罗万象都在外面呢答:这只是由我、法分别熏习的力量,在心识前生起似乎有我、有法的相状,也就是第六意识有人我和法我的分别,而且再三熏习,因此在后来生果时,以习气苏醒的力量,不自主地觉得似乎有我和法的相状,或者"非外似外",本来不在心外,但好像真的在心外,这种情形就像是娑剌拏王的梦境一样.

娑剌拏王的梦境,是讲古印度有位娑剌拏王,容貌端严,后来出家做了迦旃延的弟子.
一次,迦旃延和他一起到阿槃地国境内的深山里修道,他在另外一处坐禅.
这时阿槃地国的钵树多国王带领一群宫女来到山中游乐.
宫女们见国王长得端正,都围拢来观看.
钵树多王见到之后,怀疑道人有淫欲心,就过来审问说:"道人!
你是阿罗汉吗"娑剌拏王说:"不是.
"然后又问是不是其他三果,都回答不是.
又问:"你离欲了吗"回答:"没有.
"这时候,钵树多王大怒说:"为什么你呆在我的婇女当中"说着就用皮鞭把他抽得昏倒在地.
到了夜晚,他才苏醒过来.
他挣扎着起来,吃力地走到迦旃延尊者面前.
迦旃延见他遍体鳞伤,心里很怜悯他.
娑剌拏王对迦旃延尊者说:"师父!
请允许我暂时回到我的国家,等我摧毁了阿槃地国,杀死钵树多王之后,我再回来继续修道.
"迦旃延尊者答应了他,而且说:"你想去的话,今天晚上先在这里住一夜.
"迦旃延安置好地方让他睡下,同时加持他做了一个梦.
娑剌拏王梦见自己带领大军征讨阿槃地国,结果遭到惨败.
敌方俘虏了他,绑住他的手脚,还在他脖子上插上一朵红花.
随着一阵鼓声响起,就要拉出去杀头.
他在梦里惊恐地大叫:"师父快救我!
"这时迦旃延尊者运用神力指着火唤他的名字,而且问他:"你出了什么事"他还是没有醒过来,他还在说:"大事不好!
"迦旃延再次用火照着他,又问他:"你在哪里,你自己看看!
"他的心才醒过来,迦旃延开导他:"你如果讨伐阿槃地国,也会像梦中那样被打败的.
"他说:"请师父为我止息嗔火.
"迦旃延就给他讲解一切诸法犹如国土,假名无实(国土除了只是一个假名之外,没有任何实体,离开房屋等等,并没有别的国土.
)这样一直很详细地讲解了种种因缘,最后讲到连一个极微尘也没有实体,无此无彼、无怨无亲.
娑剌拏王听法之后,当时就证得预流果,后来继续修行获得了阿罗汉果.

这个公案说的是什么呢娑剌拏王梦里,念念是梦心在变现幻境,只是心而没有心外的境.
是这颗心在显现自己的国家、军队,敌方的阿槃地国和仇人钵树多王,是这颗心在显现战争中的每一个场面,是这颗心在显现被俘、绑缚、砍头等一系列的恐怖境界.
这是一个启发,从这里就知道,醒觉位发兵攻打阿槃地国前前后后所出现的一切,也同样不离开能现的心识,离开心识得不到任何法,所以完全和梦一样.

大家都知道黄粱美梦的故事,道理也是这样,卢生做梦,梦见自己高中进士,娶妻生子,很快做官而且做到宰相,前后整整过了四十年的富贵日子,最后因为犯罪要拉出去砍头.
他一下子惊醒过来,黄粱饭还没有煮熟.
旁边的老人点化他说:"四十年的功名富贵,过得很畅快吧!
"他听了心生觉悟,就跟随老人修道去了.

卢生明白了什么呢我们可以这样回答,他明白了一个人一生的境遇就是一场梦,从头到尾都只是自己的心在变现,都是实际没有而显现的,在这上面得不到一点实义.
只要能领悟到这一点,就会从此放下,不再钻进妄想堆里讨活计.

这样才知道,万法唯识,醒梦一如.
醒觉位所见就是明了意识,梦中所见就是梦中意识,既然同样是分别心,无论由分别心显现哪样的差别境界,都决定是虚假的,都只是自心的迷乱自现而已,除此之外,一丁点的实义也得不到.

问:梦里的境界表现为模糊、狭窄,你说梦境是心迷乱现的,我们能理解,但醒觉位的境界那么清晰、宽广,怎么会是心自己迷乱显现的答:一般梦境模糊、狭窄,这是由睡眠以昧略为性所决定的.
"昧"是暗昧,"略"是简略.
"昧"简别在定,"略"简别醒时,也就是,睡眠位虽然专注一类微细之境,但和定的意识不同,定的意识取境明了,相对它而言,梦的意识是暗昧.
其次,略简别醒时,也就是,觉醒时心极明利,六尘境都能缘,所以醒时心识的所缘境非常宽广,但是睡眠位的心识不明利,只缘一种法尘的境,因为取境只是少分,所以叫做略.
但是不论显现的境界清晰还是模糊,宽广还是狭窄,都同样是唯识自现的.

打个比方,从放映机中放出的画面,有些宽广、有些狭窄、有些清晰、有些模糊、有些是彩色、有些是黑白、有些是平面、有些是立体、有些显像稳定、有些显像动摇、有些图像单一、有些画面丰富、有些片段长、有些片段短、有些纷繁迷人、有些单调乏味……,虽然放映的画面千差万别,不一而足,但是有一个共性,就是这些画面平等是从放映机的镜头放出来的,不是离开镜头而有独立的一种画面.

从这个比喻可以体会,无论醒梦显现有多少种的差别,都同样是心识的自现.
所以对凡夫来说,睡眠是个小梦,醒觉是个大梦;睡眠是模糊、狭窄、不稳定的梦,醒觉是清晰、宽广、稳定的梦;睡眠是很短的梦,醒觉是很长的梦;睡眠是暗昧的梦,醒觉是浓墨重彩、全方位展现的梦.
但是不论醒梦,都是分别心自现,所以无边无际的轮回整个是一场长夜大梦.

有人问:由上面的解说,我知道一切器世界、根身和受用的境界都是心自现的,但是怎么会出现这些显现呢答:这要说到阿赖耶的缘起,就是因位在识田里播了种子,果位种子成熟,自然从自心变现境界,这叫异时而熟.
分别说,起一念善心,就像把甜种子下在肥沃田里;起一念恶心,就像把苦种子播在贫瘠田中,由水土因缘时节际会,次第抽芽、布叶、开花、结果.
这个染净异熟的种子也是如此,造下善因,就是种人天的安乐种子;发起恶行,就是种在恶趣恶田中;不起善恶因,终究没有苦乐果,不种好坏种子,哪有花果产生可见果都是随因而报应,唯识变定(唯由识无欺变现而决定).
这就像镜里现出影像、影子跟定身体,影子无不跟随身体,镜子无不显现镜相.
同样,没有造作而不受果报,没有果而不酬报因.
法尔如是.
所以,只有不造业,业果就圈不住你.

下面讲一则公案:过去韩滉之在中书做宰相,有一天因为有事叫一名官吏过来,结果他迟到了一些时间.
韩公很生气,要鞭打他.
官吏说:"我因为有其它职务,所以不能很快赶到.
"韩公说:"宰相下面的官吏还归谁管呢"官吏说:"小人不幸,还在阴间做官.
"韩公认为他不诚心,发怒说:"你说你在阴间做官,你说说看你主管什么"官吏说:"我主管三品以上官员的食物.
"韩公说:"那好,你说我明天会吃些什么"官吏说:"虽然这是件小事,但也不能公开讲.
请允许我在纸上写,事后可以核对.
"韩公答应他,把他绑起来.
第二天早上,皇上突然有事叫他.
他很快到了皇上那里,正赶上太官送来食物,是一盘糕点.
皇上赐给他一半,他吃得很美.
皇上又给他一些.
等到韩公退下时,肚子胀得厉害.
他回到住所,就叫来医生.
医生说:"这是食物阻塞,应该用桔皮煮一点汤喝,到夜晚可以喝浆水.
"韩公照着做,第二天早上病就好了.
他想起官吏的话,就把他召来,只见他写的是"明早,相公只吃一饤半糕点,一碗桔皮汤,一杯浆水".
实际情况就是这样.
从这个公案就知道,我们做人是"饮啄有分,丰俭无差".
(就是一个人的饮食有一定的数量,生有多少享受,都不会差错.
)在人间,吃美味还是粗食,穿妙衣还是布衣,住豪宅还是陋室,坐轿车还是步行,一切都是因为初一念的造作,心的迹象才显现,果报就难以逃脱.
即使穿过亿万年的时间长河,以心的力量,在因缘会遇时,就会无欺变现.
以过去的善恶心念作为因,现在就显现安乐和痛苦的果报,一丝一毫都不会错乱,就像谷响回应、身影随形一样,这是必然之理.
唯一只有悟道,以定力才能超出.
如果处在世间迷幻中,谁能摆脱心作心现的因果律.
所以经中说:"假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受.
"丁十、谁真谁假梦境醒时知为假,梦里岂知醒见假!
醒者又找到一条理由成立梦境是假,醒境是真.
他说:昨晚梦里的显现,今天醒来时知道都是虚假的,但是做梦时根本不知道醒时所见是虚假.
比如,梦里显现繁华城市,醒来回想一下,根本没有这样的城市,所以我毫无疑问心里明知这是虚假的.
但是我醒时见的繁华都市,在你梦里根本不明了这些是假的,你依据什么说我醒时所见是虚假梦能暴露醒见假,醒于梦现有何害梦者说:虽然梦里糊涂,不知道醒见是虚假,但是观待梦里的显现,能暴露醒觉位的所见同样是虚假的,因为入梦之后,醒觉位的所见根本就没有.
其次,你醒者对我梦里的显现有什么妨害呢能由你醒时不存在,就否定我梦里没有这样的显现吗梦者以梦中没有醒时所见来揭露醒时所见不真实,因为如果它真实,应该在梦里继续见到,但是因缘不具足时,醒时显现丝毫无法进入梦境,从梦境这边来看,醒时所见尘许也不存在,由此就暴露了醒时所见不真实.

比如,一个病人作手术,在麻醉药效期过后,伤口开始疼痛起来,但是夜晚进入深度睡眠状态之后,身识不再现行,所以梦中没有白天伤口的疼痛.
从梦中无疼痛这一刻看,白天的疼痛确实是虚假的.
再说,像梦里显现高高的山、深深的水、陡峭的悬崖,站在悬崖边上心里非常恐惧,这些都是我梦里明明有的.
这一点,以你醒时能作什么妨害难道以你醒时不见就能否定我梦中没有吗难道和你醒时所见不同,就能说我梦中所见不对吗你醒者能对梦现做到哪种损害呢俗话说:"井水不犯河水",醒是你的醒,梦是我的梦,我们各是一套显现,你丝毫不能妨害我的显现.

以上醒者和梦者争得不可开交时,到底谁真谁假、谁对谁错、谁需要受惩罚以下请看妙慧如何做出公正的裁决.
甲三、妙慧裁决分四:一、谁主裁决;二、判定真假;三、惩治醒者;四、教诫和合.
乙一、谁主裁决尔后智慧大法官,派遣妙慧审判员,告于争论双方言,倘若如此而宣说,虽有多言量已足,我于汝二作裁决.
(以下都是双关密语.
所谓双关,意思是词句有表里两层意义,或者每个比喻都有它的密义,都隐藏了很深的意义.
)比喻:醒者和梦者正争辩不休时,智慧大法官派了妙慧审判员来到辩论场上,他对争论双方说:现在按这样说,虽然还有很多可说,但上面辩论的内容已经够量了,所以不必再辩了,由我妙慧来对醒梦作裁决.

这里,"大法官"和"审判员",大法官就是坐在高位、轻易不说话、脸色黑黑的那位大人物,审判员就是在底下跑来跑去,一下到甲方这里调查,一下到乙方那里调查,把各自的证据记录下来,仔细核对、审察,最后做出判决.

这里,"大法官"是谁呢就是文殊菩萨或者无分别智.
他是在里面无言说、无分别.
他委派的审判员就是妙慧.
妙慧是一种分别心,它的作业(所作之事)就是对于一切所知法辨别何者有、何者无、何者真、何者假、何者有利、何者有害、何者该取、何者该舍,所以真正的裁决者就是妙慧.

"智慧大法官派遣妙慧审判员"表示什么呢这有极深的意义,就是从根本智出后得智,无分别智触证法界后,自然得到无颠倒见一切所知相的妙慧,只有它有资格裁决法的真假、有无.
无分别智的等流果是妙慧,故说"派遣".

"倘若如此而宣说,虽有多言":"如此宣说"意思是,每当醒者拿出一条证据来成立梦者是虚假,梦者就说这条证据在醒者身上同样具有,也就成立醒同样是虚假;其次,每当醒者拿出一条证据来成立醒者是真实,梦者就说这条证据同样在自身上具有,以此成立梦也是真实.

"有多言",就是广说可以说一大劫,为什么是这样这有很深的原因在里面.
什么原因就是在根源上,醒和梦的显现都是由心识自现的,都是习气成熟所显现的相,所以,凡是醒者建立自己是真实的根据,在梦者身上同样具有;凡是醒者破斥梦者是虚假的根据,在醒者身上也同样具足.
大家体会一下,是不是这样.
(比如,醒者说:"我是现前显现.
"梦者说:"我何曾不是现前显现.
"醒者说:"我是现量见的.
"梦者说:"我也是现量见的.
"你想想,心识当下现起,就是同时有显现和了别的,当然是一样.
或者,醒说梦过后没有,所以是虚假;或者梦现在醒时不起作用,所以是虚假.
这个根据反到醒觉位也是一样,醒也是过后就没有,也是在梦位不起作用,所以也是虚假.
因为二者都是缘聚则有、缘散则灭,因缘转换,随着就没有,当然都一样虚假.
)总之,醒、梦同为阿赖耶的缘起法,从这一点可以洞察到,一者身上所具有的真或假的法相,一定在另一者身上具足,因为这是缘起法的共相.
以这个总纲展开宣说,确实有无量的支分和共相,所以说"有多言".

"量已足":由上面几方面的证据足以判定醒梦的真假、对错.
比如医生诊病,望闻问切,看气色、听声音、问症状、摸脉象,由几方面就可以查出病因,开方下药.
同样,知道以上几个要点就可以做出裁决,所以说"量已足".
其实,由上面十番辩论,在要点上已经透露了醒梦的真相,就是从显现、现量见、过后成空、缘起生、自心迷现等方面已揭开醒、梦的面纱,暴露了二者的真实面目,所以不必要再争辩下去.

"作裁决",即裁断决定,裁断谁对谁错,对的给予摄受,错的给予治罚.
密意是运用妙慧对于所知法定出真假,再对能境的认识方面判定谁正直、谁错误,最后决定见解和行为应该如何取舍.
(有智慧的人听了这些话,就明白这里修行的方法.
)现在妙慧审判员就开始走上真理的法庭,对醒梦显现的真假做出公正的裁决,这应该是世界最重大的判案,它的重要性胜过从古至今世间所出现的一切判罪,所有关心宇宙与生命真相的人都应该把目光投注在这项案件上.

这次判决,如果判定醒觉位的显现是真实,那一切对醒时显现的追求、一切红尘中的生活,都像原先的认识那样,有所谓的意义;如果判定醒梦同样虚假,这就把醒觉位的显现一概判定为虚假,一切在显现法上面建立的人生观念,就会一时之间完全倒塌,所有媒体传播的有关竞争显现、由追求显现而实现人生意义的言论都成为不符合真相的荒谬之谈,所有世间中的行为都将重新检视,而转换方向.
这其中的原因就是一切世间显现已经被定性为虚假,暴露出是一个天大的谎言,由此在世界舞台上就没有资格说这有真实意义,这值得别人去求取.
而且也让无数人内心震惊,原来从无始以来到今天,不可计数的众生都被醒觉位的显现法所蒙骗,一直在执著梦幻假相.

这场醒梦谁真谁假的判决,可以说是对醒觉位一切显现以及三界一切显现定性的问题,一旦判定了醒和梦一样虚假,就会被人们彻底地抛弃.
这真是到了最关键、最重大的一刻,每个人都要派出自己的妙慧对这一特大真伪案件周密审查,事关重大.
这是人生最重要的关口、进入胜义的关口、舍弃轮回的关口.

平常我们对于一件小物品都斤斤计较,要分辨它的真伪.
考察内心的动机,就是不愿意自己吃亏上当,谁愿意花钱买假货呢现在不是一双皮鞋、一件衣服的真伪,是整个轮回显现的真假.
如果这全体是虚假,那我们"花钱"、"流汗"所购买的就统统是假货.
如果在这里被蒙骗而不能明辨真假,那将会导致我们从现在到未来所付出的一切努力,都只得到一个零的结果.
其实,就是在这一个关键点上分出了生死的道和解脱的道.
所谓解脱道,就是洞察到醒觉位的显现和梦一样虚假,由此就真正放下对轮回的追求,不再攀缘梦里空花,而死心踏地地回归本性.

乙二、判定真假汝二亦真亦虚假,未察各于自位真,察则一过为一揭,实际平等无差别.
妙慧审判员说:以我妙观察的智慧判定二位也是真实、也是虚假,这又怎么说呢就是不作观察时,在各自当时的境界里都是真实的;如果观察,一者的过失就会被另一者所揭露;在实际意义中,二者是平等无差别的.

当年大恩上师这样解释:"没有观察,观待自己的境界显现,都是实实在在有的,都真实.
观察时,两者都是虚假的,醒觉位,梦的显现没有;梦位,醒的显现没有,两者都是迷乱的显现,都是虚假的.
不观察,在自己的时位各自都很真实,梦中有很高的山、很深的河、有悬崖,而且见到野兽,心中有个恐惧的状态,和白天一模一样.
同样,醒觉位的显现也是真实的.
观察时,不但以醒能揭露梦不是真实,而且,醒觉位的显现方方面面都和梦境的虚假一样.
由以上的辩论已经知道了这个观点.

所以说,不观察时是一样的真,观察时是一样的假,方方面面都是一样.
真是两者都真,假是两者都假.
这里的重点要落在'梦和醒的显现都是无而现的自性'上.
"以上法王开示的重要涵义,再分四点详细抉择:1、不观察时观待自身是真实;2、观察时观待对方是虚假;3、醒梦所摄的显现平等无差别;4、此颂意义重点在醒梦显现都是无而现的自性.
1、不观察时观待自身是真实对应第二句"未察各于自位真":就是不以正理观察、直接按照根识前的显现来决定,由于根识前无欺有这一显现,谁也否定不了,所以是真实.
比如,眼翳者眼前显现空中的毛发,在他的境界里是真实有的,如果否定他有,就要成立眼翳者前无毛发,那就不能说是眼翳者.
从心前无欺显现这点来看,观待醒觉位当时的状况,的确是心识前无欺显现了色声香味触,有具体的相状、性能、作用、结果,这是无可否认的;同样在梦位,梦心前也是无欺显现,有相状、性能、作用、结果.
所以说"未察各于自位真".

比如,心前显现了一本红皮的书,三两重、三百页,这些都是有的,因为以眼识衡量它,的确是深红色的,用秤去称正好是三两,翻开来计算也是三百页,这是无欺的显现.
按这样观察,六道众生心前都有无欺的显现,比如,六道众生聚会在恒河边上,地狱众生前显现了烊铜,饿鬼前显现脓血,人前显现清水,鱼等水族前显现为住宅和道路,天人前显现是甘露.
观待自身的现象来说,这是无欺存在的,如果判定其无有,那就是承许即使在现相中也没有六道显现,这是损减名言,诽谤了轮回的显现法.

从醒梦展开遍观六道的显现,无一不是如此.
观待每个众生自己的心识,无欺有他自己的显现,由这一层面就可以建立从地狱到有顶之间六道众生心识前的无量显现.
比如地狱,有八寒、八热、十六近边、孤独地狱,或者五百地狱、十八地狱,或者此方地狱、彼方地狱,每种地狱中的刑具、受刑方式、痛苦程度、时间等等,林林总总都是心识前无欺显现的.
或者,人间有多少野生动物、家畜、水族,每一种类都有它的身体、心识、饮食、生活方式、环境等的显现.
或者,欲界、色界的天宫、光明的身体、自在的飞行、快乐的生活等等,观待自己的心识,都是无欺有的.

总之,就像全知麦彭仁波切在《辨中边论颂注释》中所说:"在似现不清净轮回时,唯一诸法现基——虚妄分别心是真实有的,因为这样的轮回显现无欺而现,谁也遮止不了,而显现的生起源于自己的虚妄分别,离开分别心的显现法毫无成立,故为不损减名言,轮回的体性需以虚妄分别心安立为有.
"这就是永嘉大师所说"梦里明明有六趣"的意思.

以人类世界来说,正是以这一真实作为依据,人类的科学技术、百工技艺、生产活动、测量运算才得以建立,这就是一整套世俗的法.
在唯心自现、唯识变定的缘起律上分毫不差,所谓天文地理、宏观微观、心理生理、历史命运,完全是这上面的规律和现象.
针对当时当地一类有情的心识,确实是那么无欺显现的.
所谓"无欺",就是没有不符合他当时心识境界的地方,确实是那样显现了形状、颜色、质量、数量、功能、速度、组合、分裂、运动、相互作用、前因后果,不论外界天体、粒子的运行变化,还是内身的新陈代谢、气血运行,或者有情个体的命运、福报、寿量,群体家庭、团体、国家的发展演变,或者朝代兴衰、历史演变,统统都是无欺显现的,以缘起律丝毫不差地在显现、在运行.
这就是《辨中边论颂》讲到的虚妄分别有.

所以,所谓真,就是以六根识作为判断标准,也就是以根识为量,这时在心识前无欺显现了,醒和梦都是这样.
这是什么原因呢就是因为在因上一样,都是分别识以习气力显现的像,在现像时,有具体的相状、感受、作用.

2、观察时观待对方是虚假对应第三句"察则一过为一揭":"过"是指虚假无实义,为什么一过为一揭呢就是换位一观察,就能见到没有实体.
所谓换位观察,就是换一个时间、换一个地点、换一种心态、换一个对象作观察,就能见到原先的现象不存在,这就是由换了位置见到前面的现象消失而揭露出它的虚假性.

以下具体分析:分四:(1)时间换位观察;(2)对象换位观察;(3)心态换位观察;(4)地方换位观察.
(1)时间换位观察比如在醒觉位观察梦境荡然无存,就发现梦境是虚假的,如果梦境有实体,为什么在醒来时连一个微尘也没有呢这说明它原来就是实际没有的.
比如梦中见到一只老虎,醒过来观察,哪里有老虎呢换一个时位一观察,就揭露出它的虚假.

比如到冬天,草原上的青草、野花都没有了,往回一想就发现,当时在夏天显现的花草只是一种假相,和梦里的花草一样.
为什么换位呢这就要懂分别心的特点,分别心有很大的欺骗性,它在执相的时候是固执在一个点上不动,这就让你误以为有实体,在当下一念正执著时,不能了解到像是虚假的,但是换一个时位观察,就能透露出像的虚假,要点是在这里.
比如眼前的一朵花,正执取时,你误以为有实体,等到黄昏凋谢,回头一看,就知道原先花的显现是虚假的.

还有能让你有感觉的例子,比如,你回想一下自己的前世在哪里,前世在现在是不是荡然无存所以前世都是虚假的.
或者观察自己今生,自从来到人间之后,过了无忧无虑的童年,又有十多年的求学,再工作、成家等等,在此时此刻来看,是不是这一切都烟消云散了所以在现在一看,就全都是假相.

再细一点,比如,对同一种所境的感受,小时候喜欢玩洋娃娃或者玩泥巴,当时有浓厚的兴趣,成年之后感觉这些索然无味,想想童年时的那些感受,会发现以前的那些感觉全都是假的.
所谓的好玩只是儿童心理的假立,当时捏泥人觉得捏的泥人很有意思,这是自己的心假立了有意义.
现在习气变了,觉得有意义的是权力、地位,认为玩泥巴已经无意义了,所以当时那种显现是假立的.

再比如,一个人在轮回里转换了种种角色,就像在舞台上粉墨登场,有时演天人、有时演饿鬼、有时演男、有时演女,换一个时位,前面就消失了,回头一对照,完完全全显露出是假相.
这就是"一过为一揭"的意思.

(2)对象换位观察还是上面的比喻:六道众生同时在恒河边上,饿鬼见脓血、人见清水等.
饿鬼是见到充满脓血,但是人眼里连芝麻大的脓血都没有,从人的角度看饿鬼,就发现脓血单单是饿鬼的心前无而显现的,绝对没有什么心外的脓血.
如果脓血存在,六道众生都应当见到,为什么其他众生不见呢说明脓血是饿鬼心前安立的假相.

又比如祖母、孙子和一只狗,都在看一个摇滚乐队演出,孙子觉得精彩、刺激;祖母觉得没规没矩、无法接受;狗看得莫名其妙,摇尾就走.
对照狗来看,孙子觉得精彩,这只是他一厢情愿的认为而已.
又比如,一个人眼里觉得好看,在另一人眼里觉得像妖怪;在母亲眼里觉得是天下最可爱的孩子,在其他人看来,这个孩子很平常;在怨家看来非常可恨.
或者,一堆粪便,人觉得不干净,狗认为是一顿美餐.
从人的角度看狗,就知道根本没有真实的美餐,只是狗自己的心虚假安立的美餐.
所以,只要你能洞察到不同对象的心前显现不同,就会明白除了是自己的心假立之外,并没有心外真实的东西.
展开来看,六道众生各有一套心前的显现,由换位无有,就揭露出现象是虚假的.
(3)心态换位观察当心情很坏时,周围的一切似乎都在和自己做对,每个人都像是仇人;当心情愉快时,每个人都显得那么友好,甚至遇到从前的仇人都想去拥抱一下.
所以心情好时,万物都显现为欢乐的相;当心情压抑时,遇到什么都不高兴,什么事都感觉不对头、不顺心.
由于换了心态,显现就不一样,这就说明原先的心态是虚假的.

所谓的亲人和敌人,也是除了自己心分别执著的状态之外,外在并没有真实的亲人和敌人.
比如说一对男女,以男方来说,他眼里的对方在不断变化,原来对方是陌生无关系的人,后来在一个单位里工作经常见面,就对她有了好感,觉得她很可爱;接触多了,他们相爱了,她在他的眼里就是西施;由此他们结婚,她成了他的妻子、是他生命的一半;接下来的几年,他们的生活逐渐平淡,常常为了各种琐事争吵,在他眼里这是一个很烦的女人;再以后矛盾逐渐升级,最后势同水火,协议离婚,这时在他眼里对方成了怨家仇敌.

从这里也看到,所谓亲怨都是假的,除了自己分别执著的状态之外,再没有别的实义.
一切都是随自己的心而假立的.
(4)地方换位观察比如,一个藏族女人在外面拼命打工,用一年赚来的钱买一串大大的红珊瑚挂在胸前,天天炫耀,觉得自己很美、很高贵,但是戴着这样的装饰走在汉地大都市里,现代人觉得这种装饰很笨、很可笑.
所以,一个地方人们心中觉得有意义的事,另一个地方的人观念不同,就觉得毫无意义,从这一点就揭露了所谓的意义,不是外境有那种意义,仅仅是人们自心假立的意义.

比如在一些开放地区,人们把染发当成美,而在保守地区就认为不成体统,两相比较就知道美丑观念都是假立的.
总之,我们仔细观察的话,由醒和梦所摄的轮回显现法,由于换了时间、地点、对象、心态,见到原先的显现不存在,就能觉悟到那个显现仅仅是当时、当地、心识的显现,除了只是以自己的分别心遍计之外,并没有什么真实的存在,从这一角度就说"察则一过为一揭",由此就知道由醒梦所摄的一切显现都是虚假的.

弥勒菩萨的《辨法法性论》里有两句非常精要,就是:"实无而现故,以是为虚妄,彼一切无义,唯计故分别.
"意思是,在实际当中这样那样成立,丝毫也成立不了;在实际没有的同时,心前这样显现,由此就知道这是虚妄的;这一切都没有实义,都只是分别心遍计的,所以就知道这只是分别.

3、醒梦所摄的显现平等无差别对应"实际平等无差别":这是下结论.
我们原先的看法是"醒和梦有天和地那样大的差别".
现在妙慧判定,实际意义当中两者平等没有任何差别,完全是一味的.
要说真,都是真;要说假,都是假.

通过以上的抉择,大家就知道所谓平等有两点:第一、如果不观待别的,而只观待自己,醒梦所摄的六道显现都是真实的;第二、观待别的来看,六道显现的每一种都没有真实的意义,都同样是虚假的.
所以是"实际平等无差别".

总之,大家要明白三界的显现都是梦,都是实际无有而显现,从"无而现"这一点来说都是梦.
前面两条,一条是说显现无欺有,一条是说实际中没有,这两方面同时积聚在每一个轮回显现法上,所以在《辨法法性论》当中以"实际无有"和"显现"双聚来成立轮回有法的体相,而且把"无而现有"比喻为梦,这就完全揭露了轮回诸法平等无差别的体相(也就是有法的体相),从这一点就可以断定地说"人生如梦、轮回如梦",更直接可以说"人生是梦、轮回是梦".

4、此颂意义重点在醒梦显现都是无而现的自性上师这一句开示很重要.
比如色的六尘方面,像空中毛发那样,是无而现的色的体性,这个轮回中的所有显现就是像毛发那样的显现.
抉择到这里开始明白,一切显现都是像梦中的色那样的现象.
比如,所谓山,不是心外有坚固实体的山,是梦中的山;所谓繁华的都市,不是心外有五光十色的都市,是梦里的繁华都市,像这样叫做无而现的梦中之色.
再从心识方面观察,就是执取此种、彼种的能取心识,既然所取是像梦中色法那样实际没有,能取的心识当然也是虚假的.

不知大家听懂了没有既然说了"无而现",就不是实际有而显现,而是实际无有而显现.
这样的显现仅仅是像空中的毛发那样的显现.
比如,你过去认为现实生活当中样样都是有而显现,这是一个大错误.
现在妙慧判定醒梦平等无差别,就是断定一切显现都是如梦中那样的显现.
所以大恩上师开示此颂的要点在由妙慧认定"一切显现是无而现的体性".
这一点得到定解,就从闻思上悟入了《辨法法性论》所讲的有法体相.
有这样的基础,以下的如梦观才好如理起修.

以上妙慧已经判定了显现的真假,由醒和梦的现相都是无而现,就决定了都是迷乱.
下面妙慧作第二番裁决,就是对能境认识的状态判定谁正确、谁颠倒,然后决定对谁治罚、怎样治罚.
乙三、惩治醒者(这里,醒者代表凡夫认为醒现是真实的颠倒心,梦者代表认为梦现不真实的无颠倒心.
惩治,即对治颠倒心.
)汝二虽然悉不真,梦迷许迷性正直,醒汝迷乱说不迷,固执不舍当惩治.
妙慧判定:你们二位虽然都虚假不实,但你们的性格不同,梦者他没有说自己不迷乱,他不但说自己是迷乱还说你也是迷乱,看得出他在承认迷乱,而你醒者狡诈不正直,你本是迷乱却说自己不迷乱,你还不肯舍弃自己的观点,所以应当治罚.
治罚你的原因是:你本来是虚假的,却不承认是虚假,还说是真实,所以要治罚你.

颂中"固执不舍",表示在我们内心里始终没有放弃过醒觉位显现有实义的观点.
我们从无始劫来念念执著这些显现是有实义的,我们把所有的希望都寄托在上面,为了拥有一份美好的显现想方设法去追求.
我们是为了获得这些显现而计划、而拼搏,我们的成功、荣誉和辉煌都是建立在显现法上面,所以,我们怎么肯把显现法看成是毛发那样无意义呢如果把醒觉位的显现判定为虚假,这等于是把我们所迷恋的生活意义彻底否认了.
对于在幻化光影里执著惯了的人,确实不是一时就能放下的.
不用说万缘放下,就是境界稍微清淡一点,也让人接受不了.
比如在大城市里过惯了,在深山里一天也呆不住,因为那里幻像、幻觉太少了,六根没有多少可抓的假相,心里反而感到不适应,这就是妄执成性,一时难以放下.

大家要知道,"固执不舍"是表示我们对醒觉位显现的实执极其严重,从无始以来到今天,念念执著实有,处处执著实有,从来没有舍弃过.
"当惩治",就是应当对治这种颠倒心.
为什么要对治因为不对治就无法解脱,这又怎么讲《大乘庄严经论》说:"解脱唯迷尽.
(解脱唯是消尽了迷乱.
)"现在把醒的显现执为真实,这就是迷乱,从这里就出了杂染的轮回.

大家想想,如果不对治这个颠倒心,是不是会导致一切时、一切处颠倒过去的无数生中不就是这样吗我们从未想过醒就是梦,我们不知是从哪时开始执著显现真实,从初一颠倒到十五,一生又一生都在这上面颠倒,不论遇到哪种显现法,一一都执著有实义.
所以这是无量生无量处都缘于显现而颠倒,往后看,再不对治这个如癌细胞般的颠倒心,它还将继续无止境地颠倒下去.
它是杂染轮回的源头,是由它而引发了无数烦恼、无数业和无数痛苦,是由它让无数人在无量世、无量处颠倒错乱,是由它让人狂心奔逐、不能休歇见到本性,所以它是万祸之源、解脱大障,必须严厉惩治.

梦虽愚迷然正直,醒虽精明反更愚,坚与不坚由习因,二者自果则无异,妙慧继续说:梦者虽然愚笨,但他笨也没有出问题,他老老实实承认是迷乱,醒者你呢,自命不凡,自以为有见识、无所不知,实际上成了非常愚痴的一个人.
为什么说更愚呢上师解释:因为现前的一切显现本来和梦一样虚假,他还自以为真实,加深了无明愚痴的程度.

实际上,梦和醒的显现都有相续的长久和短暂,而且,梦位和醒位也都有习气的浓厚和薄弱.
这里和《入行论·般若品》一颂的推理方法相同.
《般若品》一颂的意思是,乃至相应的因缘聚合之间,即使幻化的显现也会一直生起;乃至能出生有情的因缘——业和烦恼等没有退失,为什么有情不产生呢要点是:二者在"缘起生如幻"这一点上无差别,只是缘起生的现象有相续长短的差别.
换在这里,就是观察:醒梦显现的不稳固唯一是由因的习气持不持续所造成的,习气能长久持续,现象就表现为稳固;习气不能长久持续,现象就表现为不稳固,但是不论稳固或不稳固,两者自己的果都平等是由习气力变现的假相.

总之,"有差别"是指显现上有坚固和不坚固的差别;"无差别"就是没有一真一假的差别,或者"在这个显现分上没有任何外境"无差别,也就是在"现象没有真实体性"上无差别.
以上"妙慧惩治醒者"的内容讲了两颂,重点是判定能境认识的正邪.
我们做梦时不知道是虚假,所以是愚痴,但醒来承认梦境没有实义,这是正确的认识.
而醒觉位,由于历历分明地见色、闻声等,就执著显现实有,因为"身在假中不知假",还执著是真实,所以"反更愚".

实际上,虽然醒梦显现有坚固和不坚固的表现,但这只是由习气厚薄而造成的,其实,这所有的现象都平等是无而现的像毛发那样的假相,假如以自己看得清楚或表现稳定,就执著它是真实,这就是"迷中倍人".
本来二取的现相现出来就是迷乱,对于它还执著为真实,生起种种分别妄想、攀缘追逐,这是加倍的迷乱,叫做"迷中倍人".

颂词说"精明",就不是一般的明,连很细的地方都能分辨,连很远的未来都能事先打算,这就是精明.
但是"精明反被精明误",他认为自己的感官清楚地见到了、听到了、接触到了、分析到了,千真万确,一定有利可图、有前途可发展、有意义可获得,这样就成了"迷中倍人".

我们往往自以为聪明,能了解、能算计、能预测,认为真实有利可图、有途径可入、有商机可趁,而且一做就有效.
我们从始至终都认为这是实有的,一直像渴鹿奔向阳焰一样,提前预想、中间争取、得不到还幻想.
但是不要忘记,在错乱的世界里,一样有景象、有规则、有作用,但他的本质毕竟是错乱.
在虚假的现象中,进一步用第六意识对显现法执著此等彼等,并用种种名言假立,这就是醒者邪的地方.

以下看妙慧怎样惩治醒者:汝今跟随梦者后,彼此见行应合一,(法王解释)妙慧审判员说:"狡诈的醒者你从今天开始跟随梦者,把自己所有内识和外境的显现,都(观成)和梦的境界一样,应当需要了知诸法如梦如幻的要义.
你在醒时对于梦的境界没有耽著心,要以这样没有耽著的心态对待醒时的显现法.
按这样去做.
"通过上师如意宝的开显,我们就明确地知道"醒梦见行合一"的涵义.
过去"见不合一",就是梦中的内识和外境,见是虚假;醒时的内识和外境,见是真实.
现在应当"见上融合为一",就是对醒觉位的心和境,都见到和梦一样,正显现的当下不存在,如同梦中的城市和见城市的梦心.

过去"行不合一",就是对梦中的境界没有耽著,觉得它没有实义,不去贪执它,但对醒的境界耽著不舍,没有得到就逐取,已经得了就守护,好的追求、坏的抛弃,总之在执著实有的状态中作一切行为.
现在应当"行融为一",就是应当以不耽著的心态对待醒时的一切显现法,梦里的人、梦里的名声、梦里的财富、生活,得了是梦中的获得,得了也无所喜;失了是梦中的失去,失了也无所忧.
这就是行为和梦一致.

举例来说,到了一个海岛上,满地都是金银财宝.
有个声音说:这是梦境,金银财宝都是假的,梦里的财富,有什么好欢喜!
走上领奖台,千千万万的人欢呼、鼓掌、挥手.
有个声音说:这只是梦里的假相,梦里的荣誉,毫无实义!
一下子由贵族降为平民,在大街上卖早点.
有个声音说:这是梦里的卑贱,你并没有失去什么!
这是一场游戏、一场梦.
公共场合被人污辱、谩骂.
有个声音说:这是梦里的声音,不是真的.
心里就不会计较那些话,都是梦中呓语嘛.
见到别人功成名就,内心无法容忍.
有个声音说:这只是梦里的景象.
心一放下,嫉妒就会止息.
可爱的鲜花凋零了,心里正感伤时,有个声音说:这是梦中花落,有什么好哀伤.
登山运动员攀登地球上的十大高山,似乎觉得有多么伟大的意义.
有个声音说:这是梦境的山,即使征服所有的山峰也没有实义.
什么豪情壮志、慷慨激昂顿时就没有了.
或者要和一个女人或男人结婚过日子.
有个声音说:这个女人或男人是假的.
所以是"梦中夫妻、梦里的家".
还是一起修道、觉悟吧!
像这样,把生活中的一切都看成是梦,梦中的感情、梦中的家、梦中的工作、梦中的事业、梦中的财富、梦中的名誉,尽管过梦中的生活,不往心里去,不把这些放在心上,这就成了"醒梦见行合一".

言讫念绳系醒者,交付梦手不许离.
(法王):"妙慧说完之后,就以正念之绳绑住醒者.
正念就是上面所讲的,醒的一切境界和梦一样,提起正念,想自己的境界全都是和梦一样.
妙慧用念绳把醒者绑得紧紧的,交于梦者手中.
妙慧(对梦者)说:'如果醒者对于一切境现完全和你一样,承认是虚假的,你就别打他.
如果还和原来一样固执(认为是真实),打不打他,你看着办吧!
打死了也没关系.
'这样就把醒者的境界都交付给梦了.
"全知的道歌和上师的解释妙义纷呈.
我们逐条作剖析.
"言讫"是表示阶段的词.
妙慧做出裁决之后,用念绳系住醒者,密意是表达慧和念的关系.
宗大师的《广论》有一句:"所念境先以慧别,次乃念取,以念无择境力故.
"念心所本身没有拣择境界的能力,所以首先要以妙慧辨别所念的境.
依靠妙慧就能判定显现的真假、认识的正邪,明确地定好所念境.
所念境就是一切显现都和梦一样.
这里"言讫",密意是妙慧获得了决定.
如果没有"言讫",那就还要运用妙慧观察抉择.
没有这个前提,单单口说是梦、心里不知如梦的意义也不行.
所以说"所念境先以慧别".

"言讫"之后,就要用念绳把醒者紧紧系住,意思是一切时坚持正念.
如果只是由妙慧决定了一切如梦,而不能坚持正念,这也不可能成就如梦观,因为只有依靠正念的作用,才能做到时时处处作意如梦,由此而最终把如梦观贯彻于一切时处,达到醒梦完全融合为一.
所以在妙慧拣择之后,接下来的一个重点就是坚持正念.

"念绳系醒者","醒者"是正念所系之处,"醒者"二字要理解到是涵盖到一切醒觉位的境界,不仅是处在醒时某一时、某一处、某一段显现时不忘记作如梦观,而且是要在醒时一切时、一切处、一切大大小小的显现中,都作如梦观,所谓"一切有为法,应作如梦观".
如果静时观如梦,动时不观如梦;上座时观如梦,下座时不观如梦;无事时观如梦,有事时不观如梦;大事观如梦,小事不观如梦;顺心时观如梦,不顺心时不观如梦;行住坐卧观如梦,吃喝拉撒不观如梦;见陌生人观如梦,见亲人、爱人不观如梦;境界平淡时观如梦,声色正浓时不观如梦.
这都不是"紧把念绳系醒者",都是有渗漏.
反过来,无论大事小事、独处聚会、成功失败、欢喜忧伤、山林城市、静闹闲忙,小至穿衣吃饭,大到生死关头,一切时处都不离"这是梦"的作意.
这就是用念绳系住醒者,交在梦的手中.

所以还是那句古语:"道者,须臾不可离也.
造次必于是,颠沛必于是.
""暂时不在,如同死人".
这样就知道这个法是何等广大,我们要理解到,无论在哪里,都是修如梦观的道场,无时不可修、无处不可修,不像其它法,有时间、地点、威仪、环境等的局限,这个如梦观是时时处处都可以串习的.

有人问:为什么如梦观要求在一切境上观答:一切境本是如梦如幻、无而现的假相,不论何时何处,你不观如梦,就会被假相骗走,从这里就出了执著、烦恼、有漏业和未来的生死;你观如梦,就能离开执取.
所以,迷悟染净在一念分判,不观是迷、观是悟,不观是染、观是净,不观执求、观放下,这有多么重要!
有句话说:"因地而倒,因地而起.
"(你在哪里倒下的,就在哪里起来.
)因为过去就是在一切显现上颠倒的,所以现在要在一切显现上生起觉悟.
就像生存时时不能离开空气,修般若的人时时不能离开观照.
所以道歌最后说"不许离",就是过去片刻不离、事事不离执显现为实有的颠倒心,让它完全翻过来,变成片刻不离、事事不离这是梦幻的观照.
这样观照恒时相续,就可以让如梦观打成一片.

上师说:"打死也没关系.
"这句"打死"真是妙语.
"打死才好,不打死他,天下不太平!
"打家劫舍、兴风作浪就是他.
一时不打死这个实执心,一时就由他起染污烦恼、造染污业、受染污果报,所以要打死.
打死了便无贪无惧、无喜无忧.

由这个"打死",联想到憨山大师在《梦游集》里所讲的一件事:那是憨山大师在塞北游历时,一夜和健儿骑马夜行.
路边有块大石头,马忽然见到石头一下惊得几乎倒在地上.
憨山大师提缰绳奋力鞭策,强迫马绕石头走了几十圈.
到这时,憨山大师还引马让它一再看那块石头.
过了许久,才放马前行.
从此之后,马遇到任何东西都不惊了.

要像这样,用念绳绑住醒者,再再把自己的心引向境界,观清楚它只是一个梦.
久而久之,执著实有的心就会被打死,打死之后,就可以放松了.
精修如梦观的榜样:民国江味农居士在般若上有很深的造诣,他在《金刚经讲义》中讲述了自己的学佛经验,他说:"不慧学佛以来,前二十年,虽修种种法,作种种观,毫无进步.
一日于此四句偈忽若有悟.
依此修观,初亦若即若离,若明若昧,未成片段,并无甚效.
继悟应于一切境缘上,极力作意以观察之.
虽一极小之事,或极顺心,或极不顺心之时,皆以如梦幻等道理印之.
即修持佛法,亦以如梦幻等道理印之.
行住坐卧,不离这个.
如是久久,虽于不取于相如如不动功夫尚浅,然实从作此观起,此心渐觉空空洞洞,于一切境相,渐能无动于衷.
看经时眼光便觉亮些,念佛时亦觉踏实些.
今请诸君试之,必有受用.
当知博地凡夫,欲回光返照,舍此无下手处也.
"传记上讲他一生得力于般若,从事参究,早得消息,豁然大悟,一心常在定中.
晚年有五年夜间无梦.
临终金光遍照,阿弥陀佛接引,安然往生.
对于大居士现身说法,姑妄下三句评语:居士般若得成就,来自如梦观稳固,丝毫无渗漏.
居士如梦观稳固、丝毫无渗漏,来自坚持正念、极力作意,丝毫不放松.
居士坚持正念、极力作意、丝毫不放松,来自妙慧见理真切.
乙四、教诫和合以下是妙慧对于醒梦作教诫.
妙慧讲了醒梦相违的过患和和合的利益.
"醒梦相违"意思是对待醒现和梦现,见解和行为相违.
"醒梦和合"意思是对待醒现和梦现,见解和行为一致.
"妙慧讲过患和利益",密意是要求观察过患和利益,由数数观察过患发起厌离心,由数数观察利益发起欣求心,两种心生起时,就能把心引入如梦如幻的观修.

汝二莫争应和合,违成三千破败魔,和为三世引导师,知此彼此悉获益.
颂中"三千破败魔"、"三世引导师"是专有名词.
"三千"是指三千大千世界的众生,狭义为一尊佛的教化区——10亿个世界里的众生,广义指十方世界的六道众生.
使这一切众生遭受破坏、衰败的魔王,叫做三千破败魔.
"三世引导师"是指过去、现在、未来的导师佛陀.
醒梦相违就成为三千破败魔,和合就成就三世诸佛.
"知此",即知道醒和梦平等无差别.

(法王解释:)妙慧审判员教诫说:"你们应当和合,如果相违,(也就是)醒觉位的一切境界不了达是如梦如幻,反而去执著这些是实实在在的事物,这样的话,过去的三有六道众生转生轮回,以及未来的三有六道众生转生轮回,这一切问题全部是由你们二位争执的过失所导致的.
最使世间破败的魔就是这个不和合的争执.
(相反)通达醒觉位的一切显现没有丝毫差别,完全和梦一样,通达诸法如梦,依此就成就三世诸佛.
"法王进一步解释:"无始以来,我们就是因为对醒觉位的显现不通达和梦一样,导致转生轮回.
如果(了达)醒觉位的一切如梦、幻一样,轮回根本的我执也会彻底断除,我执被摧毁的话,我执所引起的烦恼也没有了,业也净除了,异熟苦的果报也灭了,这样就会让过去、现在、未来的三世者成佛.
(你们二位)真都一样真,假都一样假,(最终)一切都如梦如幻.
你们二位通达,对彼此都有利益.
""全知麦彭仁波切在总体上已经帮你打开了思路,对于有智慧的、正直的、能懂得理论方法推理的利根者,这些已经足够了.
对于梦是虚假、醒是真实在百千万劫中也根本拿不出或找不到充分的理由,(由此)可以通达醒完全和梦一样.
如果不是利根,而是对于醒特别耽著的中、下根人,那就需要反复从很多方面作观察,就是醒者说许许多多理由成立真实,梦者就用许许多多理由推翻它.
这就像帝释天的金刚杵那样一直紧随不离.
帝释天的金刚杵一旦瞄准了某个人,不论他躲藏也好、逃跑也好,金刚杵一直跟定他,绝不会中途退回来,不打中、不置之死地绝不罢休.
所以,不论醒者说什么,梦者推翻他的理由一个也不缺少,不堪回击的一个也没有.
"按法王的教导,我们中下根人要对如梦如幻的道理反复观察,直到生起丝毫不怀疑的定解为止.
有了定解,再安住定解反复串习,就能真实生起一切显现如梦如幻的修行.
第二句"违成三千破败魔":所谓"违"就是认为醒的显现有真实意义,和梦境根本不同.
这个颠倒心把三千大千世界的所有众生摧残得惨不忍睹.
所以,魔王不在外面,魔王就是我们心里执著醒现实有的颠倒心.

问题就有这样严重,一切都是从心发出来的,如果执著醒的显现有实义,就会得了生贪心,没有得生嗔心,恒河沙数的妄想都是为了这些显现法,分分秒秒身口意的造作都是为了它.
如果不是贪求它、争夺它,世间会有这么多烦恼和罪业吗会有这么多家庭悲剧吗会在轮回中长劫沉沦、生死无量吗人类的私欲是建立在显现法上的.
不惜代价你死我活地竞争,就是为了占有显现法.
人们的理想建立在哪里呢也是建立在显现法上,车子、票子、房子哪样不是显现法呢为了达到这个目的,就有步骤、有方法,日日夜夜追求,所以都是因为看不到显现法的虚假性,让人颠倒糊涂.
总之,人们都想在醒时的显现法里面得到利益,实现自身的价值.
千军万马都是希望占据醒时显现法的一角,所谓"天下攘攘,皆为利往".

天人也是想在显现法上得到享受,想在天界发展,其实那也是梦.
人间士、农、工、商各行各业,无一不是抱着一类显现法在逐取.
众生的所求就是显现法,分别心念念在这上面攀缘、计较,由此造成了无量的烦恼和业,制造了三界无量的过患,所以说"违则三千破败魔".
其实,没有外面的东西让人们受苦、失败,人们唯一是被一个颠倒心给愚弄了.

我们知道顶生王因为过去向佛作了供养,得到很大的福报.
但是他到了三十三天之后,执著那里的显现法,高了还想再高.
他和帝释天平起平坐,觉得还不够,想独霸为王,所以他执著天宫的权势,难死这颗执著显现的心.
这一念执著的心就让他从天宫翻身下来.

再看,这世上家家有一本难念的经,有那么多苦、那么多情,人与人的关系那么难调和,有那么多纷争、动乱,推究它的原因,哪样不是执著显现法呢兄弟之间,如果都作如梦观,就不会发生争夺家产的事,如果执著一套房子是实在,少了一平方米就觉得吃亏,如果知道房子只是梦幻泡影,那就有也好、没有也好,也就了无纷争了.
冷静地观察一下醒时的显现法是什么观察后心里会大惊,所谓我们的身体、事业、爱好、环境、家庭、民族、国家、地球,没有一个不是显现法.
我们生活的世界就是显现法构成的世界.
小到一粒微尘,大到整个太空;从个体生老病死的一期生命过程,到大千世界的成住坏空;时间上,向前一直推到无始,向后一直推到无终,全部是醒时显现法的内容.
而这也是所有凡夫俗子念念驰求、分别的地方.

单单以我们居住的地球来说,全球六十多亿人,都是围绕一整套的虚假显现,在分别、在执著、在计划、在竞争、在受用.
人人浑然不觉这是梦里的妄动,还在奋力争夺、捕捉,这真是很荒唐的事!
大家在荒唐当中,不觉得荒唐;在无实义当中,觉得有实义.
想一想无量无边的凡夫全数被欺骗、时时被欺骗、事事被欺骗,而且是无量劫以来被欺骗,再没有比这个更大规模的骗局,再没有比这更旷日持久的骗局,更没有比这个更骇人听闻的骗局.

我们应该觉醒了,在迷梦当中再如何执著、追求,最终只落得两手空空,一无所得,所得到的只有一番苦味而已.
我们人的追求无非有这样几类:第一类是追求这一世外在五欲的享受(五欲是指色声香味触的五种欲尘),不择手段地营求,结果积集了大量的非福业,来世感受三恶趣的苦报;第二类是不求现世,只求来世能得到美妙的五欲享受,以这种动机造作福业,来世就转生在欲界的人天两趣;第三类是不求外在的五欲享受,转而向内追求内在的乐受和舍受,由这种动机就积集不动业,来世受生在上界的色界和无色界.
不论追求的是外的五欲尘的享乐,还是内的乐受和舍受,总之都是贪著显现法的幻像,总觉得眼前有一种实义可以获取.
由这种实执驱使,向外驰求不息,以这个造作的力量而现前三有一切衰损.

所以导致三界一切衰败的根源,就是这个执著醒现实有的颠倒心,这是众生心中最大的魔王.
无量无边的众生都被他骗走了.
是由他驱使,让无量众生追逐一个个假相,由此就陷在惑、业、苦的轮转中.
要不是贪著显现法,怎么会去杀、盗、淫呢在地狱中随便问几个众生,他们都会说:我受这样大的苦,都是因为被醒时的显现法欺骗了,如果不是贪图财富、名声、女人、权势,我们怎么会犯下这么大罪业,怎么会受这样大的苦!

像这样,从地狱看到天宫,众生心里都有一个实执的魔王,他占据心中,让人完全陷入迷乱,一刻无法停止地驰求假相,这样一年又一年、一生又一生地轮回.
所以就是在这一点上出了大问题.
为什么说"和为三世引导师"因为能把醒的显现看作梦境一样,由此入手,就开始观照一切有为法如梦如幻,无非虚假,由此就能解脱对幻像的分别、执著.
不对幻像分别、执著,就不向外驰求.
不向外驰求,就能死心踏地地回光返照.
由回光返照,就能证入不生不灭的法性.
由证入法性,就能获得转依而成佛.
所以这是成就三世诸佛的捷径.

甲四、醒梦和合分二:一、见行合一;二、果证一如.
乙一、见行合一(醒和梦在见和行上达成一致,是在因上的和合.
后面一科是果上的和合,真正达到醒梦一如的境地.
)此后双双知无别,见谁遇谁同等作,从此二者争论息,二心所缘转成一.
"此后"是指妙慧裁决真假、邪正之后.
"双双"是"醒梦双双把家还"的双双.
"双双知无别"就是醒者对梦者说:好朋友!
原来我认为我醒觉位是真实,现在我的一切境界和你一模一样.
梦者也对醒者说:好朋友!
确确实实,我们二位的境界是一模一样的.
醒者知道和梦无差别,梦者知道和醒无差别,这叫"双双知无别".
他们开始友好地握手.

"见谁遇谁同等作",是指不论遇见醒者,还是遇见梦者,他们两个都是同样同样地作,在行为上完全一致.
"从此二者争论息,二心所缘转成一",就是梦者想:"像我梦者不真实一样,醒也是如此.
"醒者也想:"我白天醒觉位的显现全部和昨晚做梦一样.
"从这以后醒和梦的争论完全平息了,他们不再有观点上的分歧,醒梦两颗心的所缘转变成一样.

以上这一颂的密意是什么呢"此后",是指妙慧已经作了审细的观察、辨别.
"双双知无别"就是由此见上达成一致,认识到醒梦都是无而现的现相.
"见谁遇谁同等作",表示不论是醒是梦,当心前显现的时候,都按照"正显现的当下实际不存在"来串习.
(按这一点串习,就是"作".
)比如,醒时听到声音,就作意这个声音正显现时当下不存在,并没有一个可执取的东西.
梦里梦见城市,就作意正显现的城市也是当下没有实体,不应去攀缘.
不论遇到什么显现,都按这样作意串习,叫做"同等作".
这是行上达成一致.

法王解释说:"宗大师在《密集五次第的讲义》中讲,只是在梦中认识梦,并没有太大意义.
(比如)我现在做梦,梦里很高的山、很深的水、亲友、怨敌,梦里种种都可以显现出来,要体会到一点,就是'梦里有这些显现,当下是不存在的'.
同样在醒觉位从无始劫来自己串习耽著实有,其实,现在醒的时候一切显现都和梦一样,(这里)就是把醒的境界都融合成和梦一样,两者都是不存在的,按照这样作串习.
"比如,今天听课,就想这是梦中的听课;讲堂是梦中的讲堂;窗外的大街是梦里的大街;坐车是梦中的车、梦中的人,这些在显现的当下并没有一个实体.
按照这样串习,渐渐地就安住在如梦观当中.
再看第三句:"醒梦有争"表示心里还认为醒的显现真实,和梦不同.
"争论息"表示不再认为醒和梦一者真一者假,完全认可醒和梦平等,都是无而现、现的当下没有丝毫实义.
"争论息灭"之后,自然所缘就成了一样,意思是,不论是对梦的显现,还是对醒的显现,心所缘的都是"这没有实义",都是"现而不存在"这一点.
表面上森罗万象,实际里面全然乌有.

以前所缘不一样,对待醒的显现,心在缘"这是有实义有真实内涵的法";对待梦的显现,心在缘"这是无实义的虚假的法".
现在心的所缘完全成了一样,这叫"所缘转成一".
过去对梦境的看法是:虚假、变化多端、毫无实义;但是对于醒的显现却建立了无数种概念:崇高与卑贱、光荣与耻辱、成功与失败、美丽与丑陋……无数种有实义的概念都是在醒时的显现上建立的,所以所缘不一样.
现在对于醒觉位一切事的看法,就是对梦中事的看法,这就是所缘变成一样.

法王解释说:"(这时)醒者自自然然提起正念,他想:我的一切境界和梦一模一样.
过去我对亲友执著,就像对梦中的亲友执著一样;我对怨敌嗔恨,也是像对梦中的怨敌嗔恨一样.
同样,下面到成都,上边到拉萨,东边到青海,这样往返奔波做无意义的买卖等琐事,就和梦里来来去去做买卖一样.
假使有利益,也是跟梦中的有利益一样;假使有损害,也是跟梦中的有损害一样,全部都是虚假的.
这样,就没有什么意思,就彻底放下了.
他现在就开始想把这一切显现法都了知是如梦如幻一样安住,这时就想以正知摄念来修持.
"乙二、果证一如(由前面见和行的融合,在果上会现前醒梦一如.
)以下是由于真正体悟了醒和梦一样,因此就由衷地合唱欢喜的道歌,这是表示对醒梦一如生起了感受.
集诸同类异类语,无有定规唱一曲:这是讲醒者和梦者二者就像瑜伽士那样突然苏醒了,他的妙力一起来,就什么都会放任而为.
(似乎是疯颠状态,没有规则,做什么没有一个分别、执著的状态.
)比如宁玛派的大成就者美隆多吉,当时境界一起来,不论山的阴面、阳面什么都要去穿,在石头上也留手印、脚印和身体的影子.
(这是他的妙力自在地发挥,超越了一切束缚.
)这里醒者和梦者开始自由地放歌,什么规则、什么限制、什么条条框框都没有了.
他们说:同类异类很多的言语随意组合,我们没有什么固定规则,脱口就唱一曲.
这是表示:什么好呀、坏呀、美呀、丑呀、清净不清净呀、雅不雅观呀、别人对我怎么看呀,这些执著全部放下了,根本不停留在分别当中,径直而作.
醒梦这两位现在是瑜伽士了,头发长长的,后面还梳了辫子,他们抱着吉他,在城市的大街上,对着来来往往的行人又弹又唱:不同不同众人说,同等同等彼有错,如是同等同等义,说尚鲜少知更稀.
歌中的意思是:世上的人啊!
都说我们俩方方面面都不同.
他们弄错了,我们俩同等同等,一丝一毫差别都没有.
在这个红尘世间,有关醒和梦一切同等的知识,连口头说的人都寥若晨星,更不用说真正懂得的.

末法时代,全世界都认假为真,捕风捉影,习以为常.
千千万万的人里面,几乎找不到有人在谈论醒和梦平等,更不用说真正了知.
由此也体会到,世间人的无明有多深重.
这个时代见浊和烦恼浊日益严重,邪说泛滥,造成人类实执深重,加倍颠倒,对于醒梦平等的真理不闻、不说、不知、不见!

知于醒义皆同等,夜时亦等无错谬,"醒义"是指醒觉位的色、声、香、味、触五种义.
这一句是讲感受,就是讲在白天醒觉位,对色声香味触等,全部知道和夜晚的梦境一样;在夜晚正做梦时,也明白现在我这一切显现就和醒的显现一样.
这不是单单由第六意识分析而知道醒和梦平等,这是以真实串习的力量,已经达到醒觉位正显现时了知如梦、梦位正显现时了知如醒的境地,实际体会到了"醒梦无差别"是千真万确的事实.
此义极要然愚思,似成交错而显现.
虽然醒梦无别的意义极其重要,但是很多愚人把醒和梦看成有很大差异,不了知这两者方方面面都是平等,反而错认为一真一假而成了交错.
"似成交错而显现"是什么意思呢这是说本来醒梦一如,不论昼还是夜,睡还是醒,都是清一色的梦幻.
但是愚者一想,一段醒是真实,一段梦是虚假,这样一段真、一段假,又一段真、一段假……就是一种交错的显现.
或者分别醒位是心外有物,梦位是心外无物,一段出现了心外的物体,一段又成了都是心在现,这样也是交错,统一不起来.
或者,从醒的无迷乱,进入梦的迷乱,又苏醒到了无迷乱,这样迷乱和无迷乱交错显现.
这种"交错现"加一个"似"字,说明事实不是这样,只是由无明力觉得好像真是这样,其实并不是.

"此义极要","此义"就是醒梦无别,"极要"是因为这是轮回显现的真相,了解了就能放下对轮回假相的攀缘、追求,由此趣入空性,显露本性.
其实,醒和梦含摄了轮回的一切显现,知道醒和梦无别,就悟入轮回显现全体是梦.
时间上,从无始到今天、到未来;空间上,从此方到十方,三界六道都是一样的梦幻.
这个意义极其重要,这是把轮回的显现整个抉择为迷乱.
为什么说这个意义极重要呢因为我们作为有理智的人,最起码要了解自己目前的处境和真实的归宿,如果不懂得醒就是梦,就不知道自身目前的处境是迷乱、是应放舍,也就不知道法性是实相、是应证取.
这样我们就会陷在愚痴颠倒当中,越陷越深,永远被苦轮所转.
有血性的修行人谁甘愿这样颠倒一世、颠倒永久呢这是一个关键点,懂了就知道:目前的一切只是错乱,本来没有可把捉的,只有歇下这个攀缘心,才能止息轮转、证见本性.
所谓"知幻即离,离幻即觉"、"狂心顿歇,歇即菩提".
了知"昼夜平等是梦"是一个关口,了知了就能死心踏地地回光返照,不了知就仍然向外奔逐.
要懂得,在双手紧紧执著轮回显现的同时,是不可能得解脱的!
在自心向外追逐显现的同时,是不可能观见本性的!

今以幻化王教言,不徒虚言观察义,"幻化王"是佛陀,佛是幻化中的王者,在不动法身的同时报化两种色身任运无碍地化现,无论是身、语、意哪方面,哪样一种幻化,都超过了一切学道菩萨,所以是幻化中的王.
幻化王佛陀的教言是教你从作如梦观入手,证入诸法实相.
很多经都讲了如梦如幻.
其中,大家耳熟能详的是《金刚经》末尾的一偈:"一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观.
"佛以大慈大悲,分明指点你"应作如是观".
可惜念的人、说的人很多,真正作如是观的人非常少,这是我们辜负了佛恩.
颂词说"不徒虚言观察义",是指不应当只停留在口头上空谈,而是按照圣教审细观察如梦的意义,随文入观.

佛在《大宝积经》中说:"若不修行得菩提者,音声言说,亦应证得无上菩提.
作如是言:'我当作佛、我当作佛.
'以此语故,无边众生,应成正觉.
"又说:"学我法者,惟证乃知.
"佛说了,假如不修行也能获得菩提,那么由音声、言说也应该证得无上菩提.
也就是,只要口头上这样说:"我将会作佛,我将会作佛.
"以这样说了,应该无边众生都成就无上菩提.
由此就知道,需要真实观修,而且,不是在心外去寻找道,是在自己的心上去观照.
同样,在这里我们应当对如梦如幻实修实证,以期真正达到"醒梦一如"的境地.

我二接触戏乐中,未食而尝甜蜜味,未饮而品醉人舞,未排而赏奇妙戏,法王解释说:"在没有个真实玩耍的地方去玩耍,没有坐垫去坐,没有吃去吃,没有喝去喝……这些是表示现而无自性、诸法如梦如幻的境界.
根本没有一杯喝的酒,他们两个喝得酩酊大醉;根本不必要排演,就会出现动人的戏剧.
上面可以解释成从空性当中(幻化)显现.
"再无胜此关要矣,诸位心中将此记.
再没有比这更大的关要啊!
诸位要把这一点牢牢记在心里.
为什么说这是最殊胜的一个关要呢因为要证入实相般若,人人必须首先下手的地方,也是最容易下手的地方,就是作如梦观.
从这个地方开始,在生活当中观照起用,打成一片,由此上进,就能够证入空性.
因为这个原因,佛在《金刚经》的最后,点出"一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观".

此后二者融为一,一亦融入虚空里.
法王解释说:"这里醒梦成了一个,意思要落在'一切法唯一是空性'上面,而且空成了远离一切戏论的大空性.
"总之,一切法都是无而现,现是空、空是离戏.
("二者融为一",密意是一切万法都是一味的空性.
"一融入虚空",密意是空是远离一切戏论.
)就是《心经》中所说:"色不异空,空不异色,色即是空,空即是色.
受想行识,亦复如是.
"首先知道二取显现是假的,然后假的也消失了,就是证入虚空那样的远离一切戏论.
"融入虚空"是指获得登地见道位入定的无分别智.
《辨法法性论》讲得清楚:"二取及言说,根境识器世,悉皆不见故.
"就是前五识的无分别根识前的二取显现、以意识分别二取,以及根、境、识、器世界的显现,都无余隐没了,超越这些显现自性的无现智慧自性光明,犹如虚空.

虽然无分别智不见任何所缘相,也不执著任何法,以智慧唯一见诸法的真如本性,但这一实际境界在凡夫的分别心前就像盲人眼前的色法那样,无法从肯定方面一时显现,所以只能以虚空作比喻宣讲.
我们要知道,虽然无分别智的自性是何者也不分别,但它是无误证悟了法性无有任何戏论之后,和法性相应而自然不执著任何法的,并不是什么也不了知或者控制心识不起等等的无分别.
因此,如果不执著任何边及一切戏论而能对无缘实相胜义远离一切疑网,并显露各别自证的光明,这就是真实的无分别智.
以上是"一亦融入虚空里"的内容.

甲五、慧王赏赐分三:一、妙慧呈禀;二、授职作佛;三、依空行证.
乙一、妙慧呈禀随后妙慧审判员,呈禀慧王此结局.
之后,妙慧审判员就把审判的过程和结果禀白智慧大王.
慧王,指佛的智慧或者登地圣者入定的无分别智.
妙慧向慧王汇报的内容,首先是无而现,其次现即是空,最终远离一切戏论.
所以,向慧王汇报的最后结果就是远离一切戏论.
乙二、授职作佛王心欢喜笑呵呵,汝擅调和之风规,从今乃至虚空际,如鹏展翅自在飞,无畏虚空此王政,交付于汝善守持!
慧王说:妙慧!
你做得很出色!
你把一切所执著的实有法都抉择成无实有,以前的执著分别已经没有了.
总之,你对这些争论已经作了很好的调和.
下面给你发奖:从今以后,乃至虚空周遍的地方,像《大乘庄严经论》所说,投生于轮回中就像游花园一样,了达三界无而现的东西没有一个实义之后,没有恐惧就像大鹏鸟一样自在地翱翔,这个无畏虚空的王政交付给你,你要好好守持!

原来看来有矛盾的地方,由妙慧的观察,见到一味平等、毫无矛盾,这叫做调和.
为什么妙慧能调和呢因为"真理是普遍的、是平等的".
也就是,醒和梦的显现都是缘起法,都是从内的心识缘起而现的,所以原本平等是无而现的;其次,这些显现真正观察的话,都同样是现而无自性,所以是平等一味的空性.
而且,在有分别的状态里,才有相的显现,离了分别,万法本来是远离一切戏论的大空性,所以醒梦实际上平等是离戏.
正因为原本是平等的,所以就能由妙慧调和成一致.

拿大鹏鸟作比喻,是因为大鹏鸟飞行没有任何畏惧,而且是没有勤作而飞翔的.
圣者登地之后,可以在轮回里自在地受生,因为知道轮回里的一切都是无而现,所以没有任何怖畏.
"无畏虚空的王政"是指具有四身、五智的无量功德,能幻化报身、化身的法身佛果.
安住在大空性当中无所畏惧,叫无畏虚空.
"交付于汝善守持",就是好好护持,安住在法身中.
虚空花园此境中,风吹淳蜜纷飘降,食兮食兮此行去,何时亦无穷尽矣!
在这个虚空花园里,风一吹,甘甜的淳蜜纷纷飘降,不断掉到口里.
就这样,吃啊吃啊往前走,永远也不会有穷尽.
这一颂是讲什么呢法王解释说:"虚空花园"是指无生的法身.
"花园里有很多鲜花",是比喻从法身之中,对于清净的圣者菩萨显现报身,让其享用不共的、最了义的妙法;对于有缘凡夫为主,显现释迦牟尼佛等的化身佛,对于此等彼等的众生作很多相应根机的利益.

"虚空花园"密意是指什么实有也没有的法身当中,什么都能化现.
花园里有百花的花精淳蜜,这样吃啊吃啊一路走去的话,何时也没有穷尽,(也就是)"乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时",诸佛菩萨弘法利生的事业无穷无尽,对于众生真实起到的利益也无穷无尽.
从利他的事业方面讲,花园里的淳蜜让众生享受,就是让众生得到利益安乐.

通过法王的开示,我们知道,"虚空花园"是指法身;"花园中的百花"是指无量的报化身;"淳蜜"是指妙法;"风吹"是指佛的愿力和众生的善缘聚合;"受用"是众生享用妙法获得暂时、究竟的利乐;"无穷尽"是指对众生所作的利益无有穷尽.

乙三、依空行证彼处贤美石女女,悦意称心而嬉戏,无老春妃赐予你,与伊融合享妙乐,以接触彼之喜乐,所有三有之安乐,犹如甘露前呕物,于彼贪执当松矣!
在虚空花园里有一位贤美的石女的女儿,令你悦意、心满意足的同时,自在地游戏.
这位永无衰老的春妃赐给你,你和她一起生活,享受妙欲安乐.
以和她接触的喜乐,三有所有的喜乐就像甘露前面的呕吐物一样,对它的贪执自然就松开了.

石女没有生育的能力,当然没有女儿,所以石女的女儿什么相也没有,是表示一切相空的无相大空性.
"融合"就是和空性双融;"无老春妃"也就是石女女,诸法空性从本以来没有生也没有灭,由不生不灭就比喻为无老的春妃.

归纳而言,就是和诸法的法性——从本以来无生的大空性双融而修的意思.
如果接触这个石女的女儿,也就是一旦触到无生无灭的大空性,以这个无漏大乐,再看三有当中和天女、龙女、人女接触的欲乐,味同嚼蜡一样,没有一点乐味.
这是讲由安住无生大空性,现前地道无漏的大乐,再看有漏的安乐就像甘露前面吐出来的不净物一样.
总之,"和石女女双融的大乐"是指智慧安住空性生起无缘大悲心,这时对有漏乐的贪执自然就没有了.

石女的女儿是一切相都没有,由此也就什么都可以显露出来.
这就是《辨法法性论》所讲的无分别智的作用,"谓离诸分别;给无上安乐;令远离烦恼,无所知二障;其后所得智,而能正悟入,一切所知相;严净诸佛土,成熟诸有情,并能令生起,一切相智性".
由智慧安住大空性当中,就能断除一切烦恼障和所知障,能得到无与伦比的无漏安乐,能圆满现前如所有智和尽所有智,能成就净土、成熟有情.

如是言彼亦行彼,将与慧王融一体.
如果按这样说的也这样去做,会在将来的某时和慧王融为一体.
"与慧王融一体",也就是圆、净、熟(圆满十度、成就净土、成熟众生)圆满之后获得无上佛果.
总之,首先需要知道诸法如梦;其次,连对诸法像梦那样无实有的空的执著也要远离;再得到见道入定的无分别智;见道之后,在一到十地按照道的修行次第,相应地作种种利益众生的事业,最终将获得究竟佛果.

甲六、劝勉思察此等经验双关语,察则易解不察难,思则义大不思小,大喜乐地德者造!
以上在道歌中讲述的修道经验的双关语,字字句句隐藏了修行的经验.
善加观察,就容易理解;不观察,就难以知道它的密意;思维,就有极大的意义,去掉实执、证悟空性、成就佛果;不思惟,利益就很小.

"大喜乐地"是写这篇道歌的地点,"德"是表示智慧的种子字,"德者"指全知麦彭仁波切,全知的尊号是麦彭洛珠智美.
双关语,是指这篇辩论歌表面上是一场戏剧,醒者和梦者争论不休,妙慧出场调解,然后二者融为一体,再融入虚空,最后和慧王融为一体.
密意是讲述完整的成佛之道:1、通达诸法如梦如幻;2、耽著诸法如梦如幻也予以断除;3、通过这样的修行,断除一切障碍、现前一切地道功德而成佛.
(没有观察的话,好像两个人争吵不休,过后又和合又融为一个又融入虚空,看了半天,也没理解到一个东西.
真正观察的话,才发现是在以修行经验为你讲述道的过程和要点.
如《入中论》中说:"异生皆被分别缚,能灭分别即解脱,智者说灭诸分别,即是观察所得果.
")以上解释了《醒梦辩论歌》的颂词,遵循全知麦彭仁波切的教诫"察则易解不察难,思则义大不思小",我们最后再对本论的内涵作一番观察思维,略表对全知仁波切教言的尊重.
总结分三:一、知得一梦,解得一切法;二、判得一案,断得一切案;三、习得一法,通得一切法.
一、知得一梦,解得一切法以下要说明的是通过认识梦就懂得宇宙、人生,就可以由此深入一切佛法,修证一切佛法.
在学习这篇道歌时,我有这样一个文字上的相似体会,就是真理无处不在、无时不在,而且处处都呈现出一味无差别的平等相.
它的原因就是一切唯心,所以心所显现的任何法,都在透露万法平等的规律、平等的性相.

这又怎么说呢比如一切是唯心自现,一片片树叶、一朵朵花,都在微笑着说:我们都是心现的法,万紫千红总是春;其次,唯心造作的有为法,正显现的时候当下就不成立,这也是贯穿在一切有为法当中的,有为法都是那么说:我们现了其实全然就没有.
再次,正显现的时候不生不灭的法性也就藏在那里,这也是贯穿一切的,何时何处看任何东西都是这样.

万法本来就是如此,真理昭然就在目前,但是凡夫众生都浑然不知,他们都被套上一个黑黑的面具,把自己给遮住了.
幸亏有一个人人熟悉的梦,大慈大悲的佛陀就从梦入手,借梦把这一切的真相都揭示出来,这是无上的方便.
这是从一法透一切法的方便,所以是无上.

举例来讲:尝一滴水就知道百川之味,一滴水的味道是不是百川的味道呢当然是.
又比如,同一个厂家生产的皮鞋,查出一双是假的,就知道这个厂家天天生产出来的皮鞋,一双双全都是假的.
或者,在海市蜃楼里面,有街道、楼观、行人、花草,在这个幻化城市里,用手摘花时,发现手里什么也没有,原来是空的,机警的人顿时心里就明白,海市蜃楼一切的一切都是虚幻的.
所以智者能从一点上见到万法的相、万法的法性.
为什么因为万法在性、相上是相通的,见到一个推展到一切法上,平等平等,无不如此,这就是见了一切法的性、相.
在这里以梦作为入门方法,这一深入就把器情万法的面目都揭露出来了.

以上想说的是,梦是世间一个现象,从这一个梦的现象,就能把人生、宇宙的真相彻彻底底地揭露出来.
梦所具有的特点,就是宇宙、人生的特点,两者是一模一样的.
这就是尝一滴水知百川味,这就是道在屎尿,这就是见一而见一切.

所以要尽量观察梦是怎样的,懂了什么是梦,就懂了什么是人生.
万法唯识、诸法空相、生死流转、客尘虚妄、法性无生,所有这一切的道理都可以由梦得到启发.
根性好的人,不必要其它,一听到梦的比喻,就明了现前一切都是唯心自现,缘生的法当体是空,就明了除了幻生幻灭之外,还有个不生不灭的法性.
总之,百千经卷的涵义,由一个梦可以全面地透进去.

以下具体讲由梦可以了解三大真理:1、由梦了解万法唯心汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说:"诸喻之中,梦喻最切.
如梦中所见山川人物、万别千差,皆不离我能梦之心,离梦心外,别无一法可得.
即此可以比喻,而知现前一切万法,但唯心现也.
"(他说,在一切比喻当中,梦喻最亲切.
比如,梦中见到的山川人物、万别千差的景象,都不离开能梦的心,离梦心之外,得不到一尘许的法.
由这个梦喻就知道现前一切万法,都只是自己的心显现的.
)这是由梦而了解到第一大真理——万法唯心自现.
智慧高的人由这个启示,就恍然明白山河大地、情与无情、色声香味、亲怨恩仇、升沉苦乐,无一不是自心的显现,离开自己的心没有丝毫许的法.
这样贯穿到三界六道,可以见到无一不是虚妄分别心的现象,探究它的根源就是分别心,所以说"三界无别法,唯是一心作".
往上看,声闻、缘觉、菩萨、佛,也无一不是心显现的.

2、由梦了解万法皆空阿底峡尊者说:"梦的比喻很殊胜,通过白天对梦境中色、声、香、味、触、法的观察,得出其为虚假的结论,由此进一步观察,发现白天的色、声、香、味、触、法的显现也同样虚假不实.
"这是由梦可以了解到第二大真理——万法空相.

所以这第二个妙处,就是从梦入手,展开来遍观一切有为法,可以见到万法皆空.
我们想想,梦中的色声香味触法是不是"似有实无",似乎是明明在显现,森罗万象、纵横变现,真正往里面观察,其实全然无有.
所以这个梦是那么明显的说了"现即是空"、"缘起性空"的妙法,但是世上知音难遇,有耳如聋、有眼如盲,都听不懂、看不到.

其实这又是一大暴露,具慧的人抓到这个线索,一探就探到了万法一味的大空性.
再往当前一看,遍天遍地都在演说"诸法如梦如幻",正当显现的时候,就是"有即非有",和梦没有任何差别.
这个地方的重点是"正现的时候实际是不存在的".
随便观察梦里的一个法,比如梦里出现一座山,缘聚则有、缘散则无,因缘聚合的当下现了,缘一散就了无踪影,聪明人马上就知道这是假的,没有一点实义可把捉.
梦里样样是这样,醒时的显现哪样不是如此呢醒时,我们眼睛正见色法时,一刹那就没有了,这和梦有什么差别与此相同,耳听声音、舌尝味道、鼻辨气味、身作运动、意作思维,都是因缘聚会时的幻相,刹那就没有了,这不是如梦吗请问,这里面有什么实义呢能捉住一点东西吗这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相.
所以,梦的比喻是何等重要,它是一把钥匙,借它就可以打开真理的大门,懂得梦就懂得佛法、懂得人生、懂得轮回、懂得世俗和胜义、有法和法性.
刚才第一层讲了,要了解万法唯心,梦是最切要的比喻,因为现实生活中的现象,梦里都有对应,而且梦很明显的告诉我们,这所有的一切确实是从心自现,而不是在心外的显现.
有了它,再看三界六道的大梦,只是境界更宽广、更持久、更复杂、心识更明利,但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的.

现在这里,要体会缘起性空,这也是借助梦喻来通达.
在诸佛菩萨的经论中,虽然讲到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等,但首要的比喻就是梦喻.
比如鸠摩罗什大师译的《金刚经》中最后一偈有六个比喻,梦喻是第一.
宁玛派全知无垢光尊者的《大圆满虚幻休息》,主题就是讲幻化八喻的修法,其中梦喻是第一个.

佛经讲了很多有为法的比喻,除了梦喻,还有乾达婆城、水月、影像、空花、绳蛇、兔角、龟毛、石女儿、二月、阳焰等等,讲这些比喻的用意何在呢就是显示万法皆空.
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法,当体就是空的,连一微尘的实质也没有.
这是告诉我们,一切有为法都不可当真,从这里观照就可以放下分别执著.
在这一切比喻当中,梦喻是总的比喻.
前面说过,利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法,但是根性不利的人还不能悟入,那就再举其它种种比喻,进行多方面观察,或者某个比喻能和他相应,或者几个比喻合起来能把他点醒,但不管怎么说,这些无一不是在讲述梦的涵义.

3、由梦了解不生不灭的法性请大家观察,梦里境界起起灭灭、人来人往、忽东忽西、时苦时乐,有生灭、有增减、有染净、有时空、有自他、有色声香味触法.
现在问:这些是真的吗其实这一切都不是真的,在梦心的角度看是有,但在真实中,确实是一点也没有.
其实,真实当中,从来没有动摇过,没有生灭过.
尽管在梦里千变万化,可是那个真人(比喻法性)是没有生灭的.

另一方面,这些假相在醒来时一无所有,在这时不生不灭的面目就显出来了.
这里有两点:一、梦里的有为法,醒来就消失,从这一点就了知它是本来没有的,本有的法是不可能消失的;二、醒来见不生不灭,既然它露出来了,这个就是本有的无为法,而且即使在做梦时,也一样是不生不灭的,只不过当时没有觉悟到.

这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理——诸法的法性本是不生不灭的无为法.
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌,就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷.
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法.
如果我们能静下心来观察体会,就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余.
关键是要有"举一反十"的智慧力,那就能一通百通,万法汇归于一梦.

我们回顾醒梦十番辩论,确实处处体现了这一点.
比如,"现前显现"和"现量亲见",是讲一切醒梦显现,正显现时,一个心识上就有现前的相分和了别的见分.
又如,"自心迷现"是讲一切有为法都是从内的心识显现的.
"待缘方生"是讲醒梦都是缘起生的法,由现象都是偶然性,就知道这决定不是无因生,因为如果是无因生,就可以恒时有.
我们观察到显现平等是缘起生,从这里去看,醒梦的显现都是缘聚则有,缘散即无.
在这上面一观察,就见到平等都是似有实无(好像是有,实际没有).
由此就知道任何有为法一定都是空相.

再下来,一切显现都是梦,梦里的山川、人物,梦里的六道,这些是假相,所以当它一消失,就显露出原本不生不灭的法性,这就是无为法.
以这个原因,道歌说"此后二者融为一,一亦融入虚空里".

大家想想,梦一醒来,假相完全消失了,只留下一个觉悟.
这是比喻现前了不生不灭的无为法.
幻是可以离的,非幻怎么离呢幻是心造作的,那个不生不灭的怎么是造作的呢这就是所谓的胜义.
再看,梦里的境界正在纷纭幻变时,一观察就知道实际是无有的,所以叫做"无而现".
另一方面,那个不生不灭的法性,一直就在那里,哪怕梦里再现多少生灭、有多少显现,它是始终没有生灭的.
等到梦的迷乱一消除,本有就显现.
这样去体会《辨法法性论》的有法和法性,从一个梦喻就可以深入进去,所谓的迷乱、无迷乱、轮回、涅槃、杂染、清净、转依,由此都可以得到了解.

归到心上:第一要知道,除了心之外,不可能还有其他作者.
蒙昧的人啊,这么明白的事你还不知道,天天都只是自己的心在动,除了这颗心之外,还有什么作者呢道理是太真、太平常了,自己心心念念在动,还说作者在心外.

第二要知道,既然一切唯心造,心造出来的现象会在心外吗这也是很明白的,心怎么能造出心外的东西呢所以都是由心自己造、自己现的.
第三要知道,这心正现的时候,它不是石头,它是明知的.
这个心识既然是一种明知的体性,我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的.
没有相状,能说了别吗想想看,没有五颜六色能说有眼识的了别吗所以了别就是对相状了别,不是像石头那样什么也不知道.
再看,离开了别,能说心前有相状吗没有了别,就是什么也不知不见,怎么会有相状呢所以相状就是了别的相状.
所以,心一起来必然是有相、有了别的.

从这点去看醒梦,都只是一个分别识,既有心识的现相、又有心识的了别,完全是平等无差别的.
第四要知道,"一切唯心造"就是说心上的缘起,在这个心里不论现什么,不论色受想行识,色声香味触法,眼耳鼻舌身意,从"它是缘起"这一点作为方便,下手去观察,就知道这些都是本来没有的空相.
这也是完全平等的.
凡是由心造作的有为法,在实相中如石女儿、如空中的毛发一样,完全是不存在的.
梦里是这样,醒时也是这样.

第五要知道,既然这一切内外显现都是本来没有,这些所谓的生灭、来去、一多、人法、六根、六尘,此种彼种,实际中是没有的.
由此就了解到这个心的实相,远离生灭、来去、一多、人法、根尘等等,它就是离戏的大空性.
这也是醒梦平等的.

我们很多人就是满世界跑,住了这座寺庙又到那座寺庙,住了这座山又住那座山,外表上又是念、又是说、又是修这个修那个,又是做这种行为那种功夫,剃了头、穿了僧衣,又是敲打唱念,又是这里辩一通那里说一顿,都是要学佛修行.
但是普遍的状况是,很多人都在外面找佛法,心里始终没个着落.
这样流浪奔走,何时是归家的时候!

其实,佛法是原原本本现成的,佛法就在你的心里.
如果有智慧的话,天天都是在佛法里,佛法就在你的心里.
佛法千言万语、说东道西,其实都在你心里.
如果你能把这首道歌弄通弄透,那就能以一字法门把握关要,这个叫"一字大法门",这一字就是"梦".
以上七穿八露地让你明白,这首道歌是这样不可思议,但归起来只有一字,舒展开,时时处处、开眼闭眼都是讲这一字法门.

你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、大慈悲,给了你一个精要的法,把一切一切的佛法都融合在这首道歌中,为你作了极具窍诀性的开示.
这是不是总一切法、持一切义的微妙章句呢是不是每天都应该去体会、须臾不能离的法呢是不是一生修行中最重要的一个法呢二、判得一案,断得一切案我们从几方面来分析妙慧判案的重大意义:发生地点:发生在中国、在亚洲、在全球、在银河系、在太空中的一切世界.
发生时间:从当下往过去和未来的方面观察,不是百年、千年、万年间的案件,而是从过去无始到未来无终,刹那刹那在轮回里发生的案件.
受害人员:从人类范围来说,目前全球六十多亿人,都是严重的受骗者;推展开来,包括十方三世六道中的每一类众生,胎卵湿化、有色无色、有想无想,总之是一切种类的凡夫有情.
作案程度:蒙蔽所有的凡夫有情,让他们认假为真,徒劳无义地分别、执著、追求,即令其心识颠倒,误以为色声香味触、根身、器界、内识有实义,为了求取,刹那不停地造作种种非福业、福业、不动业,身口意付出了无数劳作,最终都是骗局,没得到丝毫实义.
而且,个个心乱成病,在三界里生生死死,苦轮不息.

造成损失程度:苦苦、坏苦、行苦.
表现为天灾人祸,国家、民族、团体的冲突、斗争,个人的身心痛苦,三恶趣无量的苦难,上界天人的堕落之苦等等.
元凶:极隐蔽地潜伏在每个人的心中,执著醒时显现实有的颠倒心.
这样就知道,这是全世界最大的判案,被判者不是一个人,而是所有的六道众生.
人人都被带到真理的法庭上受审.
这是宇宙中最重大的牵涉所有众生的案件,是世界所有问题的源头、历史所有问题的来源,是无始无终轮回所有问题的总来源.
因此和我们每个人都切身相关,关系到每个人暂时的利乐,究竟的解脱、成佛.

这样一场大审判,所有的有心人都应该倾听,就连上界的神仙天人,如果能和他们联系上,也应该发个短信,让他们来听,对他们来说,这同样是生命中最重要的事件,是他们必须了解的事实真相.
总之,世界上所有的人,三教九流,三十六行.
上至总统,下至乞丐,不分性别、年龄、宗派、种族、行业、性格,无论苦乐闲忙,都需要挤出时间来,到真理的法庭上来倾听妙慧所作的大判决,也就是对轮回所有案件作的一次总的裁决.
这也是一项人生最重大的课程,无论学哪种宗教、哲学,无论是种田、经商、求学、从政,都应当在这里作最重大的进修,一次智慧的进修.

人生当中无论哪种大大小小的问题、争端、烦恼,想不通、想不明白的问题,都可以在这里得到解决.
要净化这个世界,不论是净化自然环境,还是净化有情身心、社会风气,也都要听受妙慧的裁决,才能从根本上找到方法.
这是人生当中最重要的一堂课,早一天听早一天觉悟.
听明白之后,可以去除分别、执著,避免痛苦、悲剧.
这是真正的忘情水、解忧茶、离恨汤,可以去除八万四千种烦恼病.
多少人生的贪恋、追求和迷茫,多少人事纠纷,都可以一并解除,在迷梦一样的人生当中有幸能学习这首道歌,依教奉行,久久串习,就自然看破放下、超凡脱俗.

三、习得一法,通得一切法如梦观是无上关要大乘的妙谛全在无为法上,而且是观无为法的法性,首先应当从观有为法如梦入手.
《金刚经》说:"一切贤圣皆以无为法而有差别.
"它的重点是在"不取于相,如如不动",那么怎样入手求证呢方法就是经中的最后一偈"一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观".

全知的道歌当中"醒梦和合"最终的结果是"融入虚空授记作佛",前者是途径,后者是结果,这是开示从观一切有为法如梦如幻下手,最后会证得离一切戏论如同虚空的大无为法的法性.
这是幻化王佛陀教言的深意.
以这个原因,道歌里说"再没有比这更大的关要".

下面我们解释,为什么观无为法的法性需要先从观有为法如梦如幻入手.
首先我们要找到不能"不取于相,如如不动"的原因,然后从它的反面下手,那就是途径.
为什么不能"不取于相,如如不动"呢只因为心向外驰求.
为什么心会向外驰求呢只因为心分别幻像、执著幻像.
为什么会分别、执著幻像呢只因为把显现当作真实.

现在反过来,首先去观显现法如梦如幻,正显现的同时没有任何实义,让心里明白在这上面没有可执捉的东西,这样就会放下分别、执著.
分别、执著一放,心自然不往外驰求.
心不往外驰求,就能死心踏地地回光返照.
这样就知道要从作如梦观下手,才能契入不生不灭的法性.

佛宣讲二转和三转法轮,第二转无相法轮放在了前面,原因是领会了无相之后,才能契入第三转法轮的如来藏.
所以,先观因缘所生的有为法如梦如幻,这个地方了知了,就会知道这是客尘.
了知只是客尘,就停止对客尘的驰求,而自然返照本性.

《圆觉经》里说:"以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至.
"这个轮回心就是指生灭心——生生灭灭的分别心,想要以生灭心、生灭见来观不生不灭的圆觉性海,这本来就是一种相违.
我们凡夫即使作观,也是落在能观、所观当中,那有没有方法能让我们契入呢方法是首先在有为法上下手,去观一切属于因缘造作的法、有对待的法,都是梦幻一样的,只是一种因缘积聚时显现的幻像,从这个地方体会,它正现的当下就是全然没有的.

这是一条途径,由观诸法缘起生,从这里进去就开始观诸法性空;由观诸法性空,相一空,不生不灭的法性就能显露.
所谓"有相,诸法就千差万别;相空,诸法就唯一真如".
所以通过观诸法如梦如幻,可以把行者引入到不生不灭的无为法.
这时就入了圣位,慧王开始要作赏赐.
"一切贤圣皆以无为法而有差别",都是在这个无为法的法性上才有贤圣.
《辨法法性论》是说由法性安立涅槃,不是在虚假的法上安立.
因此只有先观显现如梦,再观一味空性,最后一切假相都消失,就证得不生不灭的无为法,从这里开始超凡入圣,然后以无分别智触证大空性的力量,可以流现无量的报化身,任运利益众生.
所以我们说"习得一法,通得一切法".

如梦观一气用到底我们作观是观一切有为法如梦,凡是有所为、有所作、有所得的法,都是有为法,也就是世俗一切显现法.
要证入不生不灭的无为法,下手的方便就是观有为法如梦如幻.
这又有从粗到细一层层的观法.
每个人都有自己切身的问题,有对自己修行困扰最大的方面,这就是首先下手对治的地方.
在家人执著财富、地位、名声、妻子、儿女、物质享受,这些都是很重的障碍,所以,首先要从这些方面作如梦观,知道这些都是梦里事,没有任何意义,常常这么作意.

我们不作如梦观,很快就会执著在境上,心和尘合在一起.
作如梦观,知道它的虚幻,心就不攀在上面,其实,正当显现的当下,本来就不存在的.
现在以如梦观点醒自己,如梦观一起,就能止住无明的冲动.
这就是在根源上止息贪嗔烦恼、让业清净.

这一层作观得力了,就要在细的方面观如梦如幻,细的指学术、事业、功勋,世间有理想的人认为名利、生活享受是庸俗的事,他比较清高,他不知道他所执著的学术、事业、功勋同样是有为法,同样是梦.
他的心执著这些方面,认为有意义、有价值,在执著、追求的状态当中歇不下来,虽然比普通人高尚一些,但也只不过换了一条跑道,还是在梦里奔跑,也是迷幻.
这个妄想不停下,不可能证入本性.
看穿了,这也只是一个分别心在东奔西跑,能得到什么实义呢所以世间的学术、事业还是梦里的事,虚假不实.

还有更细的,就是修行上各种觉受、境界,修出什么现象,看到光、得了定等等,这还是有为法,也是一种幻像.
必须作如梦观空掉执著,不然还是向外驰求,同样不能见本性.
再细下去,有法可修、有果可证都属有为法,也都要作如梦观空掉执著.
所以不论粗相、细相、染污相、清净相、世间相、出世间相,依次作如梦观空掉,连空也要空掉.
《辨法法性论》的所治相、能治相、真如相、能证智相,和这里所说相同,远离这些粗粗细细的执著相,才能证入本性.

当代人尤其需要作如梦观今天这个时代,由于科技迅速发展,物质极大丰富,人们生活在五光十色的欲尘当中,品种繁多、花样百出、外表新颖的欲尘物质,对人构成巨大的吸引力,人们缺少正见,一经媒体大肆渲染,就会让人误以为这些物质享受才是人生的意义所在、是真正的幸福安乐,就是这些具有欺骗性的人生观念吞噬了人们的正念.
在没有正念约束下,人的心识日日夜夜向外奔驰,捕捉他所需要的六尘.

这样就看到,外境的诱惑力极强,内在心力又极弱,所以迷乱幻像很容易就进入人心,让人心在不知不觉中就陷入迷乱.
比如现代人在电视、电脑、网络前,各种邪的言论和虚幻的光影直接进入内心,引发邪见和强烈的执著,而且推动人不断地追求,这种状况和古人相比不知严重了多少倍.

人们不但不知道身处的环境是多么复杂危险,反而认为自己拥有很多享受,是人生成功、有福报的表现,他不知道这些东西会致使执著、烦恼日益深重,会减弱相续中的慈悲、智慧、善心,会越来越难以和法相应.
因此,表面上看起来生活越来越享受,其实离道越来越远.

现在人的观念和习气已经发展成这样了,单单靠布施、持戒能不能从根拔除呢这恐怕很困难,因为已经习惯了往外追求,不必要刻意,一起心动念就是向外奔,加上外在环境助长他的串习,日日夜夜都在加深,如果没有生起如梦如幻的见解,即使做很多其它行为,其实心里的邪见并没有拿掉.
因此,修如梦观对现代人非常应时、应机,因为修如梦观,不是别人强迫你放下,而是通过自己的观察,观察到这些物质、身心的感受像梦一样没有实义,认定它并没有东西,就可以开始止住追求显现法的狂心.

我有这样一个想法:今天人们的实执病严重,要下猛药,要加大对治法的深度、力度,才能从根本上动摇他的观念,观念上有大的转变,行为才会开始转向.
现代人的心态已经这样复杂,习以成性,如果不首先从观念上下手,让他在行为上转变有相当大的难度,古人要单纯得多,人单纯,说什么会照着去做,但是时代越往后,人心就越复杂、想法就越多,不可能简单说一两句就老老实实照着做.

大多数的在家人都是在红尘里修行,只是到寺院里住几天,做一点外表上的修行,这也很难从根本上解决问题.
为什么呢因为他大多数的时间都在欲尘的包围当中,一接触境界就起分别执著,如果没有一种操作方便而又强力、有效的对治法,在红尘中就很难站稳脚跟修道.
也就是,一个人的相续如果没有以智慧来把握,就会像无根的草一样,风一吹就卷走了,只有智慧深,才能定得住.
照理说,电脑、电视、网络这些东西算是虚假中的虚假,但是人在接触时,内心没有定力,外境的诱惑又那么强,所以媒体的信息大片大片地进入内心,很快就染污了相续,别说得解脱,就连下一世得人身也非常困难.

不作如梦观,境界来时没有不被骗走的,求取的念头一动,马上就连带引发烦恼和染污业,一天要造多少业、将来要受多少生死,到何时才能了断呢贪执是由执著有实义而生起的,贪执的原因是误认有为法真实,现在反过来,如果观见有为法像梦一样虚假,就能放下贪执,所以如梦观是止贪的妙法,非常适合现代人.
而且作这个观非常方便,因为它是着重在境缘上作观,只要有境缘就可以观修.
这个法一切时处都可以用,不管欲尘怎样纷繁复杂,凡是有欲尘的地方就是作如梦观的地方,借红尘的境缘修炼如梦观,这就是借欲尘来修道,对那些修行好的人,红尘反而成了修如梦观的最好道场.

由梦喻能贯通一切法佛所宣说的八万四千法门的精华或者核心就是如梦如幻.
从观修如梦如幻入手,可以贯通一切佛法.
梦与少欲知足要做到少欲知足,一种方法是从因果上思维,就是认识到贪欲的过患.
如果不遮止的话,欲望就会不断膨胀,引起后后种种过患.
另一种方法是在更深的层面上观察,一切受用就像梦里的受用一样,没有任何实义.
由此止息贪求之心,生起少欲知足的善心.
所以如梦观修得熟练,少欲知足自然在里面.

我有位熟悉的堪布,以前我们很年轻的时候,一起在大经堂辩论.
他对我说:"虽然我拿不出很多理证,但我有一个很深的体会,我那时去一座寺院打算好好跟随一位老堪布学习经论,到那里我打算住得久一些,就想修一个结实的房子,挖了很深的地基.
当时老堪布路过时,我问他这样做行不行.

他说:'你心里认为行就行,你要是不满足,一直挖到山门也还是不满足.
当时我感受很深.
确实一切都只是自己的心安立的.
'"像这样,满足或者不满足除了只是自己内心的执著状态之外,并没有别的.
懂得了这一点,不去贪求,也就可以安住在少欲知足当中.
这是从能境的角度入手.
从所境上看,人间的财富、地位、享受,都是梦里的活计.
比如梦里经营赚钱,赚到多少,只是梦里的钱,能观察到没有任何实义,心自然就放下了.
名声、地位、享受也是如此.
所以作如梦观,连带就引生少欲知足的善根和行为.

梦与皈依知道轮回是一场迷梦就知道皈依的意义.
法界当中佛是大觉,正法是引导人觉悟的法,依法修行的僧是得到部分觉悟的人,除了佛法僧三宝,其他都属于迷梦中的法,从这里就明白,只有皈依三宝才能得到觉悟.
其它世间各教派的教主,某种学说的权威,或者思想家、哲学家,皈依他们是不可能从梦中醒觉的,因为他们自己还在梦里,浑然不知自己在做梦,皈依他们只会在梦里越陷越深.
现在世间的言论多数只会加深迷乱程度,让人永远醒不来.
所以真正的皈依处唯一是佛陀、圣法和圣僧.

佛是已觉悟的人,佛说的圣法尤其是般若妙法,是让人觉醒的最妙的药,能按时、按量地服用,一定能远离颠倒梦想.
当了解到自己堕在长夜大梦当中,只有佛法僧是能让自己苏醒的力量,为了脱离迷梦,就发起一心皈依三宝,绝不皈依其他的誓愿.

这是在更深的层面上引起皈依心,从生死是梦的层面上看得很清楚,其他都是迷梦的人、迷梦的法,即使皈依,也起不到作用,只会让梦更长、更苦、更恶劣,所以不皈依其他,一心坚定地皈投三宝.
梦与细无常对梦里的显现很容易知道不是无因生,都是习气力所生,因缘和合就当下现一个相,而且它不住第二刹那,因为梦不可能无因住第二刹那,所以对应梦里的现象,就能决定有为法都是刹那无常.
有为法都是梦.
从梦下手观察,就是很方便的方法.
推到一切有为法上,就是"举一反无量",了知一切有为法都是细无常,这是由梦来了知诸行无常.
梦与出离心轮回只是一场迷梦,推究到底看不到有任何意义.
想一想,追求今生,今生只不过是一个几十年的短梦;或者求来世,而来世也只是一个梦;或者求升天界,天界也不过是一个暂时的美梦,不可能永驻,况且美梦过了是恶梦,所以最后一无所得,只是徒劳自苦而已.
知道轮回是迷梦,什么实际意义都得不到就会放下,所以作好了如梦观,出离心也就在里面.

可以打个比方,比如在某地,大家风传山上一个洞里藏了许多金元宝,大家举着火把一窝蜂赶到山洞,里里外外到处寻找,结果什么也没找到,大家摇摇头就都回去了.
能观好轮回如梦无实义,顺理成章就发起出离心,就像是比喻所说的这样.

梦与大悲心有了如梦观,回过头来看众生,大悲心油然而起.
因为看见众生都在迷梦中受苦,本来什么都得不到,但因为他分别执著,已经成了严重的疯病,在梦里追求幻影,得了就狂喜,没有得就伤心痛苦,在无量劫当中就这样毫无意义地追求苦恼、苦恼追求.
看到这一点之后,就会油然生起悲心,发愿唤醒世上所有的人,拔除他们的痛苦.

所以作如梦观利益非常大,有智慧的利根者,首先深入修持如梦观,连带可以引发出离心、大悲心、菩提心、无二慧等的功德.
梦与四谛梦里苦痛是苦苦;梦里的乐不是真实的乐,它只是习气假立的,怎么可能永久坚固,所以最终一定会破灭,由此就知道这不是真实安乐,唯一是坏苦;只要还在梦中,就刹那刹那不停地妄念迁流,一直受习气的控制摆脱不了,这就是行苦.
这样看到轮回是一个迷梦,由此就知道这纯粹是苦性,决定没有真实安乐.

梦境不是无因生,是由习气变现的,这个迷乱习气就是集;梦里知道梦中的显现不存在,这是道;梦境息灭,这是灭.
这样对应轮回,就知道什么是苦、集、灭、道.
梦与二谛从显现和空的二谛来说:梦的显现是世俗谛,梦正显现时没有丝毫自性是胜义谛.
梦与有为、无为法由梦里有所得、有所造作、有所假立的法是有为法,毫无实义,正当这时,还有一个不是造作的,是无为法.
梦与客尘、自性梦里忽尔显现的法,好像是有,实际没有,这表示是客尘.
客尘现时,本性不现,但仍然存在;梦一灭,客尘消,本性就显现.
梦与菩提心了解到轮回是梦,是一种无的法,而自己的自性是佛,就像六祖所说:"前念迷,是众生;后念悟,是佛.
"既然自己本来是佛,只是因为颠倒梦想而迷了,由此就能发起出离迷梦作佛的心.
或者认识到众生都在梦中,只有自己醒来,才能唤醒他们,所以就发心要觉悟成佛.
因此如梦观修得好,借它作途径,就可以引发菩提心.

梦与解决问题的方法人们的认识不一样,解决问题的方法就不一样.
究竟上是没有任何问题的.
知道本来没有问题,就是最高明的解决问题.
比如梦里有老虎追你怎么办得不到财富怎么办别人瞧不起、伤害你、侮辱你怎么办在竞争中失败怎么办怎么止息梦里的烦恼和苦……一种是在梦里赶老虎、求财富、左追右求,这就是低级的方法、很麻烦的方法.
其实,醒过来就什么问题也没有了,这时就会哈哈一笑:原来什么问题都没有,哪里有那么多问题.
所以,知道没有问题,心放下了,就是解决了问题.

道歌特点全知麦彭仁波切的道歌就像无尽藏,深不见底、广无边际.
这个意思可以体会一下,这就像我们从一个洞口进入,发现越走越深、越走越广,转入转深,转深转入,一直深到没有边、广到没有边,似乎可以无限地深入进去.
所以,它的内涵是无限深、广的,没有底、没有边的.

这篇道歌又像一口涌泉,辗转流出无量妙义,只要肯深入挖掘,就可以源源不断地得到.
比如,一杯水是有限量的,喝完就没有了.
一间房屋几十平方米,居住面积固定在那个量上,不可能再多、再大.
这是一类有限量的法,但不是所有的法都是定量的,有一类法是无量的,像全知仁波切的道歌就是无限量的,如海纳百川,可以吞尽一切教海.
大家知道维摩丈室吧!
维摩诘大士的方丈室看起来四方都只有一丈,但是里面包容有余,即使把佛刹极微尘的世界放在里面,维摩丈室也不会装不下.
同样,在这首短短的道歌里,诸法唯识、缘起性空、自性光明、有为无为、世俗胜义、观察修安住修、五道十地、自利他利,乃至无量无边的佛法都含摄其中.
全知道歌的深妙庄严,赞莫能辞,真让人有"仰之弥高,钻之弥深"的感慨.
宋代苏东坡有两句名句说:"横看成岭侧成峰,远近高低各不同",正好用来形容全知的道歌,由各人的领悟不同,会理解到不同层面的意义.
又像截栴檀,片片皆香;泻水银,粒粒皆圆.
歌中字字微妙、句句有深义,细细品尝,回味无穷.
又像是神箭手,箭箭中红心,每一句都是切中要害的诀窍.

这样方方面面观察,才知道这是文殊智慧的流现,有着文字般若登峰造极的成就,字字放大光明,照破众生的愚暗,能让这个世界的众生迷途知返.
实际上,从戏剧的角度来评价,这应该是人类戏剧史上最深、最妙的杰作.
甚深而广大的佛法,用这样生动活泼的形式来表达,确实十分罕见.
全篇从前到后,环环相扣引人入胜,表面上是一篇首尾完整的戏剧,实际上,句句都有所指,前后连起来就是一部道次第.
大家想想,一种成佛的次第,全部用拟人的手法来表达,闻思修的密诀、修道的工夫境界都包含在里面,如果不是对这一切都了然在心,又怎能作出这样的妙歌!
这样伟大的著作的确是无价的如意宝,具慧者就能识货,并把它珍藏在心里.
不识货的话,以为只是一篇小文章,甚至会想:反正只是一篇小文章,听听就算了,我要的是大法!
这就是有眼不识泰山.

这样的道歌真是很精彩.
这样活泼的形式,可以讲、可以画、可以唱、可以排成短剧、可以跳金刚舞、可以做成动画片……有眼光的人,就知道应当运用不同的方法,把这样深广美妙的佛法传播到众生的相续中,让人人都开智慧、都种下大乘般若金刚种子.
当然这都要我们大家一起来发心.
全知仁波切的法要具有无与伦比的加持力,但愿有缘者都能得到尊者智慧不共的加持!

抉择二无我全知麦彭仁波切著智圆法师译敬礼文殊!
缘于自相续五蕴计我之识,即是我执.
其耽执之境称为补特伽罗或人我.
彼除了仅是不观不察而耽执为有之外,实际如同绳上之蛇般从未成立.
"我"的施设处五蕴本为多体、无常,而认为我者,从前世到今生、由今生去后世的常一之我,除了只是对五蕴聚假立之外,实际中并不成立.
因此,有境计我之识为我执;其耽著之境称为"我";如绳上无蛇般,除了仅仅对蕴假立为"我"之外,通达"我"自性不成立,即是无我正见.

排除所谓的"人"或"我"后,其余的有为无为诸法都叫做法.
就彼等法而言,也只是未观察而似乎实实在在有那样地耽著,然而如果以离一多因等正理作观察,则粗与细的有事何处也不成立,通达无基离根,对此称为通达法无我.

因此,所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实,称为人我或法我.
这二我除了仅仅是以迷乱识缘取之外,若观察则丝毫不成立,对此称为人无我和法无我.
通达如是无我之识,称为通达无我.
所取是二我、其有境是二我执,而二我执彻底断根,则需要对于所境二我不成立之相以理抉择,之后,需要在自相续中生起二无我之有境——证悟无我.

总之,我执为轮回之根、一切烦恼之源,其对治证悟人无我则为解脱道的根本.
不仅如此,通达一切法也自性不成立的圆满空见,依此一切所知障也能断除故,乃是大乘道的根本.
对于性空缘起无别的法界离言大平等,乃至未彻底生起定解之间,应当练习正见.

所了解的这点仅遮止所破的无遮,即是所谓的相似胜义,其仅为趣入真实胜义的门径,并非究竟实相.
而双融极为不住之中观或真实胜义即是二谛无二的实相、各别自证所证、无余寂灭一切戏论网的自性.
总之,以理观察所了解的轮涅一切法,现是现,但若谛观细察,则连极微尘许也不成立,以对此确定的方式,成为现与自性不成立二者无违的一切有事,如同水月、梦、幻般,真实生起断定的定解时,则如同后得如幻的定解.
这是出现了中观很好的解悟境界,然而,仅仅以此并非见了离戏大中观自证智慧所证的法界义.
因此,如果对于现见双融离言的自面后破立分别执著状态无余隐没的入定如同虚空般的远离戏论产生殊胜定解,这也只说到了以闻思的方式见的观察圆满的量,然而,作为各别自证境的法界,仅仅以随声音、词句的向外观察,并不能击中关要故,可见极为超越其余一切心识之境,而且,具有上师窍诀、对于心性安住的方法善巧的人,轻易就能引生定解.
以此衡量之后,无颠倒了知道之关要.

麦彭撰著抉择二无我讲记全知麦彭仁波切著智圆法师译讲"二无我"其实就是一切法无我,把一切法归摄在人、法两类当中,以二无我说明从色法到一切种智之间的一切法,没有不观待其它而独立存在的自性,这就是四法印中所说的诸法无我.
"我"就是自性,即事物具有不观待其他而独自成立的体性.
现在问:我们心识前的人、法、器、情……,这无数种的法在真实之中是怎样存在的真有所谓的实体吗这就是开始探索有我和无我的问题.
佛教有别于外教的地方,就是佛教宣说了无我.
在佛教当中,有一些宗派承许了部分无我,同时也承许胜义中存在某些法.
比如,小乘承许胜义中有无分微尘和无分刹那.
唯识宗承许一个识上本没有所取能取,但无二取的不可思议的识是有实体的.
像这些宗派都只说到部分空性,还没有抉择到圆满的空性.

这部论的主题是抉择二无我,就是认定人无我和法无我的体相.
我们学习自空中观的重点就是抉择无我.
我执、我、无我、通达无我、人我、法我,相似的空性和真实的空性,闻思的定解和体验的定解,这些有什么差别和关系,属于是重大的问题,这部论把这些体相、差别都认定好,就是所谓的抉择.

敬礼文殊!
造论一开始先敬礼文殊菩萨.
具有文殊的智慧,才能拣择我、我执、无我、无我正见等等的差别和关系,所以首先顶礼文殊祈求加持.
分四:一、抉择二无我;二、宣说道之根本劝习正见;三、辨别二种胜义;四、了知空性定解.
一、抉择二无我分二:(一)分说;(二)合说.
(一)分说分二:1、抉择人无我;2、抉择法无我.
1、抉择人无我下面一段讲:(1)什么是人我执和人我;(2)人我不成立及其理由;(3)讲无我正见.
缘于自相续五蕴计我之识,即是我执.
其耽执之境称为补特伽罗或人我.
首先要认定人我和人我执,这有微细差别.
一般人概念模糊,把我和我执容易混为一谈.
其实我不是我执.
这两者是何关系,各自的体相如何所谓我执,不是缘他相续,而是缘自己这个五蕴认为是我的识(落在识上).
为什么叫执因为这种计我或认为是我的心,在没有证悟空性之前,一直都退失不了,所以叫做执.
这个计我的心到阿罗汉的地位就没有了,小乘在见道现证人无我时,遍计的我执就没有了,但俱生的我执还存在,也就是无始以来形成的惯性力还存在.
通过修道可以逐渐退掉,到这个虚妄的执著完全消尽时,就是证得阿罗汉果.

这个认为五蕴是我的心识,其实是无始以来不断串习所造成的,这个心识现在能从相续中退去吗现在如果没有通达无我,这是退不了的,所以才见不论说什么、做什么都是执著我,我成功了、我失败了、我痛苦、我快乐、他轻视我、欣赏我,像这样,在自己观念里念念认为有我的心,就是我执.

我执所耽著的境,叫做人我.
(我执所抓的东西,或者一直不肯放的东西,就是我.
)这里的我是指补特伽罗我或人我,是有情个体的我,不是山的我、桌子的我.
我和我执的关系:我执是一种分别心,这个心识的境就是我,我执和我是有境和境的关系.
比如,我执著那边有块面包,认为有面包的心识是面包执,所执著的境是面包.
同样,认为有我的心识是我执,我执的境是我.

彼除了仅是不观不察而耽执为有之外,实际如同绳上之蛇般从未成立.
芸芸众生都认为我是天经地义真实有的,他们想不到天天说的有我还会有问题.
其实,"有"是有两种,一是心里认为有,而实际没有;二是心里认为有,也真实有.
那么有人我的"有"是哪一种有呢所谓"有人我"只是没有观察而心里错误地认为有我,除了这样心里耽著有之外,实际是没有的.
比如黄昏有条花绳盘在那里,我看了认为是蛇,心里一直耽著有蛇,其实花绳的上下、内外根本没有蛇,所以我说的有蛇,只是我没有作观察而颠倒地耽著为有,实际上是从来就没有蛇.

"我"是如此,常、乐、净也是如此.
比如看一座高山,我认为高山有一种常恒不变的体性,实际上高山的一切处都没有常,只是我耽著有常.
或者,一般人认为异性纯洁,认为她(他)是一种清净的法,这也是错觉.
因为她(他)实际是不净的体性.
像这样,都只是不观察而耽著为有,实际是没有的.
这就是一种"有"的方式,所谓"有我"是这样的"有".

所以,我们凡夫认为的种种有,不一定是真正有,除了不观察错乱地耽著有之外,实际是没有的.
我们凡夫认为的有都是这种错觉中的有.
以下是不成立人我的理由:"我"的施设处五蕴本为多体、无常,而认为我者,从前世到今生、由今生去后世的常一之我,除了只是对五蕴聚假立之外,实际中并不成立.
一般人承许五蕴是我,这个我是否成立,只有通过观察才能下结论,不能随便说.
也就是,观察时,观察到有此法的实体,则承认此法存在;观察到根本没有此法的实体,那就没有此法.
同样,如果"蕴是我"的观点正确,则必须在蕴上见到有我.

以下先讲我和蕴的体相,再看我和蕴的关系:一般人认为我是常、一,"一"是不可分,可分的决定不是一(比如一法可以分成三部分,就不是实有的一体);"常"就是不变,有变异就不是常(比如,后面不同于前面,说明不是前面,前面的法不再安住,不能说是常).

一般怎么认为我是"常"和"一"呢比如,我从童年到青年再到中年,随着岁月的流逝,我的身体在不断变化,不应是常的,同时我的思想也在变化,原先持这种思想,后来持那种思想,这也不是常法,但是排除身体和思想,还有一个不变的我的实体,而且推广至三世,这个我从前世到今世再到来世始终不变,这就是认为我是"常".

所谓"一",就是在人们观念里认为"我"是一体.
谁也不会说有两个我在说话,有三个我在吃饭等等.
再看蕴的体相,就是要观察五蕴中的内容,如果能察见五蕴的实际相状,就会发现五蕴里面并没有我.
最后得出结论:本来没有我,只是因为心错乱了,才这么认为的.
比如,屋里有小偷,就能在屋里找到小偷,如果屋里什么小偷也找不到,就证明没有小偷,只是自己的心误认为有小偷.
同样,蕴里面有没有我,我们应当作观察.
这个五蕴是很多种法的积聚.
我们先说色蕴,整个身体按五大来分析,皮、筋、骨、毛发等坚固的法归于地大;唾液、尿液、汗液等潮湿的法归于水大;热量归于火大;呼吸、运转归于风大;体内的空间归于空大,这样一一还归之后,什么也没有剩下,实体的我到底在哪里呢可以说一无所有.

或者受,有苦、乐、舍三类,每一类又从境上分,由所领受的境有种种不同,又可以分成许多类,而且这些受都是生灭的,在这上面没有见到常恒、一体的我.
或者,想是取相,取红黄蓝绿、男女老少,心不断地取这种相、那种相,所以想蕴也只是林林总总的想,生生灭灭,根本没有常一的我.
行蕴、识蕴也是如此.

通过以上分析就知道,原先误认为有常恒、一体的我,把五蕴打开来看,等于打开灯看到屋里没有小偷,怎么也不见有常一的我.
总之,上面讲了我是在五蕴上施设(安立)的,施设处的五蕴是多体、无常的,而我是一体、不变的,二者的相状完全不同,怎么能说五蕴是我呢把五蕴一分分拆开来看,或者合起来看,怎么也见不到有常、一的相,这就证明常一的我不存在.

我和蕴的关系:由体相不同,得出我不是蕴;我既不是蕴,我是什么呢"我"只是一个对于五蕴聚假立的名称.
所以我们要放弃原有的错误观念,我们一直这样执著、爱护的"自我",实际只是对于一大堆色受想行识而假立的名字,除此之外,再没有别的东西,再没有别的意义.
虽然没有常一的我,但可以把这五类东西的积聚叫做"我",但如果认为存在常恒、一体的我,就不成立.
比如,对你这个五蕴,可以取小名,可以取俗名,修行了还可以取法名,这些名称就是假立的代号,代表你这个五蕴.
所以实有的我是不成立的,假立我是可以的.

总结:因此,有境计我之识为我执;其耽著之境称为"我";如绳上无蛇般,除了仅仅对蕴假立为"我"之外,通达"我"自性不成立,即是无我正见.
这里总结了什么是人我执什么是人我什么是无我正见属于有境的计我的识是人我执;人我执所耽著的境叫做"人我";通达像绳上无蛇般,蕴上本来没有我,除了只是对蕴安立"我"的名字之外,"我"的自性何时也不成立,这就是无我正见.
虽然"我"有自性是不成立的,但可以说"我".
这个"我"仅仅是对蕴安立的名称,除了假名之外,并没有实体的我,由自性成立的我.
这样的认识叫做人无我正见.
2、抉择法无我以下抉择:(1)什么叫法(2)什么叫法无我(3)什么叫通达法无我排除所谓的"人"或"我"后,其余的有为无为诸法都叫做法.
排除人我之外的有为法和无为法,都叫做法.
"有为"就是因缘造作的东西,"为"是作为、造作的意思.
比如,一张桌子是由木材、工具、木匠的工作等配合起来做成的,这样由因缘和合而造成的法,叫做有为法.
虚空、涅槃不是由因缘造成的,叫做无为法,也就是非因缘造作的法.
一切法可以归纳在有为法和无为法这两类中.

现在,法的存在方式又是如何呢比如,江河、山峰、原子、电子,或者心识、涅槃、光明等,是以何种方式存在呢这是一大问题,即是抉择万法是怎样存在的,是有自性还是没有自性就彼等法而言,也只是未观察而似乎实实在在有那样地耽著,然而如果以离一多因等正理作观察,则粗与细的有事何处也不成立,通达无基离根,对此称为通达法无我.
我们的心识前有眼耳、有苦集灭道、有色声香味触法、有此、有彼,这些法的"有"是哪种方式的有这些法,只是我们没有观察时,看起来实实在在是有,然后心一直耽著它有.
但是,如果用离一多因等正理作观察,粗大事物或微小事物都没有一点成立的地方,这样通达万法无基离根,叫做通达法无我.

大家注意到,这里抉择"通达法无我"的体相时,用了"无基离根"这样的词语.
什么是无基离根为什么这里要用"无基离根"这一词语以下就解释这两个问题:一、无基离根的涵义要懂"无基离根",首先要知道基、根.
基和根在描述的侧面上稍有不同,基是说依处,就像搭积木,搭成的显现都是依止每一块积木,这个积木相当于是基.
根是产生的根源,比如放映机,所放映的画面都来自一个源头,这个放映源头相当于是根.

一般人的观念里,认为世界一定有实有的存在基础、显现根源,这是因为他有实执,害怕如果没有实有基础,就无法建立庞大的世界,他认为肯定有"基"或"根",以这个基或根就构成或显现了宇宙万法,否则就不行.

有事宗听到没有基、离根,他接受不了.
他们说:怎么可能没有基难道没有线能出现衣服吗比如,唯识家认为识要实有,由识实有才能显现万法,没有它就像没有土就没有瓶一样.
物理学家也认为物质世界肯定有基,他们认为是由基本粒子构成了宏观世界,后来说是场,场也是实体,这是因为他的心执著世界的形成要有一个根基,否则就无法安立世间万法的显现,他不能接受从空性中能显现万法的道理.

真正观察万法时,一切粗粗细细的事物无论何时也没有成立过,也就是,通过离一多因等正理,一直观察下去得不到一点实体,最后就通达万法原来无基离根,万法的本体原来是一味的大空性.
所以经中讲"一切法如同芭蕉",芭蕉这个比喻就是说,不分析的时候,看起来有一棵坚实的芭蕉树,让人产生这树有实体的错觉,但是一片片剖开来看,却得不到一点实体.

比如一张桌子,一般认为虽然粗大的桌子不存在,但在微观层面上,它肯定是由基本粒子组成的,虽然粒子间有空间、有运动、有组合,但基本粒子是一种实体;或者唯识家认为桌子是自心显现的,能显现桌子的现基心识是有实体的,他们对万法观察到底的时候,承许究竟中有实体的基.
但是按照中观的正理观察,是得不到任何实体的,这叫无基离根.
基是所依止处,即世界赖以形成的基础,根是万物从此出生的根源,有事宗都认为应该有这样的东西实有存在,否则就无法构成整个器情世界,然而一切都是从空性中显现的.

这样就看到无我平等周遍在一切法中,成为一切法的法性.
经中常用海水一味来比喻.
为什么说是一味平等因为观察任何法,都见是空性的、无我的,就像一切海水同是咸味一样,所以叫一味大平等性.
人我只是万法里的一法,万法就像大海,人我就像海中的一滴水.
经上说,小乘证的空性无法和大乘相比,一个像虫咬的芥子里的虚空,一个像太虚空.
为什么呢因为万法无量无边,人我只是万法中的一个法,就像海里的一滴水,因为只证了这一法的空性,剩下无数种法都没有证空性,所以所证如同芥子里的空,大乘证悟周遍一切法的空性,所以所证如同太虚空,这才是圆满证悟空性.

二、为什么这里用"无基离根"这个词原因是这里在认定圆满通达法无我的法相,因为"无基离根"才能简别有事宗.
佛教从小乘开始就有通达无我,但只有中观宗才圆满通达法无我.
换句话说,其它有部、经部和唯识宗都承许胜义中有实有的基或根.
比如小乘承许无分微尘和无分刹那实有,这是构成庞大世界的元素,所以他们承许有实有的基.
唯识宗认为二取全是虚假的,一切二取的相都是由依他起识自现的,这个现基依他起识应当是实有的,就像梦里的二取显现全是假的,但现基的梦心是有的.
所以他们对万法抉择到最究竟时,都承许有实有的基.
现在讲"无基离根"就是推翻了一切实有的基或根,由此才显示出万法平等一味的大空性,连微尘、刹那、心识都是本体空的.
这样通达,才是中观宗的通达法无我.

(二)合说所谓合说,就是把分说的两种我执、两种我、两种通达无我合起来抉择它们的共相.
因此,所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实,称为人我或法我.
这二我除了仅仅是以迷乱识缘取之外,若观察则丝毫不成立,对此称为人无我和法无我.
分四:1、什么是所破;2、区分"由自性成立"和"观待因缘成立";3、观察时丝毫不成立二我;4、二我只是以迷乱识缘取.
1、什么是所破所破,是补特伽罗和瓶等法由自性成立或者谛实,也就是人我和法我.
这里包含两类,一是补特伽罗,二是排除补特伽罗的宝瓶、柱子、微尘、心识等等,这两样如果是由自性成立或谛实,就称为人我和法我.
"谛实"是自空中观的术语,意思是由自性成立.

我们以往认为有这样的谛实我,其实这只是我们心里遍计的我.
为什么要遮破"我"呢因为不破"我",就生不起无我的认识,所以必须遮破.
人们抉择诸法实相有种种不同的观点,但正确的答案只有一种,所以在抉择实相时,一切和实相不符合的观点都成为正理的所破,叫理所破.
这里所破就是人、法由自性成立或谛实.

2、区分"由自性成立"和"观待因缘成立"举例说,房屋有两种成立方式,一是房屋由自性成立,二是房屋观待因缘成立.
观待因缘成立,就是因和缘和合时才成立房屋,因缘不具足,就无法形成;由自性成立,就是不必要观待任何其它法,房屋以自身的体性就这样成立.

又比如,饭是怎样成立的,如果是由自性成立,那就不必观待水、火、米等的因缘,应该原本就有米饭,这样就成了不用加米、烧火也有饭,但实际上,它是由水、火、米等因缘和合才产生的,所以饭是由因缘而成立,不是由自性而成立.

比如有情,不是由十二缘起怎么会造成流转生死不是由无明、行、识等等因缘的差别,怎么会造成种种不同的眼耳鼻舌身意这是不可能的.
所以有情现象也是观待因缘而成立的.
3、观察时丝毫不成立二我对凡夫来说,前五识(眼耳鼻舌身)本来没有见过实有的事物,真正捣鬼的是和前五识相应的第六分别意识.
在前五识取境的时候,相应的第六意识带一个总相,如果没有依照圣教如理观察,那这个总相就是不合理的总相,但凡夫愚笨误以为真实.
比如这里,第六意识带一个谛实的总相,我们相信它误认为事物是实有的,这样所执著的谛实之法,就是所谓的我.
其实一个个观察,找不到任何由自性成立的法,比如在一条大街上观察,街道、树木、人流、高楼、车辆,哪一法是由自性成立的砖是由自性成立的吗树叶是由自性成立的吗人穿的衣服是由自性成立的吗高楼是由自性成立的吗轿车是由自性成立的吗其实对诸法一一观察,没有一个不是因缘所生的法,绝对找不到由自性成立的法.

4、二我只是以迷乱识缘取刚才所说的由自性成立的人和法,即人我和法我,都是迷乱识缘取.
意思是,这只是自己的心错乱,以错乱识在缘取,真正观察的话,一点也不成立,这叫做人无我和法无我.
论中这句"仅仅以迷乱心识缘取"很重要,迷乱就是错乱.
什么是错乱由自性成立的人和法本来没有还显现有,就是错乱.
我们看看分别识是何等愚笨.
他在缘一个法时,就只固定地缘到这一个显现方面,在同一刹那时,见不到其他方面.
比如,路边见一棵树,就固执在当下这棵树的显现上,死死定在这方面,认为是由自性成立的树,其实,这时心识已经落在错乱中.
为什么因为正当这样缘取时,树的真相已隐没不见,这时想不到这棵树本来是没有的,只是由树苗、水、土、阳光、人的栽种等因缘和合,才出现这棵树.
所以这棵树不是由自性成立,它过去不可得,现在正显现时也得不到实体,未来也不可得.

可见所谓谛实的树,只是当下迷乱识在缘取,只是这一点点,其它什么也没有,实际上,路边根本就没有谛实的树.
再观察路边的一座大楼,在心前显现时,心就固执在这一刹那的显现上,认为有谛实的大楼,这时心识已经错乱,只要还没有舍弃它,就不可能见到大楼的真相.
心是这样愚笨,见不到大楼的缘起、见不到大楼的无自性.
其实,并不是由自性成立的大楼,这是由钢筋、水泥、木材、玻璃等等组合出来的,就是正显现时也得不到实体.
所以大楼是什么呢除了迷乱识缘取之外,真实中根本不成立.
这样多观察,就知道本来没有人我和法我,只有自己的错乱识在缘取.

通达如是无我之识,称为通达无我.
原先认为有我的识,叫做我执.
现在从理上抉择这些法是无我的,就是以理破除了我,内心真正通达了无我时,这个通达的心识叫做通达无我.
还是落在心上.
原先念念认为有我,这种心的状态叫我执,现在刚好在观念上翻了身,通达到一切一切的法都无我,这种通达无我的心叫做通达无我.
"通"就是认识上没有障碍,"达"就是已经达到无我的认识层面.

问:前面已经分说了无我,再合说有什么必要答:合说可以显示出我、无我和通达无我的共相.
"我"的共相是由自性成立.
由自性成立人,叫人我;由自性成立法,叫法我.
颠倒识所计的一个个由自性成立的山河大地、微尘、心识、众生、佛菩萨,就是一个个我.
这样就显示了"我"的共相.
而一个个"我"就是这一共相中的别相.

"无我"的共相,就是一切有自性的法除了以迷乱识执取之外,以胜义理论观察时,什么也不成立.
就像梦里不论现人、现山、现佛菩萨,除了迷乱的梦心在取一个个假相之外,并没有丝毫自性成立.
在这无数的假相中,人我不成立,叫人无我,法我不成立,叫法无我.
由此就显示了无我的共相.

总之,一个个由自性成立的事物,只是一个个以迷乱识缘取的假相;以胜义理论观察时,一个个都不成立,就是一个个无我.
一一事物的无我就是无我共相中的别相.
因此,无我是遍行于一切法,是一切法的共相或法性.
(所谓人无我,只是法无我中的一个部分.
所谓十六空,只是针对一个个法分别宣说了无我的种类,即空性本无分类,只是从空基或者空的对象上分成内空、外空、内外空、胜义空、涅槃空等等.
)"通达无我"的共相是对于无我通达的识.
通达一个个事物无我的心,就是一个个通达无我.
由此就知道,通达人无我、通达微尘无我、通达刹那无我、通达心识无我,都是通达无我中的部分.
所取是二我、其有境是二我执,而二我执彻底断根,则需要对于所境二我不成立之相以理抉择,之后,需要在自相续中生起二无我之有境——证悟无我.
这一句精要,明确指点了中观道的要点.
"所取是二我、其有境是二我执",是讲二我和二我执的关系.
"所取"二字重要,一旦明白二我执所取或所抓的是二我,反过来就知道破除二我执需要在哪一点上下手.
关键一点就是见到我执是自己的心去执取我,所以只有遮破我,它才肯放手.
所以首先就要以正理抉择二我不成立的法相,抉择之后再安住在无我中修习,最终在自相续中生起二无我的有境——证悟无我.

比如认为花绳是蛇而生起蛇执,观察蛇执和蛇的关系,知道蛇执所取的是蛇之后,反过来,为了消除蛇执,首先要抉择蛇不成立.
因为蛇执是心里执著蛇,蛇是所取的境,如果不抉择蛇不成立,对蛇的执著就无法放下,相反,能抉择到蛇没有,蛇执就开始放松.
这是比喻第一步——在境上下手抉择无我,一旦见境上没有人我、法我,执我的心就开始放松.

了解境上无蛇之后,进一步用灯光去照没有蛇,引起现量见无蛇的心,这就能从根断除蛇执.
同样,以理抉择了无我,要进一步修证,在自己相续中生起二无我的有境——证悟无我.
由证悟无我就能让二我执断根,就是认为有我的心会彻底退掉.
所以《入中论》中说:"慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我.
"我见的境是我,知道这一点之后,瑜伽师首先遮破我.

由此就知道为什么中观论典要着重以理破除二我,其理由就是我执所取的是我,不破我就无法引生无我见;没有无我见,无法安住无我;不安住无我,无法生起无我的证悟.
最初对于人我和法我是如何不成立的,需要以理抉择认定,不是想当然地认为,不是只听别人说.
理就是中观的共同五大因和不共四大因,这是抉择空性最重要的依处.
为什么要以理抉择因为理有力量,如果不以理抉择,即使讲五遍、十遍,心里也难以引生定解,但是借助道理观察就能断除疑惑、择定意义,一旦认识上已经断定,就不再会变动.
从世间的例子也看得出来,一种观点一旦被道理推翻了,它就无法建立起来,这就是理的威力.
以理抉择到达断定的地步,就是引生了无我定解.

以理抉择之后,需要修习二无我的有境.
我们的心无始以来一直在缘着人我和法我活动,没有一时停止过,现在要摆脱这种迷乱,只有一条路,就是从反面生起二无我的有境,才能从根消除我执.
不然,分别心念念在人我和法我上活动,这是在串习我执,怎么能断除我执所以一定要反其道而行之,首先抉择好无我,心里认识到必须往无我的方面作意,然后就持续不断地串习无我,努力把颠倒的一套转为不颠倒.
对初学者来说,先要把念念缘我转成念念缘无我,在这上串习,之后缘无我的分别也要离开.
真正证悟无我,以见无我的力量就能让二我执彻底断根.

二、宣说道之根本劝习正见分三:(一)解脱道的根本;(二)大乘道的根本;(三)劝习正见.
(一)解脱道的根本总之,我执为轮回之根、一切烦恼之源,其对治证悟人无我则为解脱道的根本.
分四:1、我执是轮回之根;2、我执是烦恼之源;3、我执的对治是证悟人无我;4、解脱道的根本.
1、我执是轮回之根所谓轮回,就是不断领受生死的现象,这种生死的轮转始终停不下来,就像水车旋转不已、不得自在.
对水车来说,是受动力的驱使无自在地旋转.
同样,旷劫以来的生死轮转也一定有它背后的动力.
这个动力是什么它的根子在哪里我们需要找到轮回的根本,才能从根断除.
首先,轮回是受业的力量支配,或者说,是由身口意造作的力量变现的,这就是缘起律,一有身体、语言、意念造作的势力,就会在果上显现.
为什么会有造作的运转就是有烦恼的推动.
心动了生起了烦恼,身口意就会受驱使,而不自在地造作.

为什么心会动就是对于自我有执著,认为有利于我、满我的意、对我好、让我荣耀,就会贪;认为损害我、违背我、对我不好、让我难堪,就会嗔.
像这样,造成内心贪嗔波动的根源,就是认为有我的心——我执.

总之,轮回是受业力支配,业是来自烦恼,烦恼是来自我执,因此我执是轮回之根,轮回的过患都是从我执这个根本引发的.
《入中论》说:"最初说我而执我,次言我所则著法,如水车转无自在.
"又说:"三有一切诸过患,皆从萨迦耶见生.
"2、我执是烦恼之源烦恼是描述心的状态,一个"烦"一个"恼"都是描述心的状态,烦动恼乱,如果一种心最初生起时是不寂静的状态,这种心就是烦恼.
所以,不一定是很强的贪嗔痴才叫烦恼.
实际上,只要心没有和无我相应,就始终没办法寂静,那种与生俱来的不安始终都在心里,只不过状态微细,让人难以觉察.

烦恼有非见烦恼和见烦恼,如果认为很强的情绪状态才是烦恼,那就理解得太粗了,因为除了非见的贪嗔痴慢疑,其它身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见都是烦恼,但不是情绪,用烦恼就很准确.
总之,要把握一个要点,就是证了无我才有真正的寂静,心不证无我,一现行就是不寂静的状态.
深细地观察,身见、边见、见取见等等,都没有和无我相应,其本身的状态就是不寂静、就是烦恼.
我们要观察到烦恼的根源,找到根源才能从根截断.
烦恼的根源就是缘自己的五蕴妄计为我的心.
所以《释量论》中说十种根本烦恼都是以我执引发的.
我们观察:在心认为有实有的我时,有我就有和我相对的他,这样就分成自方和他方,也就在这个我上会生起种种分别计较,满我的意,就生贪心;不满我的意,就起嗔心;我比别人高,就生慢心;别人比我圆满,就生嫉妒心;我不如人,就生自卑感.
这就是缘起的必然规律,只要执著我,一遇到顺逆境界,不由自主就生起这样的心态.

相反,空掉我,这些贪、嗔、嫉、慢的心就生不起来,也就没有世间这些染污的事情,所以一切烦恼的心态,寻找它的根源,其实都是从一念计我的分别引发的.
一有执著自我的心,就会缘着我的得失、成败、高低等等,生起无穷无尽的烦恼痛苦.
这样就明白佛说的集谛,说到根本上就是我执.
如果见到没有我,在我上面施设的一切概念都安立不起来,源于自我的一切心念、一切造作,失去了支持,就都会瓦解.
所以,关键是从我执出来的.

这里还要点一点,就是很多人受西方文化的影响,是非颠倒,往往把自我看成很尊贵,崇尚自我、张扬自我.
这个毒一定要消除.
其实,一说我很有个性、我很喜欢、我很无奈、我很自豪、我很寂寞,只要在执著我,就已经是我执,同时不隔一秒钟,心已经落在不寂静的烦恼中.

所以,再次提醒大家,要认识我执、认识烦恼,不要自欺、不要蒙蔽自己.
修行也一样,我要得到什么、要显示什么、要满足我的需要,或者修本尊时我是佛,没有无我的正见,佛慢就成了我慢,很危险、很好笑.

3、我执的对治是证悟人无我我们观察到我执是轮回的根本、烦恼的根源之后,就应该全力对治我执.
我执的对治就是证悟人无我.
所谓对治,对是正对,治是治伏,正好针对它能治伏它的法,就是对治,比如光明是黑暗的对治.
我执是计我的心,对治就是见无我,不见无我,单凭布施、持戒等修行,并不能让我执退掉.
为什么呢因为这些法自身并不是境上见无我,所以我执的对治唯一是见无我.
其它法是修证人无我的辅助,而不是修证人无我本身.

4、解脱道的根本要认定解脱道的根本,首先应了解什么是解脱.
解脱就是解开系缚,因上是断除烦恼和有漏业,果上是解脱结生相续.
在烦恼和业二者中,以断除烦恼为最重要,因为能断烦恼,即使有业也不感召生死,就像种子没有水滋润就不能感果一样,所以解脱的关键是断烦恼.
烦恼的根源是我执,我执的对治是证悟人无我.
证悟人无我就能断我执、断烦恼,所以解脱道的根本是证悟人无我.

总之,我执是缘自相续五蕴计我的心,这种心串习了无量劫,现在要退掉计蕴是我的心,必须现见蕴没有我.
一旦见了无我,就像一灯照破千年暗,可以消除旷劫以来串习养成的我执.
真正见了无我,就不会念念缘着我,为了我贪、为了我嗔、为了我慢、为了我嫉妒,不生起这些烦烦恼恼的心态,也就解脱了.

(二)大乘道的根本不仅如此,通达一切法也自性不成立的圆满空见,依此一切所知障也能断除故,乃是大乘道的根本.
分三:1、圆满的空见;2、圆满空见的作用;3、大乘道的根本.
1、圆满的空见什么是圆满的空见就是不仅通达人我不成立,而且通达一切法没有不观待他缘而独立成立的自性,这叫做圆满的空见.
空见的圆满和不圆满是一对.
如果只是一部分法通达无自性,还有一部分法没有通达无自性,这只是部分的空见.
只有通达一切法都无自性,才是圆满的空见.
2、圆满空见的作用就是能断除一切所知障.
也就是见到一切法无自性,不但能远离我执所引起的贪嗔等烦恼,而且能远离一切粗细的二取执著.
一切种智就是一时对于一切所知都知见的智慧,对于一切所知作障碍的就是所知障,它的体性是二取执著,也就是对法我的执著.

八万四千烦恼都是在执著人我的同时发起的,见到无我之后,执我的心就开始停下来,烦恼的状态开始远离,但这并没有彻底解决问题,虽然不再执著人我,但还在执著有为法、无为法,这种执著的动摇,不见法无我是停不下来的.

所知障就是心前立了实有的法,由此就堕在狭隘的二取境界中.
如果通达一切法无自性,就不会向外执著法我,由此就能消除二取执著.
所以圆满空见的作用是能断所知障.
3、大乘道的根本大乘道的目的是求证一切种智,现前一切种智的关键则是消除所知障,所知障一消,佛性现前就成佛,所以大乘道的根本是通达法无我,其它道的方面都是围绕这一根本而作辅助的.
《入行论·般若品》当中讲,大乘道有很多方面,主要的道就是证悟空性的智慧,因为依靠它才能现证如所有智和尽所有智,以及断除烦恼障和所知障.
《般若经》也说五波罗蜜多只有以般若作摄持才能趣向一切种智.
这些都说明大乘道的根本是圆满的空见.

大乘从资粮道开始着重抉择法无我,抉择一切二取不成立,到加行道以总相方式修法无我,到了见道、修道,以触证、随念的方式修.
由此就会成就佛果.
除此之外,修禅定等前五度只是起到辅助智慧的作用.
这样分析就知道,没有圆满的空见,大乘道就等于没有了根本,就像大国没有国王一样.

(三)劝习正见对于空性缘起无别的法界离言大平等,乃至未彻底生起定解之间,应当练习正见.
分四:1、在何处练习;2、为何要练习;3、何时应练习;4、什么叫练习.
1、在何处练习此处所说的练习,不是在见修行果四者中的修、行、果方面练习,而是在见方面练习.
2、为何要练习空性正见是解脱道和大乘道的命根,没有空性正见,大乘道和解脱道都无法从根本上建立,所以要着重在道的命根——无我正见上进行练习.
3、何时应练习乃至对空性缘起无别的法界离言大平等还没有彻底生起定解之间,应当持续不断地练习.
这里时间上有明确的界限,就是还没有彻底生起定解期间.
空性和缘起无别,"别"是此外另有一个,空和缘起有别,就是空外有缘起,缘起外有空.
我们学习时分了缘起和空性两方面,实际上并没有别别的两个.
凡是缘起的法就是自性空,不是缘起之外有空性;凡是自性空的法就是缘起,不是自性空之外有缘起,这就是无别.

"离言大平等","离言"即远离一切言说,实相本没有有、无、常、断等的戏论,用语言怎么表达呢所以是离言.
"大平等",就是万法平等是离戏大空性.
只要对空性缘起无别的离言大平等还没有彻底生起定解,那就像登山没有到顶一样,需要继续努力,一直到彻底生起定解为止.

4、什么叫练习很多人不知道正见需要练习,往往把知道和生起定解混为一谈,其实知道和生起定解相差很大.
比如,听闻了业果,就会知道业果的道理.
像苦乐由业生、业增长广大、未作不遇、已作不失、业和果的差别等等,记忆力好的人不必花很多时间就能记住,但记得并不等于有定解.
事实上,即使全部知道,也可能没有多少定解.
所以在初步知道之后,需要大量听闻、思维、熏习,通过点点滴滴的积累,最终才能引生坚定的因果信念.
因此,我们不能停留在知道的层次,应当持续不断地串习.
如果能不时生起一些对因果相信的心,这就是好现象,说明见上已经有了变动,能够不断地调动起来,见就会越来越稳固,最后会形成对因果无法动摇的定解.

同样,在空性方面,我们闻思从开始的不了解、了解得不正确和充满疑惑,到后来懂得人无我和法无我,这是最初的知道,算不上彻底生起定解(不是心里深深地断定人我和法我决定是没有的).
所以不能单单知道了就停止不前,知道以后还要不断练习无我正见,这就像烧水,一点点加热,由积累而让它沸腾.
如果不但是知道,而且肯不断练习无我正见,那么日积月累,见就会由薄弱而稳固、由浮浅而深刻,终有一天,由量变形成质变,彻底引生无我的定解.

练习正见还不算修,见修行果有前后次第,见不稳固,修就很困难.
相反,正见稳固,彻底生起了定解,在打坐实修时,以见的力量自然能安住于正见上,而且以见的力量,其它违品的分别念夺不了它.
比如,人无我的见很深,就可以安住在人无我中,这时我执根本不能抬头,相反,如果只是初步知道人无我,在见上并没有练习,那这个无我观就像泡沫一样没有力量,在自己受赞叹或者受呵斥时,强大的我执现行时,根本伏不住;执著我的心除不了,贪嗔就无法降伏.
我们学的佛法往往遇到顺逆因缘时用不上,原因就是见上没有过硬地练习,没有很深的定解.
所以这里全知麦彭仁波切强调说:"乃至未彻底生起定解之间,应当练习正见.
"注意,用的词是"彻底生起定解",可见稍微生一点定解根本不够;又说应当"练习正见",可见这里所说还只是见的练习,不属于修.

用因和果来配,果是彻底引生定解,因是练习正见.
无因不能得果,不在正见上练习,不能引生定解.
因此需要在闻思上刻苦用功,不然修行容易变成冰上筑屋.
三、辨别二种胜义分二:(一)相似胜义;(二)真实胜义.
(一)相似胜义所了解的这点仅遮止所破的无遮,即是所谓的相似胜义,其仅为趣入真实胜义的门径,并非究竟实相.
分三:1、相似胜义是指哪一法;2、为什么取名为胜义;3、相似胜义和真实胜义的关系.
1、相似胜义是指哪一法相似胜义就是我们心所了解的这点仅仅遮止所破的无遮.
所谓遮止,遮是不许可,止是停住.
比如交警一挥手,不许车辆前行,就是遮止.
现在不承许胜义中有人我而说无人我,就是遮止有人我.
或者,不承许胜义中有生住灭而说无生住灭,就是遮止有生住灭.
像这样叫做遮止所破的无遮.

无遮和非遮是一对中观术语,讲的是破立的方式.
比如这样遮:这不是宝瓶!
这是非遮,以"非"的方式遮止"是宝瓶",但是在否定"宝瓶"之后,可以成立是其它法(如:这不是宝瓶,而是瓦罐).
若说:这里没有宝瓶!
这是无遮,以"无"的方式遮止"宝瓶",同时不引出其它法,这叫无遮.
(所以,遮是遮止,遮的方式有两种,以"非"而遮,叫非遮;以"无"而遮,叫无遮.
)一般人没有学习中观,见车就执著有车;见房子就执著有房子.
除此之外没有第二种反应方式,他从不会想"没有车,没有房子",这就是只往实有的方面执著.
现在反过来用中观的理论遮止有车、有房子,成功地遮破之后,就得出"无车"、"无房子"的结论,这样原先一整套实有的概念都会瓦解.
正是这时候,你的心了解到原来"无车"、"无房子",所了解的这一点就叫相似胜义.

2、为什么取名为胜义说了相似,就不是真实.
既不是真实,为什么叫胜义呢因为这是见胜义的因或者方便,在因上安立果名,也叫做胜义;其次作用方面,缘相似胜义能有效对治执诸法谛实的执著,和真实胜义的作用相似(有部分对治执著的作用),所以也叫胜义.
《中观庄严论》云:"与胜义相似,故此名胜义.
"但必须知道这不是真实胜义,为什么不是因为它只是分别心所缘的境,而胜义是无分别智的行境义,所以不是.
真实胜义无法以分别心缘,一举心即不是.
所以,只遮了所破的无遮,顶多是相似胜义,不是究竟实相.
有人问:实相并无两种,在凡不减,在圣不增.
既然这里讲究竟实相,是不是还有不究竟的实相呢答:实相本身并没有究竟和不究竟两种,只是观察者所了解的实相有究竟和不究竟的差别.
所谓究竟,就是真正触及到了实相;所谓不究竟,就是还没有达到实相.
比如,眼前一座大山,没有入道的人见是常恒一体的大山,他所见的山是一种假相.
小乘人见到只有无分微尘,虽然比前者更真实,但在认识上远远没有究竟.
唯识宗认为没有心外的微尘,他们见是心识的相分,如同梦中的山.
虽然迈进了一大步,但是他执著心识实有,仍没有触到胜义实相.
进一步,中观自续派认为虽然现了山,但观察时得不到丝毫自性,他们所了解的"无山"仍没有触及到实相.
真正了达山本来离戏无缘,就是认识上真正到达究竟实相,这叫做究竟.
(所以,实相并没有两种,但人们所了解的"实相"却有颠倒和不颠倒、相似和真实的差别.
能境所认识的"实相"和本来实相完全吻合时,就叫做究竟.
)在探索真理时,能境一步步接近实相,还没有触及到实相,都不算究竟.
真正触及到时,就是到了究竟.
所以,这以前都只是相对的真实,是前进中的化城,并不是宝所.
如:山→微尘→识的相分→相空→无缘(究竟:终点)3、相似胜义和真实胜义的关系两者是方便和方便生的关系,相似胜义是方便,真实胜义是这一方便所生,所以是趣入真实胜义之门,但并不是全等,所以说"并非究竟实相".
门就是经由它能登堂入室的途径,没有门就进入不了,但门并不是堂奥本身.
同样,相似胜义是方便而不是究竟实相,所以叫趣入真实胜义之门.
为什么要以相似胜义作为入门方便因为普通凡夫不能顿时契入远离四边的大空性,相应他的水平,先用相似胜义作方便,让他容易趣入、容易缘,虽然不是真实胜义,但能起到对治实执的作用,在这个基础上进一步抉择,就容易悟入真实胜义.

(二)真实胜义而双融极为不住之中观或真实胜义即是二谛无别的实相、各别自证所证、无余寂灭一切戏论网的自性.
分三:1、解释"双融极为不住之中观或真实胜义";2、真实胜义所指;3、比较真实胜义和相似胜义.
1、解释"双融极为不住之中观或真实胜义""双融"就是现和空双融,色和空双融,受和空双融,想和空双融等等.
"极为不住","极"是表达程度,不是只不住一边或部分边,是不住一切边.
这样的不住就是到顶了,叫极为不住.
比如,不住在有上,而住在无上;不住在杂染上,而住在清净上;不住在凡上,而住在圣上;不住在众生上,而住在佛上,都是有所住.
有无、染净、凡圣、生佛等边,一切不住,就是极为不住.
"双融"就是融为一个,没有别别的两个,这样就没有分别心可住的,所有的分别都离了,所以叫"双融极为不住",意思是,没有分别心落脚的地方,分别心一落脚,就有所住,就落在一个侧面上,现在无二一味,分别心在何处落脚呢或者讲,所有分别心前对立的二边,有无、生灭、常断、一异等等,都成了不二,所有概念里的矛盾都在无二一味中消失了,这就是什么边也不住.

论中"或"连接两个词;"双融极为不住"是印度佛教使用的名词,这个词非常有加持;"真实胜义"是西藏佛教常用的名词,两个词是指同一个东西,只不过表达的侧面不同.
2、真实胜义所指这个真实胜义,从基来说,是究竟实相,真实中没有别别的二谛,所以说"二谛无别的实相";从道来说,是圣者根本定无分别智所证,所以说"各别自证所证";从状态说,远离一切戏论,所以说"无余寂灭一切戏论网的自性".

"真实胜义即是二谛无别的实相":"二谛"指世俗谛显现和胜义谛空性;"别"是各是各的;"无别"即没有别别的两个.
有些人不理解:二谛怎么是无别呢不是明明安立了二谛吗二谛只是暂时接引众生的方便,安立分别心前的显现为世俗谛,这一显现的空性是胜义谛.
但是胜义当中本没有二谛的分别,因为有世俗才有观待世俗的胜义,没有世俗哪来的胜义所以实相中本来没有分开的二谛.
真实来看,本来没有二取显现,唯一胜义,怎么会有两个再看,真实胜义不是眼识等的境,眼识能了别色法,耳识能了别声音,但都不能了知胜义.
胜义唯一是离分别的无分别智的境,唯一是自知之心——不共识的境.
为什么不是分别心的境因为分别心都有所缘,一有所缘就堕在边上,所以真实胜义不是分别心的境.
所以经中说:"是法非语言分别之所能知.
""无余寂灭一切戏论网的自性",就是所有的戏论都寂灭了,这样一种体性叫做真实胜义.
"无余"就是丝毫不剩;"寂灭"就是消了;"戏论"就是和实相不符合的言论;"网"就是束缚,或者互相牵连.
凡夫心始终在戏论中打转,缠于戏论网中;或者,以有、无、亦有亦无、非有非无四边结成大大小小无数的戏论,所以叫戏论网;"自性"就是本自的体性.
真实胜义的自性是什么就是无余寂灭一切戏论网,也就是离戏.
《入行论·般若品》云:"若实无实法,悉不住心前,尔时无余相,无缘极寂静.
"3、比较真实胜义和相似胜义把相似胜义和真实胜义放在一起比较,可以看出两者一真一假的差别.
一、真实胜义是二谛无别的实相.
相似胜义是把二谛分开执著,这样分开的二谛其实是一种假相,真实中并没有这样的情况.
二、真实胜义是各别自证所证,即无分别智所证.
相似胜义是分别心所缘.
三、真实胜义是息灭一切戏论网,相似胜义还在无边的戏论中.
马鸣菩萨在《大乘起信论》中说:"从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相.
(离开了言说相、离开了名字相、离开了分别心所缘的相.
)"和这里所说一味.
四、了知空性定解分三:(一)如同后得如幻的定解;(二)对于入定离戏的定解;(三)体验的定解(一)如同后得如幻的定解总之,以理观察所了解的轮涅一切法,现是现,但若谛观细察,则连极微尘许也不成立,以对此确定的方式,成为现与自性不成立二者无违的一切有事,如同水月、梦、幻般,真实生起断定的定解时,则如同后得如幻的定解.

"如同",就不是全同,而只是很像.
"后得","后"为圣者入定之后,"得"指由入定现见法界的力量,在出定时自然引起如幻的定解,就是对于"显现法都是现而不成立"产生极深刻的定解.

这是第一层次的定解,是初步的定解.
意思是:轮涅万法作为观察对象,不作观察时,认为这些法是现而实有的,实际上,这些法现是在现,但是谛观细察,连极微尘许也不成立.
这样抉择到量时,心里就确定,诸法一方面是在现,一方面也是自性不成立,现和自性不成立不相违,全是像水月、梦、幻那样.
(水月在水里现是现,但观察水月的里里外外连极微尘许的自性也没有,完全没有实体.
梦幻也是现是在现,但真正观察时,得不到一点实体.
)对这点真正生起断定的定解,就是得到如同圣者后得如幻的定解.

圣者后得如幻的定解是讲圣者入定时现量见了离戏,出定时万法无论怎样显现,都是像梦幻一样没有自性成立,菩萨对此有极深的定解.
我们凡夫以理抉择显现法,抉择到量也会断定轮涅万法正显现时,连极微尘许的自性也不成立.
这很像圣者后得如幻的定解,但不是全同,因为一者是现量证的后得,一者只是以理抉择的所得.
所以叫做"如同后得如幻的定解".

(二)对于入定离戏的定解第二层次的定解,就是对于入定离戏生起的定解.
这是出现了中观很好的解悟境界,然而,仅仅以此并非见了离戏大中观自证智慧所证的法界义.
前面是把显现作为观察对象,通过道理抉择,能从理上决定此显现毫无自性,因此就断定万法是现而自性不成立,这是生起了中观很好的解悟境界,但是单以这一点并没有见离戏大中观自证智慧所证的法界义.

这个地方很容易出问题,一般人通过闻思得到这一层的定解,就认为自己开悟或者自称见道登地,这是未证言证说大妄语,是堕地狱业,其实这还不是离戏的定解,更谈不上证悟.
因此,如果对于现见双融离言的自面后破立分别执著状态无余隐没的入定如同虚空般的远离戏论产生殊胜定解,这也只说到了以闻思的方式见的观察圆满之量.
进一步,不仅了解到万法像梦幻一样,在显现的同时就自性不成立,而且对入定离戏生起了定解.
圣者入定是什么状态就是在现见双融远离一切言说的本面之后,破和立的分别执著状态全部都没有了,像虚空那样没有任何所缘相的远离一切戏论.
对这种入定离戏产生殊胜定解,就是第二层次的定解.
"自面"就是自己的脸、自己的面目.
打个比方,以前有一对相好的男女,每天深夜都在森林里相会,这样过了很长时间,竟然一次也没见过对方的脸.
我们凡夫就是如此,每天和自己心的面目相会,却一次也没有见过.
这个心的面目就叫自面.

我们在分别心的状态中,有破、有立,都属于执著的状态,它一现前就成了障垢,遮蔽了自心的面目.
相反,圣者入定现量见自己心的面目之后,破立分别执著的状态完全不见了,入定于如虚空般的远离戏论.

虚空是什么相有一点相也不叫虚空,所以虚空是没有相的.
圣者入定时,什么所缘相都远离了,由此就比喻为虚空.
这个所证的境界就是真实胜义、大中观或者究竟实相.
能对这样的远离戏论生起定解,就是对中观生起了殊胜定解,意思是超过第一种定解.

这是不是证悟呢也不是.
这只是说了"以闻思的方式见的观察圆满之量",就是由听闻和思维的方式在见的方面观察达到圆满时的量.
我们闻思中观而抉择中观的见,到什么程度才算观察圆满这里说得明确,对于远离戏论生起殊胜定解时,才是见的观察达到圆满.
这是在由闻思观察空性方面得到了圆满.
这样看来,没有持续精进的闻思,不容易达到这个量.

(三)体验的定解然而,作为各别自证境的法界,仅仅以随声音、词句的向外观察,并不能击中关要故,可见极为超越其余一切心识之境,而且,具有上师窍诀、对于心性安住的方法善巧的人,轻易就能引生定解.
这是第三层次的定解.
首先问:闻思观察的局限性何在局限性就在闻和思都是缘声音、词句而转,这是它本身就有的局限性.
法界唯是各别自证所证的境,单单靠心随着声音、文字往外观察是无法击中关要的.
所以一定要亲证.
(声音、词句本身是假的,心向声音、词句上攀缘,就像狗逐石块一样向外奔走,堕在分别识当中.
所以《金刚经》说:"若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来.
"又说:"汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍.
")所以,不论由听闻得到定解,还是由思维得到定解,或者思维深入到某一层面得到某一种定解,总之,这一切心识的境都不是现证的本面,现量触证的本面极为超胜其余一切心识之境.
为什么在实证的关键点上会有不立语言文字因为虽然由闻思可以一步步地进步,但是向外观察本身就存在局限性,到了重要的关口上,只有离开语言分别才能开悟.
本论这里讲,如果具有上师的窍诀,能对安住心性的方法善巧,就能轻易引生定解.
禅宗和大圆满的殊胜就在这里.
这样的定解是"如人饮水,冷暖自知"的定解.
比如,吃了辣椒决定相信辣椒是辣的,这是体验得来的定解,没吃过辣椒,只是听别人讲、或者自己各方面作比量的观察,也可以深信辣椒是辣的,但毕竟不是亲身体验得到的.

以此衡量之后,无颠倒了知道之关要.
"识"是分别,"智"是无分别.
以生灭心不可能证入不生不灭的法界.
所以在最后的关口上,要离分别才能见本性.
这是转凡成圣的关要.
如果前世积的资粮圆满,今生又遇到好的师父和能相应自己的窍诀,在具足种种殊胜因缘的前提下,确实有可能直接就悟入.
但要知道,这样的人是很稀少的,古人说开悟要有"三朝天子福、九代状元才",福慧要有那样深厚才行.
所以,对多数人来说,不可缺少的是扎扎实实按次第闻思修.
为什么要这样呢就是因为自己各方面都不成熟,业障没有清净、资粮不具足、定解不深入,所以点也难点开.

反观自己,如果连第一种定解都生不起,这说明智慧力不够,因为那是更浅的层次.
更浅的都领悟不了,何况深的呢,所以对一般人就有一个渐进的过程,就是以比量的方式用正理抉择,先对相似胜义生起定解,再对真实胜义生起定解.
如果这些到量,有力量的师父一指点,就容易认识,这样就是获得体验的定解,然后再修,就能证悟.
这就是多数人的必经之路.
这样走就稳妥,一步一步都是过程.
等各方面都成熟了,就有足够的资本证悟成道.
所以,我们一般人要自审根器,没有抉择,也难以一下子亲证.
《辨法法性论》讲了悟入法性的六相,触证之前是抉择,这个要点要记住.
但不排除好的根器,在因缘和合时顿时就契入.

以上三个层次的定解,由前前作基础容易引起后后,这也是经验之谈.
传承上师们有这样的说法,中观闻思到量后,再直指心性,容易悟入.
这部短论就算从字面上大概地讲解了.
全知麦彭仁波切的论非常殊胜,加持力是无比的.
就像用一把刀直接切入心脏那样,尊者的智慧是一刀就切到法的关要上,也就能引导我们直接就入到法的核心上.
所以,不要轻视、不要无所谓,要把全知所说的字字句句刻在心上,这对自己一生闻思修的成败关系很大.
要视为佛陀恩赐的教言,当作无价之宝来看待.
最好能背下来,文字并不多,字字是醍醐,有关抉择二无我的内容、如海的佛法都归摄在里面.
能记住全知的教言,就有自己一生修行的方向,除此之外再没有更多、更好的.
珍重!