約伯記靈訓(The

StoryofJob)賓路易師母(JessiePenn-Lewis)著序言引言這人的名字叫約伯(伯一1-5)第一篇天上的一幕光景及魔鬼的控告(一6-22)第二篇天上的另一幕光景約伯的正直和約伯的朋友們(二1-13,三1-26)第三篇以利法的第一次責言及約伯的答覆(四至七章)第四篇比勒達的第一次責言及約伯呼求中保(八至十章)第五篇瑣法的第一次責言及約伯信心之陳述(十一至十四章)第六篇以利法的第二次責言及約伯的謙卑(十五至十七章)第七篇比勒達的第二次責言及約伯預言之異象(十八至十九章)第八篇瑣法的打斷及約伯的回答(二十至二十一章)第九篇以利法的最後責言及約伯堅定的信心(二十二至二十四章)第十篇比勒達末了的責言及約伯的應對(二十五至二十八章)第十一篇約伯往事經煉的追述(二十九章)第十二篇飽嘗嚴酷考驗的約伯(三十章)第十三篇約伯的自辯(三十一至三十二1)第十四篇神的使者以利戶(三十二2-22)第十五篇救贖的啟示(三十三章)第十六篇以利戶這個人(三十四至三十五章)第十七篇以利戶復加說明(三十六至三十七章)第十八篇神的啟示(三十八至四十5)第十九篇得勝者約伯(四十6至四十二6)第二十篇約伯從苦境中轉回(四十二7-17)附錄約伯的靈訓回顧摘要約伯記靈訓補篇附篇(一)默想約伯記生命的成熟(張得勝)第一篇罪與己第二篇己的本相第三篇己的對付第四篇脫離己第五篇生命成熟出版的話感謝讚美神!
我們自從出版了「拾珍叢書」、「拾珍選輯」、「拾珍專輯」以後,如今又另出版一新的系列叢書,名為「拾珍集」.

「拾珍集」的工作之主要負擔,是專集自教會歷史中的歷史中的屬靈(屬靈文字工作的信息)編輯成一系列叢書,目的為同享基督的豐富,造就聖徒屬靈生命的成長,榮耀基督.
阿們!

*註:「拾珍集」的工作,均以不牟利為原則(只收工本費),來服事眾聖徒.

1995年3月10日拾珍出版社謹啟約伯記靈訓(TheStoryofJob)序言自從我在1895年聖經班讀完了「約伯記」以後,它一直都是我的屬靈寶庫.
然而在我裏面領受了主的託付,有特權從它支取供應(只是一小部分)以前,我已用七年的時間有較進深的學習,以此裝備自己.
這卷書特別包含著對末後世代神的百姓的信息.

環顧這個世界,我們會看見,神純金般的選民在各方面正處於火般的試煉中.
就算他們沒有落在「諸般戲弄及鞭笞‥‥‥的捆鎖及監禁」中,但其中也有一些人仍在某種「火熱」的火爐中;並且,許多人所受的試驗,可能多少有幾分酷似我們的主對約伯試驗的模式.

因著主名的緣故,我將「約伯記」中的信息,傳給那些心存正直與祂同行,並忠心遵守祂的旨意,卻被主安置於熾熱試煉,而時常困惑和沮喪的人.

但願永遠的聖靈恩慈地使用這信息來照亮神的道路,並且以神的安慰來安慰那正受嚴酷考驗的人.

關於這卷書的範疇,我也加上少許的解說,這乃是不可或缺的.
我一點也不想對本卷經文作任何的註解,因為已有許多學者花時間在這方面進行了服事,提供了極豐富的資料.
當然,為著將「約伯記」呈明於眾人的心中,使他們單純地相信約伯的故事確是出於神的,我曾試圖從經歷的道路及故事的方式寫下一個簡明的綱要.
我也從其他屬靈的著作中摘選了一些精萃的,附錄於綱要後面.
我想,這應該是很適切的.

我儘量避免提及有爭論的、純學術性的及屬靈上的問題,好叫神的話在聖靈自由的運行下,把它的信息帶給有需要神的兒女,而絲毫不受攔阻.

總之,我在此懇切地呼籲,凡閱讀這本小書的人,要從神的聖靈得著他們心中所需要的那部分信息,而把其餘的留給聖靈用作賜給其他信徒之用.

本書所引經文出自《修訂版聖經》,個別出自《欽訂本聖經》和其旁註.

*賓路易師母(Jess.
Penn-Lewis)1902年6月約伯記靈訓(TheStoryofJob)引言這人的名字叫約伯(伯一1-5)「亞伯因著信,獻祭與神‥‥‥因此便得了稱義的見證.
」(來十一4)約伯這人「烏斯地有一個人,名叫約伯;那人完全正直,敬畏神,遠離惡事.
」(伯一1)這世代的靈已在無意識中影響了世人,而否認了「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的.
」這一句話.

每當人們提到「約伯」的名字時,就有人問:「有約伯這個人嗎」那無所不知的主,曾預先看見這危險的時刻必然臨到,幸好祂在聖經中回答了這個問題.

先知以西結清楚地記載了主對他所說的話,說:「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人,他們只能因他們的義救自己的性命.
」(結十四14、20)若非因真理的神把「約伯」與「挪亞」、「但以理」同列在義人之中,我們便以為「約伯」不過是一個虛構的人物,認為「約伯記」只不過是一部文學上的傑作而已.

使徒雅各也說到約伯,並且明顯地把他列入「奉主名說話的眾先知」中,說他們是「受苦和忍耐的榜樣」.
約伯是位忍耐的先知.
論到「有福」的人,雅各說:「你們聽見過約伯的忍耐,也知道(在他的例子中)主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲.
」(雅五11旁註)顯然地,早期的基督徒知道約伯故事的真實性,並以他為忍耐的榜樣.
約伯的歷史也成為人們信靠主的慈悲和仁愛的鼓勵.

猶太人已肯定的將「約伯記」列入了他們的聖經正典,據說它是現今所存最古老的著作,約寫於主前兩千年.

上述兩個觀點,不可能使人全然地置信;但是,根據文獻內部所顯示出的證據,有些學者指出,它乃是與亞伯拉罕同時期的作品.
「從使徒保羅書信中所引用過的(林前三19),顯明約伯記是出於神的啟示.
而我們的救主也在馬太福音第二十四章二十八節裏,明明地提及約伯記第三十九章30節的經文.
」(法斯特Fausset)《七十士譯本》(Septuagint)提及約伯在世共活了240年,他在受苦以後又活了140歲.
有些人認為,約伯認識挪亞的兒子閃,並時常與他談論.
所以約伯本人可能是撒迦利亞在聖靈感動下所說:「自創世以來」的人,他可能是聖先知裏的一個.

聖經記載,約伯「這人在東方人中就為至大」.
故此,多數的學者們都同意他乃是王侯階級,甚至更有人堅稱他實際上是當時的一個王.
他的產業非常龐大,並且擁有成千的羊、駱駝,成百對的公牛和母驢,同時有「一個很大的家室」.

七個兒子、三個女兒及他的妻子,組成了約伯的直系家族圈.
聖經在故事的開始,述及他的兒子們亦各自有自己的家庭,無疑地,他們也擁有和他們父親相類似的財富及尊貴.

「顯然地,約伯也是一位有學識及相當有見識的人,因為在約伯記裏我們發現他熟悉文學、石雕、礦業、冶金、建築及航運、自然歷史、天文及普通科學的常識」賽斯(J.
A.
Seiss).

在所有知識以外,我們所看到的,無疑地是關乎約伯本人的品格.
本書起頭對此多有描述,但關於他的身世,因非本書的主旨,故未加詳介.

在新舊兩約聖經中,我們一再地發現這種方式的記載.
聖經並非要滿足你我的好奇心,它描述這些人的身世與歷史,乃是為要成就神中心的旨意,就是使人歸向祂.

聖經僅以稀少的文字告訴我們約伯的地位、財富及家族圈,隨即將我們引進他一生中最重大的變故裏,要叫神所有的子民,在昔日約伯所經歷的事上得著教導.

神人約伯的畫像,已經為我們略略繪寫於一句話語裏「那人完全正直,敬畏神,遠離惡事.
」(伯一1)我們一定要充分認識到,當約伯被置於火樣的試煉時,他本人的屬靈性格是極其要緊的事.
他被描述為「完全正直」,甚至耶和華神在天上的會議中,也使用了相同的辭句說到他.

他被稱作「完全人」,乃是意味著他全心、虔誠地向神忠心.
這樣的描述,可從約伯的經歷中得著詮釋及顯明,他並沒有心懷二意(就如歷代志上第十二章三十三節另譯,所提的一詞「不生二心」),事奉二主事奉神和他自己.
因著他這樣全心忠於神,使得他一生在人前被稱為正直.
他敬畏神,遠離惡事.

「敬畏耶和華」乃是舊約描述「智慧」的表現,也就是使徒約翰寫信給「認識父的小子們」,說到祂已「將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的.
」(約壹五20)「敬畏耶和華」一詞,或者說「智慧」,乃是一種對神旨意的神聖感受,也是一種發自與神親密相交的直覺認識.
約伯就是對神有相當程度的敬畏,因而成為他遠避一切惡事的原動力(《七十士譯本》).

我們對神的認識達到了某種程度以後,我們敏銳的智慧就能摸著祂的心意及旨意,並進而對罪孽有了某種程度的認識.
當我們對神有了真實的認識,那麼我們向祂定規有一種神聖的敬畏,及惟恐令祂擔憂的心.

約伯的「敬畏耶和華」,及其對罪惡敏銳的程度,我們可從他生活中看出.
他不僅遠避自己認為邪惡的事物,甚至在他的良心裏,覺得需要獻祭物或祭物之血,以求神赦免他無知的過犯.
他預先認識了後來頒給以色列人的這條律法,即「若有人犯罪‥‥‥他雖然不知道,還是有了罪.
」(利五17旁註).

因著神的教訓,照著希伯來書第九章二十三節所說的,他預備了「更美的祭物」,同時這「所灑的血」,對所有行在與神相交中的兒女們,永遠在幔內為他們不斷的潔淨而說話(約壹一7).

約伯在神的聖潔中認識主,他恐怕自己犯罪得罪祂,清早起來為他的兒女們向神獻祭,惟恐他們在筵宴的日子裏忘記耶和華的同在,而有絲毫越過娛樂的界限,在他們思想裏有惡念(《七十士譯本》),或是他們心中褻瀆神(旁註).

我們從這裏可以窺見約伯對神的認識.
他明白哪怕是將神遺忘一刻,也得靠祭物才得赦免.

他「經常不斷地」獻燔祭,表明他對神的敬畏並非是突發之念,或是當他在患難時偶而如此行.
他在生活中有如此深刻之信心,左右他所有的行為.
簡言之,他惟一的目的,就是向神心存誠實,生活正直.
並且,只要他知道任何在神眼中可能看為罪的事,不論是他自己或他家人所犯的,都得清除盡淨.

有關約伯敬虔的性格及生活,我們從他的故事裏便會有更完滿的認識.
約伯的形像被描寫得越來越完全及更仔細.
然而,啟示這篇記錄的聖靈,在記載約伯遭遇苦難經歷前,所強調的乃是他生活的秘密.

倘若你我想要明白約伯試煉的意義,那麼,我們對於約伯敬畏神及他在神面前的正直,必須先有清楚的認識.

第一篇天上的一幕光景及魔鬼的控告(伯一6-22)「為要藉著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧.
」(弗三10)一幕天上的景象,及仇敵的控告「有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但(仇敵)也來在其中.
」(伯一6)在略略地描寫了約伯的個性、財富、地位及家庭以後,天上的一幕隨即在你我的眼前開啟了.
一道幔子被拉開,我們看見耶和華在眾聖者的會議中,坐在祂的寶座上.

在那位萬王之王謁見的日子,神的眾子們,或眾天使齊聚在耶和華的寶座前,向祂呈明他們的職事.

撒但,即「敵對者」,也來到其中.
牠乃是以「今世之王」,及「空中掌權者」的資格列於另席.
「牠就是那稱為魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的‥‥‥是控告弟兄者」(啟十二9-10另譯).

對於萬軍之耶和華在會議中的描述,在聖經其他經文中有極詳盡的證明.

大衛提及「眾聖者的聚會」時,他說:「神的眾子中,誰能像耶和華呢祂在聖者的會中,是大有威嚴的神.
」(詩八十九5-7)但以理親眼看見、親耳聽見,「聖者們」彼此談論著神在世上的旨意,神對尼布甲尼撒所頒佈的宣判是出於神的會議,且有一位「聖者」受託成就這事.

撒迦利亞看見大祭司約書亞侍立於耶和華的面前,並且聽見有吩咐「侍立」的使者說:「你們脫去他污穢的衣服,給他穿上華美的衣服」.

我們也可以清楚地看見,在這「大能之眾子」的天上的聚會中,是有權柄的層次.
除了一切聖者,或但以理所說的「眾守望者」外,我們還讀到有兩位天使長,加百列和米迦勒,及神前的七位天使.

高地(Godet)經文研讀本論及加百列這個名字的意思,乃是「神的勇士」,同時也是那「為承受救恩的人,成為神旨意的執行者」.
他是那位被揀選的使者,奉差遣向馬利亞預言救主即神兒子的降生.

再者,天使長「米迦勒」名字的意義,乃是「誰能像神呢」而他的工作就是「滅絕一切妄想與神同等之事」;而加百列的工作就是「加速成全神的所有計劃」(《高地聖經研讀本》第15頁).
當米迦勒,「諸王子中的首領」前去幫助神的聖者時,加百列奉差遣使但以理得著智慧熟諳神的事物,他在與黑暗軍隊對抗時,照主的旨意拜訪但以理,就是那稱為「蒙大愛」及「極寶貴」的神的僕人.

再者,米迦勒乃是「偉大的王子」,尤其是指他受託以神百姓的利益而言.
而他的工作性質,在使徒猶大的書信中也曾提到,米迦勒曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯.

這幔子在啟示錄中也再次被揭開,並且我們看見米迦勒率領著耶和華的軍隊抵禦黑暗的軍兵,在天上大而可畏的爭戰中,那叛逆之天空的掌權者,終於被逐出天上,同著牠所統領的背逆天使們一起被拋到地上.

前面所提及的聖經經節使我們得瞥見天庭之光景,然而,我們的眼目不可停留在這些天使身上.
他們是傳講在基督耶穌裏神屬天的呼召,有些天使也曾離棄神,陷於罪中.
眾天使只是「服役的靈」,奉差遣為那將要承受救恩的人效力.
而那些從人間得救蒙召的人,不僅是侍立在寶座前,而且是要與那已坐在祂父神寶座右邊的那一位一同承受產業.

撒但的性格是「敵對者」及「控告者」,牠已鮮活地描繪於約伯記中,也在其他經文中充分地被證實,不容我們置疑.
但這幔子真正地揭開,為使我們能略略地窺見屬靈的世界.

敵對者「耶和華問撒但說:你從那裏來撒但回答說:我從地上走來走去,往返而來.
」(伯一7)在「聽證日」那天,撒但顯然擁有官方的權利來到耶和華面前.
牠是地上叛逆王,是「現今在背逆之子心中運行的邪靈」,是那弄瞎不信之人心眼的「世界的神」,是「管轄這幽暗世界的」之執政、掌權者的首領,是天空屬靈氣的眾軍.

早在約伯的時代以先,神已應許「女人的後裔要傷你(撒但)的頭」,毀壞牠的工作,同時到時候滿足之時必使牠化為烏有;然而至今這叛逆的王,仍未被奪去牠的領土.

牠大膽地在王的眾僕之中進到耶和華面前.
王質問說:「你從哪裏來」撒但回答說:「從地上走來走去,往返而來.
」這「走來走去,往返而來」;這句話,乃是描寫仇敵的職務.
阿拉伯語原文的意思乃是「急躁不安」的在全地遊行,「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞喫的人」,或者如「惡靈尋找棲身之處」,卻尋不著.

這墮落的天使長,將其癲狂的靈灌輸給那些現今仍受牠轄管的人,因為「惡者正像翻騰的海」.
神論及惡者,便說:「牠無法安息‥‥‥沒有和平.
」對於仇敵這種性格的記載,我們應當格外地注意;同時要注意,牠癲狂的「性急」與神兒子一生在世上安靜的行事,成了強烈之對比.

魔鬼以其能力,莽撞地往返於牠所擄掠的領土上,凡牠所到之處就必引致暴動和不安.

神的兒子則安靜和平地行走於世上,施行拯救,並且祂隨時使人得安息、祝福及生命.

任何「急躁」都非來自神的.
當一個人「有份於神聖性情」時,他必分享這平靜安息的能力.
這能力在成為人的基督耶穌身上是完全地彰顯出來了.

讓我們也比照一下,撒但與迦百列舉止的不同之處.
迦百列的行動只是為成就神的旨意,並且順服神的命令.
而撒但是不得安息、墮落的天使長,牠從神所安排的地位上偏離了,是一顆流蕩之星,漫無目的,貪婪無厭;若非誘惑人們陷入和牠相同的極度困境中,那麼無論在天上或地上,牠都不能滿足.

耶和華的詢問「耶和華問撒但說,你曾用心察看我的僕人約伯沒有地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事.
」(伯一8)耶和華十分明白仇敵在地上癲狂地來回急馳的用意!
牠對所有的人都不存好意,更何況對神忠心的眾僕人.
耶和華對撒但說,「你曾用心(旁註)在我的僕人約伯身上沒有」,「地上再沒有人像他無可指責、誠實、敬虔、遠離一切惡事.
」(《七十士譯本》)在天上全會眾以前,約伯作了一個何等的見證,說「地上再沒有人像他」了!
這豈不意味著約伯極為老練、成熟,在一生以誠心和生命尋求服事神的眾僕人中,他是神所上選的人嗎故此,這人乃是最合適受託付在苦難中服事神的人選了.
他蒙揀選豈非是為在將來的世代,當所有神的子民落在火般的試煉中時,成為神道路的榜樣嗎使徒保羅明白這份蒙神揀選、成為其他人認識神的實際教材的特權.
他說:「我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣.
」(提前一16)所以約伯也是被揀選成為在神憐憫、慈愛中將祂所愛的人置於艱苦考驗中的一個榜樣,而他們的痛苦,不過是暫時的,為要在他們身上作成「極重無比的榮耀」.

「地上再沒有人像他」,就連黑暗之王也無法與他相比.
約伯是「一座被造在山上『無法』隱藏的城」.
對眾人而言,他的生死不再是他個人的問題,必有多人因他的仆倒而絆跌.
對撒但而言,他必定是牠的靶子牠千方百計的用惡毒的計謀來達到毀滅他的目的.

仇敵答覆耶和華的質詢,顯示出牠因著某些意圖,早已對約伯加以觀察.
牠事先就預備好了答案,所以牠迅速地回答說:「約伯敬畏神,豈是無故呢」這實在是牠的性格,牠對約伯的「完全正直,敬畏神,遠離一切惡事」之純正動機加以提出質疑.
牠認為約伯之所以敬畏神,乃是為要從神有所得著,並非單單地為著神的榮耀.

同樣的,蛇也以這種方式來唆使夏娃.
那蛇對她暗示,神豈不是吝嗇,不願意受造者喫這知識樹的果子.
今天牠也以同樣的方式,悄悄地將牠自私的動機,埋放在所有對神服事的心中.
然而向著神或人秉持著一股清潔的愛心及服事,乃是那惡者及在其權勢下的人所無法認識的.

撒但繼續向耶和華證明牠的懷疑,乃是出於事實,牠說:「祢豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎」那惡者極其明白「神的樹立籬笆」保護周嚴,因為每當牠企圖攻擊神的僕人,祂早已安排了屬神的環境,把他圍護起來.

這是讓所有忠心之人何等喜悅的字眼!
這「籬笆」非但圈護著這位祈求者,而且連同他的家庭及他一切所有的都四圍圈護著阿!

此外,撒但不僅埋怨神「樹立籬笆」圍護約伯,保守他,而且祂還埋怨說:「他手所作的,都蒙祢賜福」,加添他在地上的產業(伯五10-11).
這是何等的機會,使約伯能藉此證實,他對神的正直與忠心乃是發自於純真和誠實的性情.
耶和華全然明白他的心,也知道他心裏忠誠,然而,當別人看見他盡是亨通及蒙受四面環繞之福時,誰又能相信這一切呢仇敵之控告「你且伸手毀他一切所有的,他必當面棄掉你.
」(伯一11)這豈不是這位墮落的天使長進入王之會議廳時,心中早存有的嗎仇敵曾「用心」察看約伯.
牠曾遊行於「籬笆」的周圍,只要約伯保守自己在圈子之內,撒但就對他莫可奈何了.
撒但心裏想,只要能將那「籬笆」撤去,牠就能使這位「敬虔的人」,也成為與牠一樣極其背逆耶和華的人.

這背叛的天使長,曾妄想高抬牠的寶座在「神的眾星」之上.
牠也曾妄言說:「我要與至高者同等」.
然而,因著自大狂傲,牠已被摔到陰間.
若是這位曾是「極其完美」,是一顆晨星、是早晨之子,而今卻從高位上墜落,成了神的最大仇敵.
牠豈不也希望這亞當之子、墮落族類的一分子約伯,也與牠一同沉淪約伯以忠貞誠實並順服之心與神同行,早已勝過了撒但容忍的限度.

牠膽敢在天庭全會眾所環繞的寶座面前,向著約伯的正直.
牠對耶和華說「祢說祢的僕人對祢又正直又誠實,祢且毀壞一切他所擁有的來證實他是否如此.
祢若真拿去祢所賜與他的一切,他將中斷對祢的事奉,他必會當著祢的面,公然地否認他的忠誠.
」耶和華除了接受這封挑戰書,允許祂的僕人接受考驗以外,祂還有更深的美意.
天上的會眾們已經聽見了這場辯論,也聽見了耶和華對祂虔誠僕人所下的評語,以及那墮落的天使針對約伯的正直所發的質疑.
這個膽大的控訴是不容忽視的,因為耶和華的話正受到牠的質疑,而約伯的忠誠必須受考驗.
諸天都應當知道耶和華能得著該有的愛戴與敬拜,哪怕他是亞當之子孫,亦應如此.

仇敵看見牠的得逞,就很高興.
「看哪!
凡他所有的,都在你手中;只是不可伸手加害於他.
」(伯一12原文)因著這句話,神四圍圈護約伯的「籬笆」就被挪開了.
「於是撒但從耶和華面前退去」.

仇敵的詭計「降災之日」(伯一13-19)仇敵對於約伯產業之攻擊,經上已經以生動扼要的文字作了描述.
牠的計謀,就是牠在伊甸園中誘惑夏娃所使用的精心設計的伎倆.

是的,約伯必是不夠儆醒,因承受突如其來的損失而對神產生一股衝動性的棄絕.
那惡者十分清楚,約伯不會對此事處之淡然,並以從容不迫的態度來面對它.

一個人的性格,總是顯於突發的危機時刻.
在當時,他根本就無暇記憶心中突發的情景尤其是在承受極大的愁煩、痛楚之時.

在歡宴的時刻,也是如此,沉醉於其中的人們絕少是儆醒的.
所以,在歡笑之中所聞的「凶訊」,總是更加叫人膽戰.

那狡猾的仇敵,處心積慮選擇了這樣的時刻.
有一天,當年輕人正享受一場歡樂的饗宴時,有報信的來見約伯說:「『示巴人』忽然闖來,把牲畜擄去,並用刀殺了僕人;惟有我一人逃脫,來報信給你!
」這報信的人還未說完,另一個報信的來說:有火從天上降下,將群羊和僕人都燒滅了.
惟有我逃脫來報信給你!
接著,第三位報信的來說:有一班匪徒闖來把駱駝擄去,並用刀殺了僕人們,惟有我一人逃脫來報信給你.

這些兇信加起來就是:約伯在地上的資產全然毀掉了.
每一件事都發生得如此之緊湊、巧合,而且每一群僕人都被殺害了,僅存一人逃脫來報信.
這些事必能向約伯提示,這些突如其來的打擊在天然因素以後必有另外的原因.
因為與神同行的人,得學著去明白並認識那股潛伏在日常事物背後超自然的能力.

然而,此次摸著約伯屬地的資財,並不能拿去他所有的.
他真正的財寶是在天上,並且「人的生命並不在於家道豐富」.

仇敵將牠最嚴酷的打擊留在末後.
當約伯還沒有時間來明白他所失去的一切財富時,另一位報信的來告訴他:你的兒女在宴樂時,不料有狂風颳來擊打他們所在的房屋,房屋倒塌在少年人和僕婢身上.
這位報信的僕人對約伯說:「他們都死了,惟有我一人逃脫,來報信給你.
」悲劇總是無情的!
「他們都死了」,僕人不加思索地衝口而出.
此乃是最大的打擊,也是那狡猾的仇敵早已預料到,它會在約伯身上得著該有的效果.

就在少年人宴樂的時候,一陣狂風將他們掃入永遠裏去了!
就連說「再見」都來不及了,沒有最後一次的禱告,也沒有留下最後的信息然後「約伯便起來‥‥‥伏在地上下拜,說:我赤身出於母胎,也必赤身歸回.
賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的.
」(伯一20-21)如此微小的約伯,怎能知道有雲彩般的見證人正在觀看他呢!
神對祂忠心的僕人,心中是有何等的憐恤與喜樂.
因為在這整個逆境中,祂從未逢勁敵,也未曾有勉強之苦,也未曾叫約伯憂愁過.

約伯在這個試煉中,已經站立住了,仇敵敗退了.
約伯沒有背叛,反而敬拜神.
這突來的打擊,證明他是安穩在神裏面.
在這一瞬間,他靈魂的錨並未動搖.
他除了「撕裂他的外袍」,並且「剃掉了他的頭髮」,表示他內心的愁苦以外,即便在這試煉的時刻,約伯的靈仍敬拜那位迄今一直祝福他的神.

「在這一切的事上,約伯並不犯罪,也不妄論神.
」(伯一21旁註)「他寧可內心痛苦,也不容自己犯下妄論神的罪.
」(法斯特)約伯反而承認,自己所有的實際上並非屬於他的.
他的產業乃是耶和華所賜的,並且他也曾因信把他的兒女獻在祭壇上,同時,也為兒女不時地向神獻上燔祭.
他本是一無所有,只不過是從神接受罷了.
他出於塵土,也必歸於塵土.
他沒有帶甚麼東西來到世上,也不能帶甚麼走.
耶和華曾賜他一切,耶和華當然也有權將所賜之一切取回阿!
無論祂如何行,約伯都稱頌耶和華的名.

第二篇天上的另一幕光景約伯的正直和約伯的朋友們(二1-13,三1-26)「撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至失了信心.
」(路二十二31-32另譯)天上的另一幕景象,約伯的純正,及他的朋友.
「又有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中.
」(伯二1)在天庭裏,有一日又召開會議,神的眾子及眾君長,被召集到王的面前.
仇敵再次出現在他們中間,牠對約伯的控訴遭到挫折,並不感到羞愧.
耶和華按例正式詢問牠說:「你從哪裏來」撒但的回答和前次相同.
而後,耶和華重復祂對約伯的描述,又說:「你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他;他仍然持守他的純正.
」(伯二3)耶和華在祂的會眾前宣告,一切臨到約伯的試煉,都是「無故的」;約伯向著祂的純正與忠實,乃是祂所信得過的,而且也得了證實.
祂的僕人在試驗中已經站住了.
這充分證明了,這位控告者對約伯服事神動機的質疑,是毫無根據的;約伯所要尋求的,絕非是麵包和魚!

但仇敵並不甘沉默,牠已事先預備好了一項新的提議.
因為所奪走的這一切東西,都未摸著約伯本身.
「物質」畢竟是身外之物.
固然,兒女是他的骨肉,但是他也知道他們乃是屬神的,連同神所給他的一切財產都是屬神的.
因此,即使在傷心的情況之下,他也必須毫不猶疑地將他們交出來.

耶和華阻止了撒但摸著約伯本身,因此這件事並不能得著證明.
上次的試驗卻是不夠的,因為一個人只要能保全自己,他能夠捨去一切所有的.
撒但提出了一項更深的試驗.
牠回答耶和華說:「人以皮代皮,情願捨去一切所有的保全性命.
祢且伸手,傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你.
」(伯二4-5)仇敵叫囂說:「祢且伸手傷害約伯本身,看看他是否還倚靠祢!
看看他在苦難的熬煉下,是否仍然忠貞於祢.
若非因著所賜他一切所有的,他才服事祢;那麼至少他是為他自己,避免良心不安,裏面有祢同在的安慰,及因向神正直在人面前得著尊敬,才服事祢.
」耶和華再次接受撒但的,將約伯交於仇敵的權勢下,但有一限制即「只要存留他的生命」.

讓我們在此注意到,撒但是絕對地在神管轄之下,這是我們的安慰.
除非耶和華直接的允許,否則牠是無法摸著約伯,無法摸著他的財產或他的家庭的.

這正好印證了神兒子對祂的門徒彼得所說的話:「西門!
看哪!
撒但想要得著你們(不住地要求得著你們)好篩你們,像篩麥子一樣.
但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心.
」(路二十二31另譯).

使徒保羅也曾寫信給哥林多的信徒們說:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的.
神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的.
在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住.
」(林前十13)這使我們清楚地知道,那就是仇敵在攻擊神的僕人之先,必須得著神的准許.
而如此的攻擊,乃是在全智之主的小心限制之下,為要篩掉包圍在麥子外面的糠粃,就像約伯在神直接准許下被篩一樣.

仇敵的攻擊「於是撒但從耶和華面前退去,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡.
」(伯二7)當撒但得著了攻擊神僕人之許可時,牠就用盡了牠的手段攻擊約伯.
但神不許牠傷約伯的性命,這是給牠定的底線.

由於仇敵的攻擊,可憐的約伯身體上既染了最使人厭惡作嘔的疾病他從頭頂到腳掌都長滿了毒瘡.
他的全身覆蓋在爛膿下,被稱作「黑色」或是「象皮麻瘋病」,這是因為患者的足部腫脹得像大象的腳而得此名的(法斯特).

因為受到疾病的打擊,約伯「就坐在爐灰中,拿瓦片刮身體」(伯二8).
「在暖和乾燥的東方,肥料中是不摻和泥的,卻裝在桶裏挑到村莊外,通常是一個月火化一次.
被雨水刷洗乾淨的土丘,被用作望樓,或作村民集會的地點.
凡是染有任何使人作嘔的疾病而被趕逐者,便被認為不宜進入房舍,夜晚就躺在被日頭曬熱的土堆中.
」(魏斯丁註解)這座為遭難者所堆的土墩位於村莊外.
他感覺自己乃是被趕逐,因可憎的病情,他被別人視作危險人物.

這位「在東方人中為至大」的約伯,被迫與乞丐及被逐者為伍.
他所有的財產都完了,還失去了兒女.
曾經有侍從隨他所願地服侍他,如今卻非得「拿瓦片刮身體」它並不是一塊破碎的陶片,而是一種刻意製造的工具,因為傷口使人過於厭惡以致不能用手觸摸(法斯特).

還有誰能辨認如今坐在村外那被人厭棄的人,他就是尊貴的約伯,他曾「坐在首領位上」被視為在東方人中為至大的人呢(《七十士譯本》)約伯的純正「他的妻子對他說:你仍然持守你的純正你棄掉神,死了吧.
」(伯二9)約伯的妻子是惟一活著留給他的人,並且她顯然是跟隨他到村外的土墩那裏.
就在她為自己丈夫的苦難極其痛苦時,她的口在不自覺中借給了仇敵,而所發之言語,也果真達到在天庭上的耶和華和仇敵的面前.

約伯的妻子又怎麼曉得,約伯的純正被人爭議呢原來撒但早敏銳地注意著牠攻擊約伯所產生的果效,並且希望能在這緊要關頭迫使約伯被他妻子的話所說動.

在新約中,我們從基督對彼得所說的話裏得知,惡者能夠在試煉的時刻,透過你我所最親信的朋友試探我們.
當主論到祂的十字架時,彼得就對基督說:「主阿!
體貼祢自己吧!
」(原文)但神的兒子立刻辨認出這些話語的源頭,就毫不猶豫地對他說:「撒但!
退我後邊去吧」.

「棄掉神,死了吧」.
這乃是約伯所親愛、親信的妻子,向遭難的丈夫所說的話.
當她看見地上財物被席捲一空時,你我並沒有聽到她說一句話,也未見她在失去兒女時對神任何的反抗,而今她似乎極度關心她丈夫的痛苦.
與其如此痛苦,倒不如死了對他更好.
他所忠心事奉的神早就離棄了他,難道約伯還要持守「稱頌耶和華的名麼」倒不如讓他「棄掉」祂「說些觸怒神的言語」(《七十士譯本》)死掉算了.

「神不會是一位慈愛的神,否則祂就不會讓這樣的痛苦臨到服事祂的人.
」這經常是那些因看見神的僕人處在艱苦熬煉中,而感到痛心的人們心中的思想.

約伯再次通過考驗「約伯卻對她說:妳說話像愚頑的婦人一樣.
噯!
難道我們從神手裏得福,不也受禍麼.
」(伯二10)約伯對妻子說:「只有那些不認識神的人,才說這類的話」.
「這樣的話語,不當發自於敬拜耶和華之人的嘴唇.
祂隨己意行事,乃是合法的.
我們豈是存著私己的利益來事奉祂呢我們又豈是在亨通的時候才來倚靠祂呢難道我們就不應當從祂手中接受痛苦,正如從祂手中接受喜樂麼」事實上,約伯早已有了一顆徹底降服的心.
「在這一切的事上,約伯並不以口犯罪.
」(伯二10)因為他的意志早已向神降服,並且他向神的忠心是真實、正直及誠懇的.

但是,可惜!
今天有許多神的兒女,他們用各樣的方法服事神,卻沒有察覺自己服事神,乃是期望從神得著今生及來世的「好處」,而非單單為著祂自己.

不信的世人,也希望從那位稱為愛的神那裏,得著所謂的「好處」.
他們認為世上的痛苦與祂的愛不能吻合,因而否認了祂.
連基督徒和外邦人都絆跌在上述的痛苦之玄奧的謬論上,也無法領會其理,正如有位作家如此堅定地說:「受苦比刑罰另有一種更高的功能」.
因為「為了對裏面的人有益,外面的人就必須棄絕,並且屬世的人被棄絕,就可看見那看不見的世界.
」貝登(W.
W.
Peyton)約伯是一位真正的神人,一波接一波的打擊臨到他,而他的純正卻仍然能夠站住.

約伯以他的降服,以及對信實的神的信靠來證明,他服事祂並非因祂所賜的一切事物.
不論耶和華賜與或收回這一切,他仍是稱頌耶和華的名.

約伯之友「約伯的三個朋友‥‥‥以利法‥‥‥比勒達‥‥‥瑣法,聽說有這一切的災禍臨到他身上,各人就從本處約會同來‥‥‥安慰他.
」(伯二11)惡事傳千里!
約伯遭災的傳聞達到他三位好友的耳中.
他們心中基於仁慈,一起去看望約伯,為他悲傷並安慰他.

三人相約,同行去探望落於不幸境遇中的約伯.
途中,按著親密的友誼,他們從各個不同的角度來探討整個事件,同時在他們未看見那位落難者以前,也對於招「災禍」之原因下了他們的結論,並且決定了怎樣對待約伯.

約伯的故事給我們一些真實的印象,因為它在許多方面的記述和我們今天的經歷不謀而合.
正如約伯的「朋友們」所行的一樣,在他們還未見約伯以前,就把他的問題全面討論過,並且在心裏定下了約伯遭患難的原因,這些患難中的朋友也見於現今的時代!

在我們中間,很少人曉得用神的安慰來服事人,很少人曉得怎樣將他們的同伴們交託在神的手裏,並且鼓勵他們,使其「堅信地通過」他們的磨難路程.
也只有少數人能夠向那些在苦難中、心中被擊傷的人解說神的旨意.

對裏面的事(屬靈的事)明白得太少,常使我們藉眼睛所見、耳朵所聽,從我們的立場來下結論,同時也按照我們自己的經驗作為衡量的尺度.

以利法、比勒達及瑣法到達那村子,從遠處向土墩望去.
看哪!
那豈不是約伯躺在那裏麼約伯阿!
你這在東方中為至大的阿!
這可憐的人會是他們所熟識的約伯麼哀哉!
哀哉!
他們竟「認不出他來,就放聲大哭」.
大禍為何臨到約伯呢!

他們各人撕裂外袍,把塵土向天揚起來落在自己的頭上,以示他們的悲痛之情.

最後,他們來到了土墩,「就同他七天七夜,坐在地上」.
這足以形容他們的悲傷是何等的大,而且他們長久地沉默.
面對如此空前的苦難,他們全都默然不語.

他們能說甚麼呢他們要如何開口呢「因為他們見他極其痛苦」(伯二13另譯).

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約伯的埋怨「此後,約伯開口咒詛自己的生日.
」(伯三1)約伯首先打破了沉寂,傾訴他魂裏深處的光景.
這些話裏面沒有棄絕神,及頂撞神手在他身上安排的字眼,而是「咒詛」自己的生日,這個字在原文中與前面經文裏所用的「棄絕」絕然不同.
它純然意味著他「咒罵」自己的生日而說的.

他並沒有向他的朋友們說歡迎的話,也沒有對他們作任何的解釋,因為客套與家常話在此刻都是不合宜的.

約伯從魂裏所傾倒出來的痛苦的話,告訴我們:他在那段沉默的時間裏,心中所充滿的想法.

他呼叫說:「願我生的那日‥‥‥滅沒」.
「願我生日那天不該成為歡樂的節日,願往後被視為哀哭的日子.
」(伯三3-10另譯)哦!
願它從日曆上被塗抹,使它被遺忘這是可悲的日子「我為何不‥‥‥不然,我就早已躺臥安睡‥‥‥安息.
」(伯三11-13)約伯說:「我就早已安睡了和地上為自己重造「荒邱」的君王,或與有金子的王子一同安息.
在墳墓裏疲乏人得安息,惡人止息攪擾,被囚的人同得安逸,聽不見監工的聲音,奴僕脫離主人的轄制,因為大小都在那裏.
」(伯三14-19另譯)奇怪的是,人處在極度試煉中的時候,開始有死的念頭.
以利亞在精疲力竭時來到羅騰樹下,向耶和華求死說:「耶和華阿!
罷了‥‥‥求祢取我的性命.
」摩西在百姓的重擔壓迫下對耶和華說:「這責任太重了,我無法承受,我懇求祢殺我吧.
」當耶和華定意不施行毀滅尼尼微城的審判時,約拿說:「我死了比活著還好,我但願自己已經死了.
」這是許多人在痛苦中所一再說的話.

約伯未曾頂撞過神,但是他幾乎以言語頂撞神.
他對他的妻子說,我們從神手裏得「好處」,不也應當甘心樂意地「受災禍」(《七十士譯本》)嗎.
然而以「求死」作為脫離「災禍」的手段,這並非是順服神旨意的態度.
但它卻是魂裏極度痛苦的人,所發出想要脫離苦難的自然呼求.

「仇敵」是約伯口裏話語的幕後主使者,牠也是約伯妻子口出得罪神的言語幕後的主使者.

這乃是仇敵在他魂裏披上的一層陰影,並且在他心思中灌輸這些藉死解脫的思想.
有些人在極度痛苦中被這些思想所征服,最後被那試探者逼迫,以自殺來達到安息之地.

但願神的兒女們都能引以為戒,將自己藏在神的懷中,也要因神所賜生命的特權而感謝祂.
願他們從尋求墳墓安息之試探中歸回,揀選生命,即便這選擇必須經歷火般苦難的熬煉,也在所不惜.
因為「我們的目標不是墳墓,乃是天上」.

約伯喊著說:「心中愁苦的人為何有生命賜給他呢他們切望死,卻不得死‥‥‥他們尋見墳墓就快樂,極其歡喜.
」(伯三20-22)他不承認自己所說的話是懦弱之言,更不認為自己是如何向自己魂的仇敵敞開大門.
他接著自稱是一個「受神圍困」的人,包括他遭遇的許多不幸.

約伯為他的悲傷作了如此的結論說:「我所懼怕的迎我而來.
」(三24-26另譯)就像約伯蒙神教導,他知道試煉的時刻終必臨到.
他曾從試煉中退縮及懼怕它,「他承認自己從不得安逸」(伯三26另譯).
縱使他肉身的生命得著了平安,仍不得安逸.
他已經認識到磨煉乃是無可倖免的,而今所有他所退縮逃避的都臨到他身上了.

第三篇以利法的第一次責言及約伯的答覆(四至七章)「原來不是仇敵辱罵我‥‥‥不料是你‥‥‥是我的同伴,是我知己的朋友.
」(詩五十五12-13)以利法的首次責言,及約伯的回答「提幔人以利法回答說:」(伯四1)「以利法」是三位友人中最先說話的.
我們可喻之為「坦誠之友」在實際生活中,我們都知道這種朋友就是覺得有負擔將自己心裏一切的話,全說出來的!

我們也看見了這三個人,是怎樣地自本處會合而來,為安慰約伯.
他們商議就這個不幸的消息的原因進行辯論,而他們彼此之間已得著一個結論,而只有這個結論,能真正對約伯的患難有實際的助益.
以利法是他們所選定來擔當此項敏感的任務,把他們所得結論告訴約伯的人.

以利法開口說:「人若想與你說話,你就厭煩嗎但誰能忍住不說呢」(伯四2).
接著他把極苦澀的意念,用一些坦率無飾的言詞說出來.
這些話可能也正是盤恆在約伯的心思裏的.

他說:「看哪!
你素來教導許多的人……你的言語曾扶助那將要跌倒的人,你又使軟弱的膝穩固.
但現在患禍臨到你,你就昏迷;挨近你,你便驚惶.
」(伯四3-5原文)這足以表明,約伯本人的光景提供了以利法說這些話的理由.
以利法或者藉著他所說的這些話,以表達他們三人心中的想法.
「約伯!
約伯阿!
你曾教導過別人,使他們因你的言語得幫助.
也曾堅固並扶持那些軟弱的人,而今正當你面臨這同樣處境時我們看你既昏迷且驚惶阿!
」以利法所說的這一切,難道約伯心裏全然不知道嗎難道仇敵對以利法的這一番話非事先預期了嗎牠豈不是趁著約伯陷於不幸中,把這些話悄悄地說到約伯心裏嗎當死亡、墳墓這等的話語從約伯的嘴唇發出之時,難道他不知道自己在神的手下昏迷嗎難道他不復記得自己曾教導過其他人,如今卻加增了為自己發昏之靈的痛苦麼不過,造成他更大傷痛的,莫過於這位洞察力敏銳的以利法,向他倒出這一番不加修飾,並且冷酷的言語.

「你的倚靠,不是在你敬畏神麼」(伯四6)以利法接著說,「約伯阿!
你這個人在眾人中是應當最曉得在苦難中怎樣地信賴神的,你對神的認識,豈不是在眼下使你對神有信心嗎」哦!
在火爐中的魂阿!
豈不是也有一些人用類似的話,試圖來安慰你嗎他們「以言語加增憂傷來「安慰」這位被神擊傷的人,說:「你幫助那些軟弱的人得堅固,但如今你自己卻昏迷了」.

坦誠之友的「安慰」「請你追想,無辜的人有誰滅亡‥‥按我所見,耕罪孽、種毒害的人都照樣收割.
」(伯四7-11)這就是來自這位坦誠友人的勸慰了!
以利法仗恃自己年長的閱歷,說:「他素來所見的,乃是人種的是甚麼,就收甚麼.
」這坦率的話語,是忠告約伯所收的必然是罪的果子,因為沒有人見過滅亡或如此大的窮困竟臨到那些無辜的人;神定規是向他發怒了(伯四9).

以利法可以用定罪及自信的口氣說這些話,這是因為這些話並非發自於他自己的意念,而是儼若來自神的訓誨.
他也許會告訴約伯,這樣的知識是怎樣臨到自己的身上「我暗暗地得了默示‥‥‥在思念夜中異象之間‥‥‥有靈從我面前經過‥‥‥有影像在我眼前.
我在靜默中聽見有聲音說:必死的人豈能比神更公義麼人豈能比造他的主潔淨麼」(伯四12-17)以利法想以夜間臨到他的「異象」來證實自己話的正確性,然而從他眼前經過說話之靈的影像來看,像是裝成光明天使的邪靈,而非神的聖靈.

那在天上會眾面前向神控告約伯的仇敵,曾斷言約伯在苦難熬煉之下必然棄絕神.
牠不願意放棄在地上任何的方法,為要達到牠所期待的結果,就是看見約伯全然離棄神.

在閱讀「約伯記」時,我們必須不時地牢記史實背後仇敵的權勢.
仇敵早已對約伯存有不良企圖,並且當牠剝奪了約伯所有的產業,把他擊倒在地時,牠的詭計仍未結束.
牠藉他妻子的話攻擊約伯,然後以尋死求解脫來引誘他,進而再通過其三位朋友之唇舌!
在這個階段裏尤其是藉著以利法的言語來攻擊他.
如此,從各個角度來看,都是對約伯的正直、信靠神及他與神之間確鑿的友誼進行直接地攻擊.

以利法堅稱他已從異象中得知,必死之人怎能在造物者前稱義成聖.
他話語的大意是:「約伯阿!
你最好還是放棄以正直之心與神同行的自信吧!
因為你目前的經歷證明你不過和其他的人一樣罷了!
你自以為神會保護你,祝福你,然而到頭來你所收割的竟和其他人一樣.
你說你遠離惡事,尋求公義,但是,無人能在神前算為正直,無人能在造他的主面前潔淨.
」「看哪!
神不信靠祂的臣僕,並且指祂的使者為愚昧.
何況那住在土房,根基在塵土裏,被蠹蟲所毀壞的人呢」這些話,卻是當耶和華全然信託祂的忠僕約伯,非但沒有指責約伯為「愚昧」,並且還在天上眾聖者以前,當面見證說:「這人完全正直,敬畏神,遠離惡事」時,那惡者偷偷地在以利法耳中所說的靈界語言.

仇敵始終是在神面前控告人,而又在人面前控告神,在神的受造前誹謗、歪曲造他們之主的性情與處事法則.

「人不過如一隻蠹蟲」,那靈對以利法如此說,「他早晚之間,就被壓碎,永歸無有,被毀滅並無人理會」(伯四19-21旁註).
阿!
那些仰賴靈裏異象來認識神的人有禍了!
他們必定被引至歧途.
這「撒謊之靈」已經完全瞞騙了以利法,並且用片面的真理來欺騙他.
是的,必死之人豈能在聖潔的神面前潔淨!
但是那靈沒有說到獻祭就是約伯素常所獻的燔祭,那乃是神所預先看見基督在各各他十字架上的獻祭,在祂裏面藉著祂,人在造他之主的面前站立,蒙悅納.

說到人生在世之日短促如同蠹蟲,這也誠然屬實;然而,如果說神會任憑他毀滅而不記念,則不對了因為那位曾經來到世上宣明天父的神的兒子,對祂的門徒說:「你們的頭髮,也都被數過了.
‥‥‥你們比許多麻雀還貴重.
」(太十30-31)「你且呼求」,以利法對他的遭難之友說:「有誰答應你諸聖者之中你轉向哪一位呢」(伯五1)這番話意指以利法自以為那從眼前經過之靈的影像,乃是「諸聖者」中或神的天使中之一位.
而諸聖者之中哪一位才是約伯在患難中能轉向求助和求問的呢以利法說:「至於我,我必仰望神,把我的事情託付祂.
」(伯五8)這也就顯示出他未能辨識出那在異象中向他顯現的,是那裝作光明天使者的魔鬼;而牠是來到他面前.

現今有許多像以利法這樣的人,有些人曾用這樣的話說:「在夜深人靜時暗暗臨到他們的默示.
」這些得自靈界的信息,他們完全確信是從神而來的信息.

然而,他們並沒有絲毫棄絕耶和華的意思,就如以利法一樣,只不過他們以為藉此方法更便於認識祂.
但願神開啟他們的眼睛認識惡者的詭計,並且將他們從惡者的網羅之中救拔出來!

「這一切在我經歷中都曾見過」,以利法接著說,「我曾見愚妄人扎下根,但我忽然咒詛他的住處.
他的兒女‥‥‥在城門口被壓,並無人搭救」(伯五3-4).

到底以利法所指的是甚麼意思呢就是在夜間異象中臨到他的言語,顯然證明它並非來自那與耶和華神相交、憐憫慈愛的靈所說的.

「禍患,原不是從土中出來;患難,也不是從地裏發生.
」(伯五6)這是從以利法無情的推理而來.
他曾提「咒詛」來反對「愚妄」的人,接著又作此結論所以,約伯遭受患難,定規是有其原因的.

約伯阿!
倘若我是你的話以利法接著說我必把我的事託付神.
「祂行大事不可測度,行奇事不可勝數.
」(伯五9)祂「將卑微的安置在高處,將哀痛的舉到穩妥之地」(伯五11).
祂「破壞狡猾人的計謀‥‥‥祂叫有智慧的中了自己的詭計」(伯五12-13).

「神拯救窮乏人,脫離‥‥‥強暴人的手.
這樣,貧寒的人有指望.
」(伯五15-16)以利法的勸戒「看哪!
神所懲治的人是有福的,所以你不可輕看「以利沙代」(全能者)的管教.
因為祂打破,又纏裹;祂擊傷,用手醫治.
」(伯五17-18原文)以利法好像變成一位古怪的攪局者.
無疑地他有一些從神而來的知識,是由於學說或不是,我們無法論定.
從以利法最初答覆約伯埋怨自己光景的話以後,他對約伯就極其溫和.
他只提示說,人們必收割他們所種的,並忠告約伯一定要祈求神拯救他脫離患難;當以神的矯正為有福的,那是於他有益的,所以不可輕看祂的管教;倘若以利沙代是傾倒的祝福的話那麼打破的,祂必定纏裹;擊傷的,祂必定「醫治」.

以利法接著描繪出一幅全能者雙手纏裹後的極美景象,藉尋求神,並且不輕看祂的管教,全能者必將他從百般的患難中拯救出來.
他說:「災禍也無法害你」(伯五19).

「在饑荒中,祂必救你脫離死亡;在爭戰中,祂必救你脫離刀劍的權力.
」(伯五20)「你必不受口舌之害,也必不懼怕災殃.
」(伯五21另譯)「你遇見災害就必嬉笑,田裏的野獸也必與你和好.
」(伯五22-23另譯)神的大能保守說:「你必知道你帳棚平安.
」(伯五24)「……你的子孫像地上的青草,你必壽高年邁才歸墳墓,好像「禾捆到時收藏」(伯五25-26另譯).

以利法強調說:「看哪!
這理我們已經考察,本是如此.
」(伯五27原文)約伯阿!
我們願你親身察考這理,因為我們確知是與你有益的.

以利法的描述絕妙美侖,可惜不是時候阿!
「智慧人的心能分辨時機與判斷」,而以利法所強調之拯救的平安,並不合時宜,且所言以前提亦非正確.
假如能夠歸向神是他的前提,那麼實際情形是約伯並沒有離棄神.
此乃是以利法所不明白的阿!

約伯的回答「接著,約伯回答說.
」(伯六1另譯)約伯聆聽著,然而以利法的這番話並沒有摸著他的心(魂).
「約伯由於靈裏愁苦」,他並沒有用裏面的耳朵去聽.
他呼叫說,他這種「災難」,拿來稱一稱,就會發現它「比海沙更重」(伯六2-3).
他說:「全能者的箭射入我身」,「神的驚嚇擺陣攻擊我」(伯六4).
野馿有草,豈能叫喚;牛有料,豈能吼叫(伯六5);我也照樣因我的苦難而呼喊,因為天性必尋其安慰.
「看為可厭的食物,我心不肯挨近.
」(伯六7;結四14)以利法阿!
你且說人早晚被毀滅如蠹蟲說:「惟願神賜我所切望的;就是願神把我壓碎,伸手將我剪除.
我就仍以此為安慰.
我不僅要剛強己身,並且在不止息的痛苦中仍要踴躍.
」(伯六8-10另譯)我未曾棄絕至聖者的言語.
我有甚麼力量使我等候救恩,有何盼望使我忍耐我並非銅造之軀能承受這一切,我乃是毫無幫助,「智慧也從我心中趕出淨盡」(伯六10-13另譯).

約伯的失望「那將要灰心的人,他的朋友當以慈愛待他,就是那可能離棄‥‥‥不敬畏全能者之人.
」(伯六14旁註)約伯說,以利法雖明言安慰他,但卻不以仁慈待他.
以利法責備約伯曾教導幫助許多的人,現在自己卻在神的手中發昏.
就算約伯果真是這般光景,為了「那將要灰心之人」的緣故,他的朋友也應當以慈愛待他,而非苛責他,不然的話,那灰心者可能完全地離棄神.

約伯將他友人的詭詐喻為溪水,又喻為曠野中的旅客因乾渴而離開大道、循著河道找尋水源,卻看見這河因結冰發黑(伯六15-21).

「現在你們正是這樣」,約伯說,「你們不曾以神的安慰來安慰我,你們是結冰的溪流阿!
你們視我為可怕的,便憎惡我;你們恐怕以仁慈待我,被算為與罪惡有分,與我一同擔罪」(伯六21).

約伯向朋友陳情「我豈說,請你們供給我‥‥‥豈說,拯救我‥‥‥救贖我請你們教導我,我便不作聲.
」(伯六22-24)最令他感到挫折之痛苦的,還是那些朋友,就是那些應當在他受試煉之時,以真實同情之心去體會、幫助他的人.
約伯提醒以利法說,他未曾向他或其他人要求甚麼!
他也不曾要求他們把自己的財物作為禮物送給他,儘管約伯此時已失去了所有他並沒有呼求他們救他脫離強暴人的手.
他乃是十分樂意於受教,要明白自己在何事上犯了錯(伯六24).

正直的言語,乃是帶著力量的,是有分量的,但是以利法的辯詞卻無能力.
到底他為何而辯呢到底他想要證實甚麼呢言語,只不過言語罷了!
絕望人的講論,既然如風(伯六25-26),他們就應當任由其消逝,不必認真對付.
他們不應當論斷他的品格,他的朋友們更不當在他極其痛苦時,以「人收割他所耕種」的理論來責備他.

是的,約伯說:「你們想為孤兒拈鬮」(伯六27),你們是如此狠心.
人見我處於悲慘之境,會用你們對待我的態度對待我,將他的朋友視為貨物出售.

「現在請你們看看我,你們必明白我是否說謊‥‥‥我的舌上,豈有不義麼」(伯六28、30旁註)約伯悲慘之情「人在世上豈無爭戰麼‥‥‥我也照樣經過‥‥‥夜間的疲乏‥‥‥我盡是翻來覆去‥‥‥我的肉體以蟲子和塵土為衣,我的皮膚才收了口又重新破裂.
」(伯七1-6)約伯強烈地感到友人們缺乏覺悟能力.
因為約伯的處境足以使最剛硬的心為之融化,然而以利法和他的同伴們竟定意待約伯如同罪犯.
他們認為約伯顯然是個行惡的人,若向他施憐憫,只會使他的靈受到嚴重傷害,還使自己在他的罪上有份.

以利法曾囑咐他「尋求神」難道約伯豈不是在神的手中麼「人在世上豈無爭戰麼他的日子不像雇工的日子麼」(伯七1).
他現今服在權柄底下,並要承受所有為他預定的.
有一段「事奉時間」,乃是為著每個人預備的,那就是,當人能夠受託以神國權柄以前,他必須先學會順服神的旨意.

約伯說:「我正處於那爭戰之中,我被安置於疲乏的夜間,翻來覆去直到天亮.
」(伯七4另譯)歡樂服事的歲月竟消失於疲倦裏.

「我的皮膚才收了口又重新破裂.
」(伯七5)「我的日子消逝快如織者手中的梭一樣.
」(伯七6另譯)以利法阿!
「求你想念,我的生命不過是一口氣.
」(伯七7)我要從你面前經過,「你的眼目要看我,我卻不在了」(伯七8).
就像「雲彩消散而過」,我不再回自己的家,我的地方要變為廢墟.
因此我必從我的靈裏發出愁苦,那論到我必壽高年邁才歸墳墓,好像禾捆到時收藏的,這話也必與我無益處,我今命在旦夕,我要吐露哀情(伯七7-11).

約伯埋怨神「我豈是‥‥‥大魚,你竟防守我呢‥‥‥你任憑我吧!
‥‥‥人算甚麼,祢竟看他為大,將他放在心上‥‥‥時刻試驗他」(伯七12-18)約伯從那些自稱是安慰者的回轉問神,他以近乎發怒的聲音呼喊著說:「我豈是‥‥‥大魚,你竟防守我呢」驚駭之夜的煎熬,似乎是他極度埋怨的重點所在就是那些使他翻來覆去直到天亮的可怕之夜.
當他希望在自己的床榻上睡著使痛苦得到安撫時,卻被噩夢及可怕的異象所嚇醒.
約伯問神,這真合理嗎難道他們所說的這番話語,不是仇敵詭計中的一部分麼如此驚駭之夜,使他覺得寧可噎死也不願蒙憐憫(伯七15).
他不僅厭棄自己的性命,他更不願殘喘於如此爭戰之中(伯七16).

「任憑我吧」,他向著神吶喊,「祢為何使軟弱的人為大呢將他放在心上,時刻鑒察、試驗他呢哦!
你到何時才轉眼不看我(伯七17-19)」「我若有罪,我當如何是好,鑒察人的主阿!
‥‥‥為何不赦免我的過犯呢」若我所遭遇的一切並非由於我的罪孽,為何祢不將它挪去呢因為我不久將要躺臥在塵土中,並且將消失不見(伯七20-21旁註).

第四篇比勒達的第一次責言及約伯呼求中保(八至十章)「看哪!
‥‥‥你在苦難的爐中,我揀選你.
」(賽四十八10另譯)比勒達的理論,約伯求告於中保「接著書亞人比勒達回答說:」(伯八1另譯)約伯三位朋友的個性,在他們不相同的論調,以及他們和約伯相處的方式上顯露無遺.
而以利法可能被認為是這三人中最「屬靈的」,這或許是因為他自信在夜間的異象中得了神的教導,所以他就被選為第一個向約伯說話的人.
他也是那位用直截了當的方式指摘約伯有明確過失的人.

比勒達可能被描述為一位非常「謙和」的朋友.
他是三位之中說話最少的,說話時謹慎,內容局限於小範圍,而通常像另兩個人的附和者.

比勒達聆聽了以利法與約伯之間的一切對話.
他聽見約伯向神呼求說:「我若有罪‥‥‥為何不赦免我的過犯」現在他要繼續以溫柔的態度與約伯理論.

約伯阿!
這樣的話你要說到幾時呢「全能者豈能偏離公義麼」你若不知道在你的生活中犯了甚麼罪,那定規是你的兒女得罪了祂,神使他們受報應.
你的兒女因他們的過犯受了懲罰(伯八2-4).

「約伯阿!
你若殷勤的尋求神,向全能者(「以利沙代」)懇求就是那位傾倒滿溢的恩典者.
你若清潔正直,祂必定為你起來,使你‥‥‥興旺.
」(伯八5-6另譯)在這裏有根刺,就是這個可怕的「若」字,它對於置身在苦難中的靈,充滿了折磨.
魔鬼悄悄說:「若」這一切與神對質,那麼祂就會搭救你!
這位親切的友人,於此患難之際前來幫助他,再向他建言說:「你若與神弄清一切,祂豈不插手釋放你麼.
」而這人則發出呼喊說:「我若得罪了祢‥‥‥為何」世上任何財產的損失,朋友的偏袒判斷,或是肉身的苦楚,若和一個正直與神同行的人,卻被冠以「若」字所引發的痛苦來比較的話,就顯得微不足道了.

比勒達已查考過「列祖」的訓誨,而以利法的知識,乃是根據另一個世界之靈的教導.
但是比勒達卻沒有想到,他乃是以接受前人的權威為滿足.
他對遺傳推崇備至,他承認自己並非無所不知的!

(伯八8-9).
列祖已查考出的真理,同時他們也確信神必使所有正直之人得著興旺,也必懲罰一切不敬虔的人.
苦難無疑地是由罪所致的,而興旺乃是清白人的回報.
約伯誠然應當領受權威者的訓誨,難道他自以為對神瞭解比前人還清楚麼(伯八8-10).

比勒達不過像今天的許多人一樣,是一位「附和者」罷了.
他對於自己所得著的第二手的知識,感到滿足.
這樣看起來,似乎是謙恭的.
而任何一位稍微優秀或聰明一點的人都會比他所說得還好,比勒達也只能滿足於接受前人的結論.

講論遺傳以後,比勒達描繪了一幅凡忘記神之人的情景給約伯看(伯八13).
他所描繪的圖畫都囿於一個小範圍之內,如甚麼枯槁的青草(伯八12),蜘蛛的網(伯八14),或是房屋(伯八15),園子(伯八16),或塵土(伯八19).
他所呈現出的層面,可能局限於一個非常小的範圍,他所持之心思和視野亦仍舊停留於一個狹小空間裏.

比勒達的勸勉「看哪!
神必不丟棄完全人‥‥‥祂還要以喜笑充滿你的口,以歡呼充滿你的嘴.
」(伯八20-21)比勒達是一位親切的人,他為可憐的約伯感到悲傷.
他想要對約伯說一句鼓勵的話語.
他前面所說的都是關於不敬虔人的結局,這都是屬實的,但是若約伯終究要和神對質的話,那麼神必不丟棄他,並且還要以喜笑和歡呼充滿他的口.

對於一位曾經是端莊高貴的族長,如同君王坐鎮於他的百姓中的人,這似乎不是一句合適的話.

比勒達的鼓勵方式,使你我聯想到在現今時代裏,一些心存善意的友人們所說的:「來吧!
放心吧!
我們必看見你頃刻的喜笑歡呼阿!
」比勒達這樣做是出於善意.
然而,魂裏深處的痛楚,豈是如此容易就能撫平像約伯這樣見識深廣的人,豈能接受如此狹窄膚淺的比勒達呢這位自稱是安慰者的強調說:「恨惡你的要披戴慚愧」(伯八22).
甚麼像約伯這樣品格的人,豈會因他人的降升而欣慰呢對比勒達這一類型的人來說,這一番話或者能得著安慰,但是對一位曾與神相交同行的人而言是永不能得著安慰的.

約伯回覆比勒達「約伯回答說,我真知道是這樣.
但人在神面前怎能成為義呢」(伯九1-2)比勒達謙卑的態度及和善的論理,已安慰了遭遇患難的約伯.
約伯也以溫和的口氣回答他說:「我真知道是這樣」.

比勒達論及的「神並不偏袒邪惡之人的所有」的話,都是十分真實的,約伯也十分樂意接受.
但是,以利法的話仍在他心裏,尤其是以那靈所提及「必死的人怎能在神面前稱義呢」的話.

約伯重復問說:「人在神面前怎能成為義呢」這樣的問題,以往可能不曾在他的身上發生過.
他僅僅知道,自己素來以正直的心與神同行,並且蒙神賜與友誼.
因順服主,他曾獻上了各樣的牲祭,至於他「怎樣」才能在神面前稱義就不得而知了.

從以利法所得的靈裏異象中,我們推斷,那是仇敵暗示「豈能」及「怎能」的字眼.
牠的目的乃是阻擾或破壞神與人之間的交通,使人的心思被那「如何」的字眼所充滿了,也使人不明白與神相交的經歷.

約伯的情景,就像是一個與神有喜樂而親密之相交的人,突然被問到「如何成義」的話一般.
如此的問話,對一顆信靠神的心乃是一個極嚴重的考驗.
只因他過去一直像天真無邪的孩童,極其快樂地與神同行.
他對於世上詭異的不信是一無所知的,為甚麼有些人總是被那些難下定義的事所攪擾呢難道他們不能滿足主所說的話麼人一定得面對如此痛苦的問題,才得聲稱是神的敬拜者嗎難道就不能不理會這些理由而與神同行麼難道一定得得答覆「如何成義」這個問題麼這一切的環境全是煉淨之火,因為真正堅固的根基是可以經受住考驗的.
生命經受了考驗,就學會如何表明自己擁有它的希望,並以溫和及戰兢的態度對待它.

約伯一直在那裏反覆思想著「在神面前稱義」這個問題,並且在回應比勒達的勸慰中傾吐其心中的思想.

「人在神面前怎能成為義呢」「若願意與祂爭辯,千人中之一也不能回答」「誰向神剛硬而得亨通呢」(伯九2-4)「祂大有能力,祂把山翻倒挪移‥‥‥使地震動,離其本位‥‥‥祂吩咐日頭‥‥獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上.
‥‥‥祂造北斗‥‥‥祂行大事不可測度,行奇事不可勝數.
」(伯九5-10)祂即是那位眼所不能見、全能的神「誰能阻擋,誰敢問祂:,祢作甚麼」(伯九11-12).

然而,我約伯怎能與祂說話,或與祂理論呢「我雖有義,也不回答祂,」,因祂是神,而我不過是人.
「我若呼籲,祂應允我,我仍不信祂真聽了我的聲音!
祂用暴風折斷我,無故的加增我的損傷.
我就是喘一口氣,祂都不容,倒使我滿心苦惱」(伯九14-18).

這番話表明,約伯迄今對於那一位與他相交的神仍不認識.
他對於祂的認識,多半在於裏面良心裏的認識,如他以正直的心在偉大的聖者前行走,遠離惡事,並且存虔誠的態度敬畏神.
約伯也稍微知道一點,就是這條苦難之路在神的啟示中要成為過去的.
而與祂相交,比一切他在亨通之日所擁有的還要富足還要豐滿.

當約伯將自己置於和全能的神的比較之下,他處於絕望之境.
「若論力量,祂真有能力」「若論『審判』,祂說,誰能將我傳來呢」(伯九19).
「我雖有義,……我雖完全,我口必顯我為彎曲」(伯九20).
算了,這事已是無可挽回了,他不能替自己作見證,他惟有輕看自己和自己的性命.
「善惡無分,都是一樣;所以我說,完全人和惡人,祂都滅絕.
」(伯九22)比勒達,你說神必不丟棄完全人,然而,當我思想到祂的全能,又見祂以祂的大力將我撕碎,所以我說都是一樣.
若憑著自己稱義,沒有人能在神面前成為正直,「完全人」和「惡人」都是處於相同之地.
事實顯明,神「好像戲笑無辜的人遇難,且將世上的好人交在歹世界交在惡人手中」.
若不是神主宰這一切,「蒙蔽世界審判官的臉,若不祂,是誰呢」(伯九23-24旁註)比勒達阿!
你叫我要「暢快起來」(伯九27旁註),我若試圖忘記我的埋怨,且「暢快」,「我因愁苦而懼怕,知道祢必不以我為無辜」(伯九28).

你對我說,我若清潔正直,祂必定為我起來,然而我能做甚麼呢我曾求祂赦免我所有的過犯,卻徒然勞苦.

「我若用雪水洗身,用鹼潔淨我的手.
」(伯九30)「祢還要扔我在坑裏.
」(伯九31)約伯呼求一位中保「祂本不像我是人‥‥‥又使我們可以同聽審判.
我們中間沒有聽訟的人.
」(伯九32-33)約伯在神面前越來越消沉和灰心喪氣,因為祂使得造物與受造物之間的距離看起來是何等的大阿!
要是我們中間有位聽訟的人,他呼喊著,他就「可以向我們兩造按手」.

人類裏面的需求總是差不多一樣的.
約伯知道怎樣向神獻燔祭,藉它們可蒙神悅納.
但是當他瀕臨缺乏之際,神卻似乎離他甚遠,於是他渴望在神與他之間能有一位聽訟的人,經由那人能為自己向神懇求,也能替神傳達意見.

當生命與不朽壞的事藉著福音而被照亮時,便有此種的呼求,並且神因著祂所賜的獨生子已經答應了這呼求.
祂這獨生子成為「神與人之間的一位中保,那人就是基督耶穌」,並且「祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭.
」(來二17)約伯又呼求:「願祂把杖離開我‥‥‥我就說話,也不懼怕祂,現在我卻不是那樣.
」(伯九34-35)我的心並不懼怕神,但是「當我遭遇(祂)恐嚇,我就迷惑了」.

「我厭煩我的性命,必由著自己述說我的哀情,因心裏苦惱,我要說話.
」(伯十1)我要向神呼籲.

約伯向神懇求「不要定我有罪,要指示我,祢為何與我爭辯.
祢手所造的,祢又欺壓,又藐視‥‥‥這事祢以為美麼.
」(伯十2、3)下面的這段話可說是「困苦人發昏的時候,在耶和華面前吐露苦情的禱告」(詩一二旁註)之中肯的寫照了.

約伯向神的懇求,情詞使人極為感動.
他呼喊說,指示我,祢為何與我爭辯.
祢手所造的,祢又欺壓,又藐視,這事祢以為美麼祢查看,豈像人查看麼(伯十4)祢審判我豈像人,追察我隱秘處的罪,其實知道人心的神,祢知道我並沒有罪惡(伯十5-7).

神阿!
我在祢的手中.
祢曾造就我的四肢百體,「祢還要使我歸於塵土麼.
」(伯十9)祢曾創造我,「將生命……賜給我」.
祢曾保守我,「然而祢苦待我的這些事,早已藏在祢心裏!
」(伯十11-13)耶和華阿!
我甚知道祢的本性,祢必不放過祢兒女中所犯的任何過犯.
「我若犯罪,祢就察看我,並不赦免我的罪孽.
祢若見任何『邪惡』,那必使我有禍了.
」(伯十14-15另譯).
祢也必以嚴厲對待我.
耶和華阿!
在祢面前「我若為義,也不敢抬頭,正是滿心羞愧‥‥‥我若昂首自得,祢就追捕我如獅子,又在我身上顯出奇能.
」(伯十15-16)哦!
主阿!
祢向我加增惱怒,且「如軍兵攻擊我」(伯十17旁註).
「祢為何使我出母胎呢不如我當時氣絕,無人得見我.
這樣,就如沒有我一般.
」(伯十18-19)「我的日子不是甚少麼求祢停手寬容我,叫我在往而不返之先,就是往黑暗和死蔭之地以先,可以稍得暢快.
那地甚是幽暗‥‥‥那裏的光好像幽暗.
」(伯十20-22)第五篇瑣法的第一次責言及約伯信心之陳述(十一至十四章)「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子顯寶貴.
」(彼前一7)瑣法第一次論到約伯信心之陳述「瑣法回答說:‥‥‥多嘴多舌的人,豈可稱為義麼」(伯十一1-2)瑣法,是約伯的第三位朋友,他可能是三人中最年長的.
他以年邁的口吻說話.
這可能是他粗鹵近乎魯莽的原因,他不當用這些話對像約伯那樣地位及品格的人說.
瑣法不過向約伯暗示他們所得的結論,正如比勒達以柔和的語調說:「你若清潔正直」,神必定「為你起來」.

現在瑣法粗魯及率直地嚷著說:「多嘴多舌的人,豈可稱為義麼」當他傾聽約伯向神伸訴時,他的氣憤逐漸加增.
他雖不曉得約伯受苦的原因,但他切盼站在耶和華和約伯之間作一個中保.

瑣法不客氣地說,他認為這時是該向約伯說得更清楚一點的時候.
溫和地對待約伯顯然是無效,因為他認為約伯是「多嘴多舌」及「說誇大的話」.
約伯以前向神申訴及堅持他的良心在神面前是清正(伯十一2-4),不過使他成為笑柄.

瑣法感覺他是為神的緣故發怒.
他盼望神開口責備約伯的戲笑,向他指明,他所受的懲治遠不及他的罪孽!
(伯十一5-6).

一個人不應當如此大膽地向耶和華說話,超過他所瞭解的事.
難道約伯認識他所坦然申訴的神是多偉大麼作為人的約伯,能夠知道神深奧的事麼(伯十一7旁註)他能測透「以利沙代」麼祂的無限,高如諸天,深於陰間,比地長,比海寬(伯十一8-9旁註).
但「以利沙代」知道虛妄的人.
人的罪孽,祂雖不留意,還是無所不見(伯十一11旁註).

與約伯談論有甚麼益處呢瑣法輕蔑地說:「空虛的人,能得悟性,就好像野驢駒成了一個人一般!
」(伯十一12旁註).

瑣法的勸勉「你若將心安正,又向主舉手.
你手裏若有罪孽,就當遠遠地除掉‥‥‥你也必堅固‥‥‥.
」(伯十一13-15)瑣法接著比勒達說:「你若清潔正直,祂必定為你起來」同樣的詞句.
若你將心安正,若你真正呼求耶和華又除掉了祢手的罪孽(伯十一13-14),然後你約伯必可以仰起頭來,無所懼怕(十一15).

約伯,你若將事安正,然後「你必忘記你的苦楚,就是想起也如流過去的水一樣」(伯十一16).
「你在世的日子,要比正午更明;雖有黑暗,仍像早晨」(伯十一17),你必「坦然安息」(伯十一18),毫無你所說的惡夢,躺臥也無懼怕.
然後,你必恢復尊嚴和權柄的地位,「且有許多人向你求恩」(伯十一19).

「但惡人得不著護蔽,他們的指望就是死亡!
」(伯十一20旁註).
約伯回答瑣法「約伯回答說:你們真是子民哪!
你們死亡,智慧也就滅沒了.
」(伯十二1-2)魯莽的朋友常是一個祝福!
約伯在以利法諷刺的責備和假裝的屬靈權柄下只有退縮.
在回答以利法時,約伯為以利法對他的痛苦缺乏憐憫和同情感到極度的失望,然後他倒出自己可憐的光景,如同一個臨近墳墓的人.

在比勒達溫和的講論及顯然企圖安慰他時,約伯因神的全能及如何能在神面前算為正直的問題上,幾乎陷入絕望中.
他雖然想全心與偉大的耶和華申辯,但他為自己的日子稀少、快要過世而再度陷於悲嘆之中.

但是瑣法粗魯的話語,像一劑補藥激起了約伯強烈的申辯,使他裏面沉睡的信心得以甦醒,起來奮力抓住那能領他經過試煉的神.

這「必死」的人在他心中,比他所知道的更為強健有力.
約伯回答瑣法,如同瑣法對他所說的一般魯莽.
他譏諷地說:「你們真是子民哪!
你們死亡,智慧也就滅沒了!
但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們.
你們所說的,誰不知道呢」(伯十二2-3).
瑣法,你向我這樣說話使我成為「笑談」!
我過去求告神,是蒙祂應允的人.
「正直人」曾與神同行,蒙祂悅納竟被他的鄰舍譏笑!
(伯十二4).

受擊打的人呼叫說,但「安逸的人心裏藐視災禍.
」(伯十二5)約伯如瑣法一樣率直地說:「你且問走獸,走獸必指教你!
誰不曉得‥‥‥凡活物的生命,和人類的氣息,豈不都是在主手中麼」(伯十二7-10另譯).

瑣法講論神的偉大,其實所有自然界都是為此作見證的.
耳朵能試驗言語,正如上膛嘗嚐食物,約伯在瑣法的話語中找不著有任何特別的亮光(伯十二11).

約伯又說:「你說年老的有智慧」(伯十二12旁註),但我說:「智慧和能力」(伯十二13)是在神.
神是那位隨己意行作萬事的,惟獨祂有豐豐滿滿的知識.

「祂拆毀的,就不能再建造;祂捆住人,便不得開釋.
」(伯十二14)因神持有鑰匙.

「祂把水留住‥‥‥後又發出水來,水就翻地.
祂有能力及大能的作為.
」(伯十二15-16另譯)耶和華是萬有的主.
祂奪去智慧人的智慧(伯十二17),連君王也捆綁或放鬆(伯十二18),傾敗有能力的人(伯十二19),奪去老年人的口才和聰明(伯十二20),使君王蒙羞被辱(伯十二21).
祂將深奧的事從黑暗中彰顯(伯十二22),使邦國興旺或衰微,將祂的旨意施行在地上萬民的首領身上(伯十二23-25).

約伯的期望「我真要對全能者說話,我願與神理論.
」(伯十三3)瑣法希望神開口攻擊約伯,但約伯並不害怕,他希望全心與神辯論.
他再說,他對神的認識並非不及瑣法(伯十三2),他的朋友表面上是來幫助他,但他們不過是「無用的醫生」,甚至把他們說成「編造謊言的」(伯十三4),因為他們所責備他的事全然不實.
不能診斷病症的醫生有何用處呢「惟願你們全然不作聲,這就算為你們的智慧」(伯十三5).

他的朋友想與約伯理論,現在就讓他們聽他的辯論(伯十三6).
他們想為神爭論(伯十三8).
這是何等可笑!
主必因他們心中偏待人責備他們(伯十三9-10旁註).
他們不應當向這有權威的約伯說話,好像與一位被遺棄在糞堆的人說話一樣.
他們這樣對待神的僕人,難道他們不懼怕麼(伯十三11).
他們「可記念的箴言」不過是爐灰,他們的申辯是「淤泥的堅壘」(伯十三12).
他們最好不作聲,任憑他,讓他說話,無論任何結果他都願承擔!
(伯十三13)約伯信心的陳述「我願冒一切的險,我的性命在我手中」(旁註),「這要成為我的拯救」(伯十三14-16另譯).
約伯因瑣法的粗暴被大大地惹動,並被驅迫以至奮不顧身地進行信心的陳述.
不論要為性命付上任何代價,他也要把自己全然投注在神的名聲上.
他必信靠神,甚至神要殺他也不懼.
他必持守這信心.

「雖然祂殺我,但我必信靠祂‥‥‥我必在祂面前持守我的信心」,就如耶和華這般全能,祂仍可為自己案件與祂爭論(伯十三15旁註),並且主必是他的拯救.

「他確信假冒為善的人,必不得到祂面前.
」(伯十三16另譯)在朋友的聆聽下,他要在神面前「陳明我的案」.
雖然他不能講明一個人如何能在神面前算為正直,但他知道他「必然稱義」(伯十三17-18旁註).

在尋求安慰者的情況下,有誰還要與他爭論呢他若是緘默不言,就覺得必要氣絕(伯十三19旁註).

惟有兩件事求主,他就不躲開祂的面(伯十三20).
他向神呼求:「把你的手縮回‥‥不使你的驚惶威嚇我.
這樣,你呼叫,我就回答,或是讓我說話,你回答我.
」(伯十三21-22)從前約伯曾提到這種「驚惶」.
在許多年以後,使徒保羅在寫給哥林多人的信上說:「既知道主的可畏,所以我們勸勉人」.
無疑這裏是對神的啟示一種在聖潔中的畏懼,甚至蒙救贖的人也有同樣的啟示,為要使他們可以認識罪的深重及對神有神聖的敬畏.

當大衛處在與約伯相同的苦難中時呼叫說:「你的驚恐使我慌亂」,「你的驚恐使我滅亡」.

約伯向神呼籲「我的罪孽和罪過有多少呢求祢叫我知道我的過犯和罪愆.
」(伯十三23)約伯的朋友指摘他說,他正收穫他所種的,並告訴他,他所受的比他的罪孽所該受的還少.
但他不理會他們,他再次向主傾心吐意.
難道神不讓他知道這些罪孽是甚麼「祢為何掩面,拿我當仇敵呢」(伯十三24)偉大的神要「驚動被風吹的葉子麼」全能的神不停追趕「枯乾的碎稭麼」(伯十三25)約伯回顧他幼年的心.
難道無所不知的神使他「擔當(他)幼年的罪孽.
也把我的腳上了『木狗』,並窺察我一切的道路,為我的腳掌劃定界限」(伯十三27),標明他的每一腳步.
他覺得自己像「爛物」,像「蟲蛀」的衣裳,只配丟棄(伯十三28).
但他不知道甚麼是明確的「罪孽」或「過犯」使神如此嚴酷地待他.

約伯的問題「人若死了,豈能再活呢」(伯十四14).
約伯向神呼籲後,他的思想轉向人生的脆弱.
他的話表明他尚不明白將來的結局.

約伯顯然覺得他像一個在墳墓邊的人一樣,但他說:「你眼要定睛在我身上,但我卻不在了.
」顯然他內心的感覺是在「死蔭之地,極深黑暗之地,如同幽暗」.
他說:「他將下墳墓不再起來」.

約伯曾在世上與神同行,也有蒙神祝福的日子.
但是,如何學習在苦難中與神同行,這是他在過去興盛時所未曾知道的.
因為,只有當我們放鬆所抓的這個世界後,另一個世界的真實才能向我們開啟.

約伯比喻脆弱的人生,好比「出來如花,又被割下,飛去如影,不能存留」(伯十四1-2).

他向耶和華呼求說:「難道祢全能、永生的神要睜眼看他麼」祢這樣嚴厲地對待我脆弱的人又叫我來受審麼(伯十四3),「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢」(伯十四4)從這些話,我們看見約伯清楚地認識到像他這樣的人是污穢的.
大衛在詩篇也說:「他們都偏離正路,一同變為污穢;並沒有行善的,連一個也沒有.
」(詩十四3)「潔淨之物」不能從污穢之物出來,正如壞樹不能結好果子.
「從肉身生的,就是肉身」,墮落的人是沒有希望的,除非從上頭生.

約伯明白「樹若被砍下,還可指望發芽」(伯十四7),但人若死亡,「竟在何處呢」(伯十四10)他要消逝像「海中的水絕盡」(伯十四11).
當他「躺下不再起來,等到天沒有了,仍不得復醒」(伯十四12).

約伯呼叫說,若神向我發怒,我只有藏在墳墓裏,等到祂的忿怒過去(伯十四13).
他希望主能給他一定日期,記念他,再向他施恩,但是「人若死了,豈能再活」(伯十四14)的思想再度來臨.
若是他對此有確信,他必忍耐等候直到一切爭戰的日子過去,被釋放的日子來到.
直等到聽見神呼召他進入另一層生命,他便快快回答神,並知道神必欣賞祂自己的手所作的(伯十四14-15).

但現在,他回到自己的情景.
神顯然是數點他的腳步,窺察他的罪過,把他的過犯「封」住在囊中、也縫嚴了他的罪孽(伯十四16-17).
誠然,水流不斷,消磨石頭,約伯感到自己在爭戰中快要滅絕.
這種持續的試煉,滅絕他每一點的指望(伯十四19).
在這種情況下,他無法再留意他身邊的事,連「他兒子得尊榮,他也不知道;降為卑,他也不覺得」(伯十四21).
約伯只覺自己疼痛,心中悲哀及困苦,正如他所說:「但知他身上疼痛,因他自己心中悲哀」(伯十四21旁註).
第六篇以利法的第二次責言及約伯的謙卑(十五至十七章)「所以你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候,祂必叫你們升高.
」(彼前五6)以利法第二次責備約伯及約伯的蒙羞「以利法回答說:‥‥‥你自己的口定你有罪,並非是我.
」(伯十五1、6)以利法再說話,他指責約伯廢棄對神的敬畏,向祂說放肆的言語,致使「虔敬的心消失」(伯十五4旁註);約伯所用的言語證實了他的罪孽,他的舌頭詭詐;他自己的嘴唇見證了他的不是,他自己的口定他自己有罪(伯十五5-6).

以利法一再以諷刺為武器,對付這受到打擊的人.
「你豈是頭一個被生的人麼你曾聽見神的秘旨麼並自認為獨有智慧麼」(伯十五7-8旁註)「你知道甚麼是我們不知道的呢你明白甚麼是我們不明白的呢」,他說,「我們這裏有白髮的和年紀老邁的,比你父親還老」(伯十五9-10)!

以利法以年長作為智慧的證明.
約伯膽敢以為他比這些年紀老邁的更認識神麼.
以利法說「我們」!
在人類的每個故事中,這「我們」與我們是一再相遇的.
許多年後,門徒們也向主呼喊說:「他不是跟隨我們!
」以利法向約伯呼喊說:「你以為你所知道的,比我們所知道的還多麼」那傳統、年長、眾人的意見,都是有分量的.
你一個人能對抗我們眾人聯合一致的結論麼約伯阿!
在你裏面有沒有隱藏的罪並且「你的心為何將你逼去,……使你的靈反對神」(伯十五12-13)因為神站在我們一邊,我們向你提供的「神的安慰」,你以為太小麼(伯十五11).
即使是用「溫和的話語對你」,這還有甚麼不夠麼以利法接著說,他不認為人在神面前能算為義(伯十五14).
神是如此聖潔,甚至天在祂眼中也不算潔淨,他說:「何況那污污穢可憎、喝罪孽如水的世人呢」(伯十五15-16).

這就是以利法所依據靈的聲音及對付約伯的權威的看法,他的言語證明那是惡者所給人的「異象」,這並不能叫人從罪的權勢中得釋放.
相反的,聖靈所啟示神的真理只有一個目的,就是使罪人從罪中得以自由.
再者,魔鬼常用片面真理矇蔽他的俘虜.
牠十分滿意以利法相信墮落的人是全然敗壞的,因此他必留在敗壞中,並繼續「喝罪孽如水」的論調.

但福音的信息臨到墮落的人,並將他改變為新人.
他受囑咐要住在釘十字架的基督裏面,並要「脫去敗壞的舊人」和「穿上在公義、神聖真理裏創造的新人」.

約伯蒙神教導,奉命獻上燔祭.
他已在經歷中認識了神的道路,雖然他未能以新約的辭句來說明.
他所用的辭句表示他顯然有裏面的認識,他也曾經歷神,並在裏面有正直與誠實的見證活在神的面前,耶和華也保守他脫離一切他所認為惡的事.

這樣的確信,他的朋友們並不明白,因為他們以自己的常識與經歷來衡量他.

以利法除了斷言人是十分敗壞、污穢,無法公義地站在神的面前,也就不能多說甚麼.
他曾受教於屬靈的異象,但他不能進一步說明,所以他要持守他所認識的,就是列祖所教導的傳統(伯十五17-19).
他要再向約伯說明惡人背棄神,並以驕傲攻擊全能者的事(伯十五25).

那神聖的傳統,經小心保存及從列祖傳遞下來,加上他自己的觀察,他證明惡人一生的日子,是劬勞痛苦(伯十五20),常在驚嚇之中,沒有平安(伯十五21),沒有食物(伯十五23),沒有永久的住所(伯十五28),沒有財富(伯十五29),沒有果實(伯十五23-24);事實上,除了急難、困苦與害怕(伯十五24)外,乃是一無所有,因為他背棄了那全能者.

約伯回答以利法「這樣的話我聽了許多.
你們安慰人,反而叫人愁煩.
」(伯十六2)這些人實在是「使人痛苦的安慰者」,加深約伯的痛苦.
約伯回答以利法說:「你們若處在我的境遇,我也會聯絡言語攻擊你們,又能向你們搖頭.
」(伯十六4)約伯呼喊說:「當我們自己不在爐火試煉中,向正在受苦的人訴說傷痛,是極其容易!
」是的,我們只能就我們在生命裏所認識神的安慰供應給別人,這正是老練的保羅能溫柔地供應正在受苦的人的秘訣.
他以他所受的苦楚來服事別人.
他寫信給哥林多人說:「我們受患難呢,是為你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰.
這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚.
」(林後一6)但是,約伯對以利法說,若是你處在我的地位,像我一樣遭受痛苦,我就會用口堅固你,不會把你打倒,定你的罪;我必尋求用安慰的話來消解你的憂愁(伯十六5),而非用無情的說理,及神的偉大與人的敗壞哲理,來告訴你,你是罪有應得!

唉呀!
我們這些神的兒女常常是「使人痛苦的安慰者」.
雖然我們活在福音的完全的光中,並認識那位「藉著苦難使人完全」的神,許多人仍然在心裏隱藏著與約伯朋友們同樣的思想,並定意逃避受苦的試煉.
因惟有經過這種試煉,才能使自己與別人「與神對正」.
我們說:「基督擔當了我們的憂傷,祂背負了十字架,為要使我們脫離十字架的刑罰.
」但對神在祂兒子、在髑髏地十字架上偉大的犧牲之至高旨意,我們的認識是何等稀少.

基督擔當了我們的憂傷,這是真的,但我們也必須進入祂對世界及祂子民的憂傷裏.
祂背負了十字架,為要使我們在十字架中進入祂的交通裏,並且祂把我們從重擔裏釋放出來,使我們得以自由地分享祂對眾靈魂的負擔,同時也使我們裏面充滿了基督為祂身體所受的苦楚,這身體就是教會.

因此我們需要學習諸般破碎的功課,使我們不再以剛硬對待我們的同伴.

約伯對神的信心「但現在神使我困倦,使親友遠離我,又抓住我.
」(伯十六7-8)在對朋友們強烈的對付表示不滿以後,約伯繼續重複復說明他所認識的,即他是在神的手中.

他說,儘管我說或不說,事情仍是一樣,我不會因此輕鬆(伯十六6).
是的!
是祂使我困倦,甚至神容許我的朋友們對付我,使我孤苦,而無人同情(伯十六7).
在我受試煉的時刻,「我的敵人怒目看我」(伯十六9).
約伯清楚地認識到敵人是藉著人為的工具攻擊他,因為他繼續說:「他們向我開口,打我的臉羞辱我,聚會攻擊我.
」(伯十六10)敵人銳利的眼光,定睛在受爐火般試煉的人身上,甚至「磨利別人的眼睛」,窺探他們在神嚴酷考驗之火中的同伴.

先知耶利米也有同樣的遭遇,他呼喊說:「我聽見了許多人的讒謗,四圍都是驚嚇,就是我知己的朋友也都窺探我,願我跌倒,說:『告他吧!
我們也要告他』.
」(耶二十10)沒有一個神忠心的僕人,能逃脫這火般的試煉.
大衛,這以色列甜美可愛的詩篇作者說:「他們終日歪曲我的言語」.
因此,我們也受教導與憂患之子基督相交,並模成神羔羊的形像.

約伯呼喊說:「神把我交給不敬虔的人,把我扔到惡人的手中.
我素來安逸,祂折斷我,掐住我的頸項,把我摔碎,又立我為祂的箭靶子.
祂的弓箭手四面圍繞我,祂破裂我的肺腑,並不留情.
……」(伯十六11-13).
我曾呼喊說:「讓祂不吝惜」,祂就照著我的話而作,祂「將我破裂又破裂,如同勇士向我直闖.
」(伯十六14)約伯的屈辱「我縫麻布在我皮膚上,把我的角放在塵土中.
」(伯十六15)約伯接著說,「我在祂面前低聲下氣」,我蒙著布,並把我的角權利與威嚴的象徵放在塵土中.
在祂面前說:「我的臉因哭泣發紫,在我的眼皮上有死蔭.
我的手中卻無強暴,我的祈禱也是清潔.
‥‥‥現今,在天有我的見證,在上有我的中保.
」(伯十六16-19)就是這種堅信神知道他的生命、且神會證實他心存誠正與神同行的信心,激怒了約伯的三個朋友.

然而,約伯又能說甚麼呢他知道自己的禱告真誠,動機純正,雖然他們說,他的禱告是嘲弄及詭詐!
即使他的朋友譏誚他(伯十六20),並譴責他是一個任性自大的人,他知道自己心中有神的見證.

約伯停止掙扎「我的心靈消耗.
」(伯十七1)約伯轉眼不看他的朋友們,並提醒自己不要重視他們的想法,因為一切的爭論已使他的「心靈消耗」.
他的日子差不多已快過去,墳墓已為他預備好了.
繼續討論似乎白費力氣,他的朋友們不能為他解答(伯十七3).
他必須倚靠主為一切源頭,因主使「他們的心不明理」(伯十七4).
他的狀況虧損的是他們,因為在他們為自己的益處背棄一位朋友以後,神不會高舉他們認為他們譴責約伯是對的.

總之,約伯衡量他們,以為與其他們以諂媚來欺騙他,不如叫他們說他們的真心話(伯十七5).
這一切是出於神的許可,並讓他這一位曾行走在與神交通裏的人成為眾人所討厭的,「眾人吐唾沫在臉上的人」(伯十七6).
因為痛苦憂傷,他的眼睛昏花,他的身體消耗得如一個影兒(伯十七7).
然而「義人」能「持守自己所行的道」.
雖然他的身體逐漸衰弱,但若是他的手清潔,在神前良心清明,他裏面的人必力上加力(伯十七9).

約伯喊著說,朋友們!
你們可以走罷!
「你們中間,我找不著一個智慧人」(伯十七10).
讓我與神同在,「我的日子已經過了,我的謀算、我心所想望的已經斷絕」(伯十七11).
「除了墳墓,在我面前別無一物,我已下榻在黑暗中」(伯十七13旁註).
我知道朽壞將是我的自然狀況,它是「我的父對蟲說,你是我的母親姐妹」(伯十七14)!
「在塵土中有安息」(伯十七16另譯)!
我們看見約伯慢慢地停止掙扎,來到安息之所.
我們捲曲在痛苦中多久,我們就忍受他們多久.
神會使我們「下榻在黑暗中」!
那就是躺臥在黑暗中,安息在祂的信實裏.

在神手中的魂阿!
安住在塵土裏,並認識你活在敗壞中吧!
你在極深的黑暗裏,你的神正在注視著你,使你躺下並得平息.
敬畏主並行走在黑暗裏的人,要把自己交託給神,並不尋求靠自己的努力來點火把(參賽五十10-11);而要等候,使你得著所賜之「地下躺臥深處之福」,就是得著「永世的山嶺,至極的邊界」(創四十九26)之福.

第七篇比勒達的二次責言及約伯預言之異象(十八至十九章)「我一看見‥‥‥祂‥‥‥說:不要懼怕!
‥‥‥我是‥‥‥那存活的」.
」(啟一17-18)比勒達第二次責言及約伯的預言和異象「比勒達回答說:‥‥‥我們為何算為畜生……呢」(伯十八1-3).
比勒達一再企圖與頑固的約伯理論,他顯然在約伯回答瑣法的有力話語中有點受傷.

當約伯的惱怒將自己撕裂時(伯十八4),比勒達認為約伯將他的朋友們比作畜生,為污穢,為仇敵,是不敬虔且不近人情的!
石頭不能移動離開其本位,證明神對惡人的審判的事實是不容否認的.
溫和的比勒達重復說:「惡人的亮光,必要熄滅.
」(伯十八5)他自己心中很難明白約伯所講論的.

比勒達一再向痛苦中的約伯描述不敬虔人的命運,而他重復所列舉的也是從極有限的範圍中發出的.
「惡人帳棚中的亮光,必要熄滅」(伯十八6);他必陷入網中(伯十八8),圈套及機關必抓住他,暗藏的危機與羈絆正等候他(伯十八9-10);他必行走在驚嚇中,力量必因飢餓衰敗(伯十八11-12);他的家人必與他一同受苦(伯十八13);「不屬他的必住在他的帳棚裏,硫磺必撒在他所住之處」(伯十八15);他必被遺忘,在同輩中不留名號,也無影響力量(伯十八17);他必被趕出世界,必無子無孫(伯十八18-19).

總之,「凡聽見他的人必驚奇他的日子,正如與他同時的人驚駭於他的命運」(伯十八20旁註).

在這一切論調裏,比勒達的心思及心腸的狹小是顯然可見的.
他認為從神來的賜福只在他的「帳棚」,他的家庭,他自己個人的範圍,及在他所住的「街上」留名等等之興旺之事而已!

約伯難免會被這樣的人誤解.
他怎會覺悟約伯對神所表現的順服深度呢再說,他怎會認識神將祂忠心僕人放在嚴酷考驗中的深奧目的呢!

約伯對比勒達的答覆「約伯回答說:‥‥‥要到幾時呢」(伯十九1-2)受苦的約伯呼喊說:「比勒達,你們擾亂我的心,要到幾時,要到幾時呢」因為他覺察到這些對「惡人」命運的描述,都是直接向著他發出的.
他奇怪他的朋友們,不以苦待他為恥(伯十九2-3).
他驚叫說:「果真我有錯」,我會獨自負責,「這錯乃是在我」(伯十九4).
他的朋友們無權「誇大」他們自己的興旺,來對付他,站在權威的地位來責備他(伯十九5).
若是那庇護比勒達的弱點,顯然被認為無能幫助他,他會一再說明他的情形,並讓那些自認為安慰者就明白究竟他們是不是善待他.

比勒達曾談到惡人因自己所行的,被丟在網羅裏,但約伯嚴肅地說:「你們‥‥‥就該知道是神傾覆我,用網羅圍繞我.
」(伯十九5-6)神已將他帶到一個地步,叫他不能行動,他是被神丟在圍繞他的網羅裏的.

約伯的朋友們囑咐他要將心地安正,雙手向神伸出.
但他曾呼喊,卻不蒙應允(伯十九7).
他知道是神在對付他,是神用籬笆攔住他的道路,又使他的路徑黑暗(伯十九8),這樣他就看不見面前的每一步路.
神剝去他的榮光,摘去他頭上的冠冕,並在四圍攻擊他.
這樣,指望似已遠去「如樹拔出來」(伯十九9-10).
是神把他的弟兄隔在遠處,使他所認識的全然與他生疏,讓他單獨承受痛苦(伯十九13).

這孤寂的人呼喊說:「我的親戚與我斷絕,我的密友都忘記我.
」他們在我興旺時樂於與我結交,他們在我家寄居和就食,現在「都以我為外人」(伯十九14-15旁註).

我的僕人們也以我為外人,「我呼喚僕人,雖用口求他,他還是不回答」(伯十九16).
我的妻子厭惡我,我的親戚也憎嫌,「連小孩子也藐視我.
我若起來,他們都嘲笑我」(伯十九17-18).

最深切的痛苦就是「我的密友」,「最親密的至交」及那些我原以為無論如何都不會離棄我,那些信靠我的人,甚至我平日所愛的人都「向我翻臉!
」(伯十九19)還有比這景況更可憐的人麼我剩下甚麼朋友們,看看我,我一切所有的都被剝奪,只看見「我的皮肉緊貼骨頭,我只剩牙皮逃脫了.
」(伯十九20)「我的朋友阿!
可憐我,可憐我!
因為神的手攻擊我.
」(伯十九21)這是神的手阿!
約伯是不知道天上所發生之事的.
撒但曾向耶和華說:「祢且伸手,毀他一切所有的,傷他的骨和他的肉,他必當面棄掉祢.
」(伯二5另譯)神已作了或更正確的說,神允許惡者來試驗祂忠心的僕人至今沒有跡象顯示約伯背棄了神.
是的,他在痛苦中,他曾哭泣、呻吟並感到痛苦,但他向神的忠心並未動搖.
對他來說,一切都來自「神的手」.
他不明白神為甚麼如此對付他,為甚麼審判他.
但是他知道自己的良心是清白的,他的朋友們應當對他施與同情與憐憫才是.

約伯之預言的異象「但我知道我的救贖主活著,末了必站立地上;我這皮肉滅絕以後,我必復甦,必在肉體以外得見神.
」(伯十九25-26旁註)在糞堆上我們看見,那昔日尊榮的首領,顯然為神人棄絕,帶著一身叫人厭惡的皮和骨.

受到逼迫,他忍受了;受到誹謗,他就祈求.
他成為世上的污穢,萬物中的渣滓.
在處於至深的輕看與羞辱之時刻,他發出了得勝的信心.
那就是說,即使他肉身毀損,他也有榮耀的確證,就是他一定要看見神.

約伯的靈突然釋放了,並突入光明中.
他的「辯護者」(伯十九25旁註)活著!
約伯呼喊著說:「若是蟲子毀壞我的肉體,又有甚麼關係,我還要見神.
」「我要「親眼看祂」並站「在我一邊」為我辯護.
我的眼睛要見祂,祂必不是一個陌生的外人.
為了切望有那一天,我裏面的人因渴望而消耗至盡.
」(伯十九27旁註)在這不久前約伯曾說:「人能復生嗎」他的問題已藉著他自己的口得著回答了.
這異象不但使他瞥見後來讓他的心得安慰的事物,而且由於「聖靈感動」,他已預見釘十字架的救贖主的復活及在榮耀中的再來.

使徒保羅論到神的福音是「神從歷代以來的旨意」(弗三9-11旁註).
「永古隱藏不言的奧秘.
」(羅十六25)「是萬世以前,豫定‥‥‥的.
」(林前二7)最後,「藉著我們救主耶穌基督的顯現,才表明出來了.
祂‥‥‥藉著福音將不能壞的生命彰顯出來」(提後一10).

那隱藏的奧秘,如今卻被這行走在與神親密交通之人口中的一些簡單的話打破了.
「從創世以來」眾先知就一直在說預言.

經上記著,神的福音是早已傳給亞伯拉罕了.
聖靈也向約伯啟示了這福音,並未像賜與使徒保羅那樣完全的亮光,但已足夠使約伯與神相交.

這也顯示古時眾先知均已受教,明白了屬神之事的基本原則是靠經歷.
或許約伯不能充分解釋,棄絕自己是人就近神前之路的意義;但他知道這在他生命裏的果效.
如今,在那爐火般的試煉中,他已被帶至盡頭,他從試驗中學習到那死而復活的信心.

亞伯拉罕在極大的試煉中,因他「把以撒獻上」就得著了同樣的知識,就是認定「神是能使死人復活的」.

同樣,神賜的信心使軟弱女子能承受至死的鞭打,而不肯苟且得釋放,「為要得著更美的復活」.

這樣的信心是神期望在馬大裏面的,為要使在墳墓中的拉撒路復活.
也就是使徒保羅在「亞細亞遭遇苦難」(林後一8-10)和遭石頭擊打,失去活命的指望中能充分學習的信心.

因此藉著歷世歷代眾先知的經歷,我們可以追溯在對神超然的順服與棄絕自己時所領受的復活信心.
因為它顯示在至深憂傷痛苦之時,那先知的靈得以自由突入光明的地步之中,並對神懷有以前所未能達到的認識.

約伯也是如此,在他遭受不尋常的痛苦、嚴酷的試煉,正如他所說只剩牙皮的光景時,他呼喊出「我知道我的救贖主活著」.
他裏面充滿了對那榮耀日子的渴望,因那時,他會面對面看見他的救贖主.
祂是他的朋友,並非一位陌生人,祂要以審判者站在地上讓他的朋友們記得這個「審判」他們必因對約伯的鹵莽,面對神的審判,就是「忿怒惹動刀劍刑罰的審判」(伯十九29旁註).

第八篇瑣法的打斷及約伯的回答(二十至二十一章)「那有火在錫安,有爐在耶路撒冷的主.
」(賽三十一9另譯)瑣法插嘴與約伯的回答「拿瑪人瑣法回答說:我心中急躁,所以我的思念叫我回答.
」(伯二十1-2)當約伯自信地說到一位活著的救贖主,祂來審判世界的那日,祂就是他的辯護人時,瑣法冒出他急躁的回答,因他對約伯憤憤不平,而不能等候他把話說完.

瑣法回答說,他聽見約伯斥責的話,覺得羞恥,他的思念在心裏閃動,所以他必須說話(伯二十2-3).
約伯「你豈不知‥‥‥惡人誇勝是暫時的,不敬虔人的喜樂不過轉眼之間麼」(伯二十4-5)瑣法注意到約伯話中有誇勝的語調,就是在深切痛苦中,有屬天亮光突然臨到他的心.
可能瑣法以為這只是易逝的情緒,或不敬虔人轉眼之間的歡喜.

比勒達曾稱約伯痛苦的抗辯是以「惱怒」將自己「撕裂」,現在瑣法又以為他靈裏的喜樂只是不敬虔人情緒上的歡樂!
瑣法說,他是說出他的「覺悟」,或是如我所說的,他是運用他的常識!
若是約伯因一些隱藏的罪而受苦,那麼,忽視真理,並說自己將來要見神都是愚蠢的!

我們說到那些對付生命事實不實際的人,他們的「頭是在雲中活著」.
瑣法對約伯似乎也是同樣的控訴,他說那不敬虔的人何能「上升達到諸天,頭頂在雲中,但他終必滅亡」(伯二十6-7另譯).
是不是他一直以為約伯是信仰上的「幻想者」我們無須非常仔細地追蹤,瑣法對約伯「惡人的分」及「神命定給他的命運」的一再描述,不過是舊調重彈,此調先由比勒達開頭(伯八13),以利法繼續,現在再由瑣法重彈.

這些說法足以使我們注意到瑣法的基本思想為:「惡人」在今世,定有他們的分;不敬虔之人應速被趕去,如同夜間的異象(伯二十8);他的兒女必受壓迫(伯三10旁註).

「他吞了財寶,還要吐出.
」(伯二十15)「所喜悅的連一樣也不能保守.
」(伯二十20)「他的福樂不能長久.
」(伯二十21)「凡受苦楚的人,都必加手在他身上.
」(伯二十22)「有驚惶臨在他身上.
」(伯二十25)「人所不吹的火,要把他燒滅.
」(伯二十26)「天要顯明他的罪孽,地要興起攻擊他.
」(伯二十27)約伯的回答「約伯回答說:‥‥‥請寬容我,我又要說話.
」(伯二十一1-3)約伯劇痛顯然已緩和,震動已經過去了.
在復活的信心裏,他的靈已勝過他善意的朋友們.
禮貌與自制回到行走在與神交通的人,而且一再如此.
在瑣法的繾責下,他曾痛苦並動搖,但自從他想起神許可他的朋友如此待他的那刻起,他就歸於平靜(伯十九13).
既然祂的辯護者也就是永活的救贖主高高在上,他就把事情交託給祂.
在後來的討論中,他對訪客特別有禮,又顯得十分有尊嚴,並且不再乞求他們的憐憫,或是請他們離開他.
他們來的目的原是要幫助他,既然他們要留下來,他就願與他們談話.

可能約伯自己心裏面會想我是何等愚拙為何我要與我的這些朋友們說理呢我從起初就明白他們不明白我.
阿!
我曾靜默地把自己的案件交給神.
往昔他們尊重我,並相信我與神同行,不會遭遇困難.
為何要被他們的話所激動,使我的靈愚笨地激蕩,企圖要讓他們明白我呢!

約伯所描述的惡人「惡人為何存活‥‥‥勢力強盛呢」(伯二十一7)「請寬容我,讓我說話.
」(伯二十一3旁註)約伯有禮貌地回答瑣法這人未曾對約伯禮貌然後就以自己的立場來面對他.
他不管瑣法話中的個人立場,並完全離開自己來討論本題首先說:「我豈是向人訴冤,為何不焦急呢」(伯二十一4).
約伯感覺非常敏銳,認為他畢竟只是個人.
不錯,他曾與神同行,但為何他不與別人一樣感到焦急呢在回答瑣法的話中,約伯描述的惡人之分,與瑣法的完全相反.
約伯表示,他們的懲罰常不是在這世界上.

「惡人為何存活‥‥‥勢力強盛呢他們眼見兒孫,和他們一同堅立.
他們的家宅平安無懼,神的杖也不加在他們身上.
他們的公牛孳生而不斷絕‥‥‥他們的兒女踴躍跳舞‥‥‥歌唱.
」(伯二十一7-12)總之,他們度日,諸事亨通,轉眼下入陰間,未受太多苦楚(伯二十一13).
雖然他們蓄意對神說:「離開我們吧!
我們不願曉得祢的道.
全能者是誰,我們何必事奉祂呢」(伯二十一14-15)「看哪,他們亨通不在乎自己」,約伯爭辯說,但「惡人的燈何嘗熄滅患難何嘗臨到他們呢」(伯二十一16-17)難道真的「神在怒中賜下了憂痛,並為惡人兒女積蓄罪孽.
」(伯二十一19旁註)先祖之罪不是報應在兒孫身上,且罪以後果甚至會到第三、四代麼但就表面亨通的世事而言,惡人常「所得勝於所期望者」.
難道有限的人要教導神如何對付世界麼神豈不是「既然審判那在高位的」(伯二十一22)甚至眾天使的神麼事實上,我們不能測透神的道路.
「有人至死身體強壯,盡得平靖安逸.
‥‥‥有人至死心中痛苦,終身未嘗福樂的滋味.
他們一樣躺臥在塵土中,都被蟲子遮蓋.
」(伯二十一23-26)我們既不能解釋這些事,或將其理論化;我們又不能斷定,就事實來看那義人必定恆久亨通,惡人在世上不免受苦.

在他平靜地回答瑣法以後,約伯重新回到自己的地位.
現在他的言語沒有激動,也沒有埋怨的意味.
他向他的朋友們簡單地表示他明白他們的目的.
他說:「我知道你們的意思,並誣害我的計謀.
」(伯二十一27)當你們提到惡人之分,你們是對你們自己說:「霸者的房屋在哪裏惡人住過的帳棚在哪裏」(伯二十一28)我知道我現在沒有帳棚.
昔日強有力的王子,現在沒有住處,只有糞堆.
但你們聰明人不知道「惡人在禍患的日子得存留」(伯二十一30),並留待將來的審判,甚至「到神憤怒之日」(伯二十一30旁註)麼你們這些自命為安慰者的人,想要以毫無事實根據與經歷的空洞的理論來安慰我.

「你們對答的話中既多錯謬」(伯二十一34),不相信神對祂兒女之信實,又不相信我與祂同行之誠心,所以你們不能安慰我.

第九篇以利法的最後的責言及約伯的堅定信心(二十二至二十四章)「我要使這三分之一經火,熬煉他們如熬煉銀子,試煉他們,如試煉金子.
」(亞十三9)以利法的最後責言與約伯信心的錨「以利法回答說‥‥‥你的罪惡豈不是大嗎」(伯二十二1、5).
以利法還未曾說他最後的話.
他嘗試再迫使約伯認罪.
既然約伯堅決不承認犯罪是他受苦的原因,就必須受更明確的對付.
以利法就向約伯詳述那些可能得使神憂愁的行為.

約伯的朋友們對神本性的無知,到了使人極為惋惜的地步.
他們讚美祂的偉大與聖潔,但似乎並沒有真正認識祂,雖然後來以利法以他個人對神的認識來鼓勵約伯.

以利法向約伯說:「你為人公義,豈叫全能者喜悅呢你行為完全,豈能使祂得利呢」(伯二十二3)但經上記著說:「主以祂的百姓為樂」,祂以「敬畏祂的人為樂」.
以利法對神的心意是何等無知!

以利法繼續嘲笑說:「豈是因你敬畏祂,就責備你,審判你嗎」(伯二十二4).
他以約伯「受責備」的程度,來判斷約伯的罪惡一定極大.
他受苦似乎無止境,他的罪孽必定沒有窮盡(伯二十二5)!

以利法的有利武器,就是嘲笑.
在他對約伯最初的談話中,就充滿了這種嘲笑.
在聽了約伯一切話後,他看見以旁敲側擊來開導約伯是沒有希望的.
他要把一切外衣脫去,最後他說出了心裏話.
約伯剛說過,他知道他們以他們所看見過的惡人的命運向他宣告.
所以,以利法也要如此論說.

「你的罪惡豈不是大嗎」所有臨到你的一切苦楚,只不過是你應得的分而已.
當他繼續列舉這些罪時,以利法宣稱,這是對你罪的審判.

約伯一定是犯了此般的罪,如強取弟兄的東西,剝去貧寒人的衣服,困乏的人沒有給他水喝,飢餓的人沒有給他食物(伯二十二6-7).
「你打發寡婦空手回去,折斷孤兒的膀臂.
」(伯二十二9)「因此,有網羅圍繞你,有恐懼使你忽然驚惶」;你豈不見自己陷在黑暗中,及深水中麼(伯二十二10-11旁註)更糟的是,約伯在心裏說,神是不知道這一切的.
因耶和華在高天,周遊穹蒼,密雲將祂遮蓋,使祂看不見約伯所行的(二十二12-14旁註).

以利法以他對神的想當然的認識為根基,帶著憐惜的輕看:他那因罪受懲的朋友.

「你要選擇惡人所行的老路麼」(伯二十二15旁註)他呼喊說「你不以他們的命運為鑑麼」他們向神說:「離開我們吧!
」以利法最後的請求「你要認識神,就得平安,福氣也必臨到你.
」(伯二十二21)以利法是用率直的言詞請求的,因為他真是願意幫助這遭受打擊的人.
若是約伯認識神,他就得平安,福氣就必臨到他,而非惡運(伯二十二21).
甚而「他當祈求領受神口中的教訓,並將祂的言語存在心裏.
」(伯二十二22旁註)因為以利法看見約伯一直不聽他朋友的勸告,所以命中遭遇如此的大災難而感到悲哀.

若是約伯願歸向全能者(以利沙代),他就必得以建立,而非倒下.
若是他從帳棚中遠除不義,並將珍寶丟在塵土裏,全能者自己就必為祂的珍寶(伯二十二23-25).

然後,約伯就要以全能者為喜樂,他必向神仰起臉,毫無所謂的懼怕;他的禱告就得到答應,他也能向神完成他所許的願;他定意要作何事,必然給他成就;他的權能必定恢復,亮光也必照耀他的路,沒有黑暗(伯二十二27-28);他必能堅定地向降卑的人說:「必得高升」(伯二十二29);並且,他也會一再幫助人並為人祝福.
因為,他已遠離不義,承認過犯,並使手中清潔,靈魂必得拯救.

約伯領受以利法的請求「約伯回答說:如今我的哀告還算為悖逆;祂的手比我呻吟還重.
阿!
我要知道在哪裏我可以尋見祂.
」(伯二十三1-3旁註)約伯沒有立刻回答以利法,因為以利法以他是一個罪犯,並繾責其惡行重新勸誡他離開罪惡去尋求神.
這使約伯無法回答.
他的心被鐵鍊捆綁,只能向神傾吐心意.

約伯痛苦地哀哼說:「我的哀告如今更苦」.
阿!
若是他能就近神的寶座,他就要在祂面前將他的案件陳明.
只要他能知道祂的判決,明白祂的旨意,他就得著滿足(伯二十三3-5).
若是能來到耶和華的寶座前,他確信主必不用大能與他爭辯,祂會留意祂僕人的話(伯二十三6),並容許他說理,這樣他就會脫離他朋友們的殘酷審判(伯二十三7).

信心的考驗「只是我往前行,祂不在那裏;往後退,也不能見祂.
‥‥‥祂‥‥‥在右邊隱藏,我也不能見祂.
」(伯二十三8-9)約伯必須承認,在他深痛的試煉中,還未曾在神裏面得過一句話.
不論他往何方行動向前、向後,或向左、向右,都無法看見神的同在或是祂作工的軌跡.

神這樣的隱藏,是劇烈痛苦的原因當祂將自己從人的意識裏退出時.
當祂將自己隱藏在更深的黑暗裏時,對祂的努力尋求是毫無用處的.
痛苦的禱告或使自己倍受折磨的努力,都不能使祂顯露.

無論以利法對此有怎樣的想法,甚至他稱約伯的訴苦是悖逆,但是約伯必定有他的地位.
耶和華在各方面破碎他,如今「虛飾」已不可能了.
神已離開了他,將自己隱藏起來,他不知道為甚麼!

信心的錨「然而祂知道我所行的路,祂試煉我以後,我必如精金.
」(伯二十三10)約伯呼喊說,若是我不能看見神,祂必看見我若是我不知道祂的道路,祂必引領我的路,祂知道也就夠了.
祂將我放在嚴酷的試煉中,當火完成它的工作,祂就熬煉我如同精金(伯二十三10).

儘管約伯在一切的痛苦中,忍受人幾乎不能忍受的折磨,所發出自然的埋怨,我們卻一再看見約伯如何倚靠神的靈的教訓,使他真正認識自己的地位.
我們可以藉著他所使用的言語來繼續分別裏面的人與外面的人.

當我們聆聽約伯訴苦時,看見他裏面的人似乎日漸消失在外面的人痛苦的呼喊中,而外面的人是日漸衰微.
但我們也看見這裏面的靈一再地,在不屈不撓的信心裏突破,這信心使他能面對外面的事實,相信自己仍然是在神手中.

再者,當我們看見約伯在至深的失望中,不得不向朋友們痛苦地呼喊求憐憫的時刻,他的靈在對永活的神得勝的信心裏釋放了.

他已重新拋錨在磐石之上所以現在他就能堅定地安息在神的信實裏,並覺悟到全能者正在對付他即使當以利法大膽地以他為罪犯及他顯然無言以對時,也是如此.

約伯曉得金子必經火煉.
在過去的日子裏,他已學到犧牲對贖罪的效用.
現在他明白:神所選中的金子必要被火煉;真金必經得住火,只不過是損失了那必須被煉淨的渣滓.

過去約伯對被人指摘為作惡,對此他感到頗為煩惱,並痛苦地向神呼喊,請求顯明他的罪惡.
但從看見他的救贖主乃是他在天上的辯護者那一刻起,他的靈就平靜了,確信了,且信靠了神.
他知道耶和華只是試煉他,而非如朋友們所說的是責罰他.

勇敢的信心「我腳追隨祂的步履,我謹守祂的道,並不偏離.
」(伯二十三11-12)新約對約伯勇敢話語的解釋是:「親愛的弟兄阿!
我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了.
」約伯知道自己是堅信定地行走在神的道路上,並沒有偏離.
他宣稱他的腳蹤是緊緊追隨祂的步履,也就是說他信心的腳已穩固地踏在前進的每一步上.
因為耶和華已經是他的力量,使他的腳如小鹿的蹄,使他能行走上祂真理的高處.

此外,約伯能以清明的良心來說,他不會從所認識的神的旨意上「轉偏」或「回頭」.
他曾看重「祂口中的言語」,並尊重它們過於他「所需用的食物」(伯二十三13旁註).

這裏,我們得著約伯敬畏神、並懼怕罪的秘密.
他知道甚麼是領受「祂口中的言語」,這些話存留在心裏,如同火焰般的字句,是不能擦去的.
是對靈、魂、體更寶貴,比外面需用的食物甚至更要緊.

當試探者催促主基督為自己的肉體預備所需食物時,祂說「人活著不是單食物,而是靠神口中所出的每一句話」.
祂是知道其中的意義.

經上所記的話不也是有如此意義嗎是的!
當神的聖靈藉著聖經向人說話時,祂使每一句話如同是從神口中重新向人所說的一般.
偏離這個我們就清楚地知道字句是殺死人,只有聖靈藉著經文說話才能賜生命.

信心的認識「只是祂心志已定,誰能使祂轉意呢祂心裏所願的,就行出來.
祂向我所定的,就必作成;這類的事祂還有許多.
」(伯二十三13-14)約伯對神本性的認識,一再清楚地顯明出來.
這裏,約伯說,他知道祂是永不改變的那一位,在祂是「既沒有改變,也沒有轉動的影兒」.

永不改變的神是不受阻撓的,祂要完成的目標也不容轉向.
約伯安穩地確信耶和華要完成祂心裏為他所定的一切願望.
約伯接著說,「這類的事祂還有許多」就是說在祂心裏還有許多賜福於我的計劃.
祂要親自行完這些目標.
我只知道「祂心裏所願的,就行出來」,甚麼也不能使祂轉向.

哦!
能安息在永不改變之神的人有福了!
約伯是真正地拋錨於幔內,他的靈奔向神的避難所,並且他已得到確據,就是永活的救贖者,在祂顯現的那日必為他辯白.

信心的懼怕「所以我在祂面前驚惶,我思念這事,便懼怕祂.
神使我喪膽(心柔軟),全能者使我驚惶.
」(伯二十三15-16)這些話是接著約伯剛才所說的勇敢話語以後,看來似乎是奇怪的,但在經歷裏它們是容易曉得的.

外面的人每一面都已被破碎了,並且在破碎中,一切天然的忍耐與自制的力量都已消逝.
一度尊榮的約伯,在神保留的障礙後面,不能隱藏自己所受的苦楚.
他能夠保護自己,在他朋友們錯誤判斷面前,不再委曲求憐,也不再如孩子般哭泣了.

他知道神正煉淨他如同金子一般,並且他明白神惟一的工作是為他完成神深處的計劃,就是永遠的福分.
但他回顧過去日子的悲痛苦惱,如他所說的「這類的事祂還有許多」,他就不禁對「這類的事」是否意味著他要忍受更進一步的痛苦,而感到戰抖.

約伯說:「我思念這事便懼怕祂」接著他又解釋說:「神使我柔軟,雖然我的恐懼不是因為黑暗,也不是因為幽暗蒙蔽我的臉.
」(伯二十三17旁註)約伯不知道火是如何在他裏面作工.
一顆柔軟或熔化的心只能靠火來得著.

「我必聚集你們,把我烈怒的火吹在你們身上;你們就在其中熔化.
」(結二十二21)這是主在後來的年代裏賜給以色列的信息.
並且以賽亞也說,神的顯明同在對其子民正如「鎔化之火」.

一顆柔軟的心已失去對神手的抗拒不僅是意志,因意志長久以來早已不抗拒了而且是一種不自覺的剛硬,這剛硬使其度量又小又窄.

使徒保羅寫信對哥林多人說「要擴大你的心」,只有被火作得柔軟及鎔化的心才能夠擴大.

約伯意識到柔軟的心在神面前,他的心在裏面已鎔化,但他也知道這不是懼怕無懼於神引領他通過的幽暗.
他不知道那是甚麼,但他的心軟弱無力.

信心的奇妙「全能者既沒有隱藏日期,為何不使認識祂的人看見祂的日子呢」(伯二十四1旁註).

約伯想,若是我的朋友們認識神,卻不明白祂各種不同的日子或對付人的「日子」,情形會是怎樣呢.
例如,那些自私、貪心的人,他們為了自己的需要而不管別人的痛苦.
他們剝削孤兒,強奪寡婦,踐踏窮人,以致所有的人都怕他們(伯二十四2-4旁註).
於是有受壓迫的窮人,他們為了每天的食物辛苦工作.
他們收割禾稼,摘取葡萄,但他們夜間無遮蔽,天氣寒冷無衣(伯二十四5-8).

強者搶奪孤兒與窮人(伯二十四9),而受逼者為了食物在那些人的圍牆內工作(伯二十四10-11).
在多民的城內受壓迫人的唉哼聲、哀哭聲達城外(伯二十四12).
但神並沒有對付這些,因為這還不是祂的「日子」或時間,來施行刑罰.

又有人被殺,盜賊、姦夫在黑暗裏犯罪,在白日將他們自己隱藏起來(伯二十四14-17).
「你說,他們所得的分在世上被咒詛」(伯二十四18旁註),「陰間也如此消沒犯罪之輩」(伯二十四19),但事實是「神使他們安穩」,因為這不是對付他們的「日子」.

真的,神的眼目也看顧他們的道路,他們被高舉不過片時就沒有了.
他們降為卑,被聚集,如穀穗被割(伯二十四23-24).

以利法,難道我沒有說實話麼神對一切事物有其一定時間,認識神的人應當明白並覺悟祂的「日子」(伯二十四25).

第十篇比勒達末了的責言並約伯的應對(二十五至二十八章)「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足.
」(啟三18)比勒達最後的責言與約伯的回答「比勒達回答說:‥‥‥神有治理之權……祂的諸軍豈能數算……何況如蛆的世人呢」(伯二十五1-6)比勒達雖然還有一些話要說,但這些話在這一個階段似乎並不妥當.
他忽視了約伯與其他朋友間的所有談話,而重提以利法因得靈言向約伯所發出的問題.
這一個問題,約伯在答覆以利法的第一次答辯時,已經對付過了.

人在神前豈能稱義的問題,仍在比勒達的心裏.
他回答約伯說:「神有治理的全權,因為祂是萬軍之主,祂的諸軍不可勝數.
」(伯二十五2-3旁註)祂的光照亮世人,照好人也照惡人,但問題仍舊存在,等候回答耶和華既是如此的偉大與全能,「人怎能在祂裏面稱義」「在神眼前,月亮也無光亮,星宿也不清潔,何況如蟲的人,如蛆的世人呢!
」(伯二十五4-6)約伯責備比勒達「約伯回答說:無能的人,蒙你何等幫助!
膀臂無力的人,蒙你何等的拯救!
無智慧的人,蒙你何等的指教!
‥‥‥誰的靈從你而出」(伯二十六1-4)約伯用另一些「何等」回答比勒達的「如何」,更多指出比勒達心中思想的問題.

若是比勒達不知道如何被神所接納,如何在神前有清明的良心,他有何權利來否定在痛苦中的人呢他的一切講論都是在說到忘記神的人必受災難.

約伯率直地問比勒達,他對無能的人,給了甚麼樣的幫助對於無力救自己的人,他作了甚麼樣的拯救(伯二十六2)對於一個在困惑與黑暗中的人,又有甚麼指教他對人的教導是否「傳講了豐富完全的知識」他對在受苦中的朋友,是以甚麼樣的靈去幫助並鼓勵呢(伯二十六4).

約伯提醒說,他的神是全能的,就是給比勒達的「如何」最好的答覆.
一切可見的與不可見的事物,都向祂敞開.
在大水以下的「陰魂戰兢」.
在神面前「陰間」顯露說:「滅亡也不得遮掩」(伯二十六5-6旁註).
祂將大地懸在虛空,用祂權能的話托著(伯二十六7).
祂遮蔽祂的寶座,將雲鋪在其上;若非祂喜悅無人能見(伯二十六9).
祂管理浩瀚眾水,天柱在祂面前震動.
祂平靜大海,打擊自大的人(伯二十六10-12).
「祂的靈使天有裝飾;祂的手刺殺快蛇.
」(伯二十六13)這一切只不過是祂工作的「邊緣」外緣或是「工作的些微」(伯二十六14).
在這些大能的工作裏,我們從祂所聽見的是何等「細微的微聲」.

「祂的工作是何等的寂靜無聲!
若我們不能跟隨祂道路的邊緣細微聲音,我們對雷聲,就更少瞭解或說,祂大能事工的完全的顯現更不可能明白.
」(伯二十六14旁註)約伯對比勒達的「如何」,是以神的權能來答覆.
他說,若是神在自然界作了一切驚奇的事,在祂創造中最高的傑作人豈能超越祂的權能呢事實上,若與造物主相比,人不過是蟲,何況人已經從首先的產業中墮落了,且成為原本他受造要來管理的世界之奴僕了.
但神能設計恢復祂所放逐的,並再歸向祂.

約伯回答比勒達的問題,不能再超過「神是全能的」這個範圍.
約伯的正直「約伯接著說:神奪去我的理‥‥‥我至死必不以自己為不正.
」(伯二十七1-5)約伯顯然是被比勒達所插入的問題打岔了.
約伯曾說過,神是怎樣為他行作一切的事.
他正沉浸在對那些自稱認識神的人,表現得對神的「時間」與「道路」毫不明白的沉思中(伯二十三章).
在回答比勒達以後(伯二十七章),約伯再回頭看他的比喻及述說,嚴肅地肯定他自己的正直,說這是他從起頭所努力持守的.

「我是站在永活萬軍之主前的」,這也是以利亞向以色列人作大無畏見證時所說的話.

約伯也同樣知道,他是以正直的心與生命站在神面前,他說,我指著永生的神起誓.
他接著又說,神的靈在我裏面說:「我的嘴決不說非義之言,我的舌也不說詭詐之語.
」(伯二十七3-4)朋友們!
在祂的同在前,我無法以你們為正,也不能以為你們是以正直待我.
我也不能從我在神前對自己真實光景的認識中退回.
我不能說,我背棄了神的道路.
「在世的日子,我心必不責備我」(伯二十七6).

約伯宣稱:「我至死必不以自己為不正」.
我已經與神行走在公義與真理之中;我堅定地持守這個信心,即便我遭遇這一切奇特的痛苦,也「必不放鬆」(伯二十七5-6).

我並沒有犯他們所控告之罪,那「起來攻擊我的」,以虛假來定我罪的人,是我的仇敵而非朋友,「惡人的分」要臨到他們(伯二十七7).

約伯問道,假冒為善的人有何利可得「患難臨到他,神豈能聽他的呼求」(伯二十七9)「不敬虔的人‥‥‥豈以全能者為樂,隨時求告神呢」(伯二十七8-10).
約伯教導他的教師們「神的作為,我要指教你們.
」(伯二十七11)在比勒達最後一次簡單發言後,應當輪到瑣法說話.
但約伯說:「神的作為,我要指教你們,全能者所行的,我也不隱瞞.
」瑣法沉默不語,約伯要向他那些自稱為教師的人,顯明他並不是瞎眼,因他早已看見在這世界上「勇者之分」的另一面.
他也同他們一樣,能描述惡人的憂愁與興旺.
他的朋友們為何如此虛妄,以為除了他們以外無人見過這些事(伯二十七12)對於他們所認識的神的作為,祂是不會「隱藏或是保留的」.

受苦是罪惡的果子,這是不正確的.
但對神輕慢,及有罪之自私、貪心的生活在今世與來世,都一定有悲慘的結局,是的且非常的真確.

在某些情形下,強暴人兒女有時確會加增,但他們還是會被刀所殺,這是真的.
這些強暴人的兒女從不因有了必須的食物感到滿足,因為他們已被自己家中所見的,無休不滿的靈所掌握(伯二十七14).
強暴人死時,也沒有人哀哭,因為他真實的本性最後必顯露出來,他所愛的人也必被人驅出(伯二十七15).
他雖積蓄銀子與財物,但最後必留下一切所有(伯二十七16-17).
「他雖建造房屋,辛勤如蜘蛛結網,但終究不過如臨時的棚子」(伯二十七18旁註).
他雖富足躺臥,但財富並不能使他安全,因為突然興起的暴風會將他颳去,或是東風也會使他生命枯萎(伯二十七19-20).
總之,神會突然加手在他身上並說:「你這愚蠢的人,今夜必要你的靈魂.
」他恨不得逃脫神的手,卻是不能(伯二十七22).
人們必按耶和華的處置對待他,並發叱聲使他離開本處而無遺憾(伯二十七23).

這是不敬虔人的結局,即便在他的早年,神的杖並未顯然臨到他及他的家業.

述說屬天的智慧「銀子有礦,煉金有方.
」(伯二十八1)約伯描述「強暴人所承受產業」,並指出那些專心於短暫事物者的愚蠢.
他對尋求地上財寶的人所受的困難及痛苦,進行了使人儆醒的描述.
並且,他也將得著地上財寶的智慧與從上頭來的智慧,在價值上,作了對比.

「貴重的銀子從礦裏採出,必費了許多氣力.
金子必須放在爐中煉淨,鐵必須從其所在的地中採出,銅也要從石中熔化出來.
」(伯二十八1-2另譯)人以何等的毅力探測地之最黑暗的深處,尋找貴重金屬,「直到極處」(伯二十八3).
並在無人居住之處鑿開礦穴,以獲取其中的財寶(伯二十八4).

是的,甚至地能出產糧食養育人,地中石頭如火,出產透明的寶石,並有金沙(伯二十八5-6).

人一路直達地心尋求隱藏財寶,連眼力敏銳的「獵鷹」也未曾見過,狂傲的野獸也未能漫遊其上,猛烈的獅子也不能隨人的腳蹤而行其上(伯二十八7-8).

「人鑿開堅石,傾倒山根.
在磐石中鑿出水道;他的眼睛尋找「各樣寶物」.
他分水流使隱藏的寶物顯露出來.
」(伯二十八9-11旁註)人以這樣的熱切尋求屬地的財富,因明白黃金的寶貴;但真智慧、大聰明的價值,他們知道麼(伯二十八12-13)若是他們定意要得著,他們知道何處去尋求麼既不在深淵內,也不在海中(伯二十八14),非金與銀所能買到即便俄斐的金或是寶石也不能相比(伯二十八15-16),其價值超過地上的一切寶物,精金的器皿也不足以兌換(伯二十八17).

「阿!
智慧的價值遠在紅寶石之上.
」(伯二十八18旁註)「智慧從何處來呢」地上找不到,地上最寶貴的財物也買不到,它向「一切有生命的眼目隱藏」(伯二十八20-21).

「神的」智慧的來源,只有神能教導人曉得智慧的道路.
一切的智慧隱藏在神裏面,「祂鑒察直到地極,遍觀普天之下」,人尋找那些隱藏的東西,是如此費力.
祂「又度量諸水」,「為風定輕重」(伯二十八24-27),所以只有祂知道智慧之處,祂說:「敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明.
」(伯二十八28)簡言之,人以為智慧就是知識從地上得著財寶的知識;如何煉金、熔鐵;熔化石頭;鑿開堅石;以技能移山,並分開浩瀚江河.
如此,地中一切隱藏的寶物,就在他們掌管之下,等等但神說,要最高的智慧,是在認識祂,明白祂的旨意,並在「遠離惡」之中得著的.

這就是「從上頭來」的智慧,因為「耶和華賜人智慧,知識和聰明都由祂口而出.
」(箴二6)第十一篇約伯往事經煉的追述(二十九章)「鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱讚也試煉人.
」(箴二十七21)約伯的往事「約伯又接著說:惟願我的景況如從前的月份.
」(伯二十九1-2)約伯現在回到自己的經歷,鄭重而堅決地肯定他的決心,仍繼續持守他的純直,並堅決拒絕接受朋友們所強加於他的審判.
他既使他們緘默,就以現今的苦楚與「從前的月份」作對比,緬懷「往日」盛事而不能自已.

約伯把自己作了「比喻」並說述往事,並把自己裏面與外面的生命描述成一幅行走在與神交通裏人的生動圖畫.

他也不自覺地表明了為何耶和華要將他放在嚴格試驗之中的原因.
約伯最初的話語,說明他還有順服神的更深的功課需要學習.
當他的大試煉開始時,各種打擊都臨到他,他是毫無猶豫地順服神.
但持續受苦,一波一波的痛苦與試煉使他一再地倒空,這些並沒有使他回顧以往各種經歷,並渴望以前的經歷再回來.
若有這種情況,就證明他尚未完全棄絕自己,歸向神,也不是完全接受神的旨意.
但現在他回顧以往的經歷了.

有一位在神的道路裏深受教導的作者,曾實實在在地說:「對於任何正在接受火爐般試煉的人,他需要徹底降伏於神的旨意.
而從不回顧並為既往感到遺憾,也不期望未來.
並且明白地看見,回顧以往的遺憾或是渴望以往的祝福,都不符合真正及完全棄絕自己歸向神的原則.
」惡者知道這個,因此牠力圖以我們過去所是及所有的,再來霸佔我們的心思.
或是以我們應當是的及此刻,似乎不應當如此的來霸佔我們!
將自己與自己比較,是我們現在安息在神旨意裏的致命障礙.

約伯想起過去的經歷,他呼喊說:「惟願我如從前的月份」.
他很少說到外面的興旺,財產與家的損失,因為他的心不放在財產的豐富上,只想到自己與神交通及「服事別人」的生活.

約伯行在神的光中「惟願我的景況‥‥‥如神保守我的日子.
那時祂的燈照在我頭上,我藉祂的光行過黑暗.
」(伯二十九2-3)在往事的每一點上,我們可以看見約伯心裏的正直.
回顧他從前的經歷與一切損失時,他沒有先說他的兒女,只是為他與神交通的陰影痛苦.
他回顧往日,確信主曾保守他,保護並帶領他生活的每一步.
他曉得他行走時,如有燈照在頭上,不論有多麼深的黑暗圍繞著他;因為藉著神的光,他看見道路,同時也能經過黑暗正確地與神同行.

約伯的心渴慕著說:「阿!
願那些蒙福的日子再是我的.
」他相信昔日耶和華是與他同在,但他為現在受祂對付的新景況而感到困惑.
阿!
走在黑暗沒有亮光的路上,不能確定現在有神的光的引領,而四面黑暗中的人,是何等痛苦.

當約伯受聖靈引導從亮光的道路上出來,進入對信實神單純信心的道路上時,他飽受了一切的苦楚.
他未說自己是如何倚賴神的亮光,而不倚靠神自己.
他自己也不知道,過去在明亮的道路上行走時,是否是多憑眼見,而不是單靠信心.

約伯知道他所失去的,但現在還不明白這一切都是得著的.
他的話率直地顯明他的光景.
神曾看守他,神的燈曾照在他頭上,神的光曾照在他的路上.
約伯失去這一切,為要更深、更親密地認識神自己,得著單單安息在神的本性上之信心.

約伯與神的密友之情「我願如壯年的時候.
那時我在帳棚中,神待我有密友(友誼)之情.
」(伯二十九4-5旁註).

修訂版原文說,「當我成熟的日子」.
顯然,約伯以他過去的經歷為他屬靈生命的成熟期.
但他錯了,後來他的眼界會更清楚,他會看見豐富多結果子的日子,還在他前頭.

壯年時期,「天然」與「恩惠」兩面都是非常美麗的.
在誠摯及新鮮的愛中的屬靈生命是可愛的,但也有它的生硬、衝動、偏執、自以為是及片面的看見.
在熱切、忠心、能力與活力中都是美麗的,但這是有條件的美麗,並非成熟的美麗,就如美麗的花在蒂落時,才會結出果子,顯出它成熟的美麗.

在將來的日子裏,約伯會感激地回顧,他過去的喜樂及亮光照耀他路途的光景.
他也會看見,在平靜安寧中,以成熟的信心與神同行,是更為美麗;並會看見,堅信神的智慧,及祂在世上憐憫的工作,節制的靈,是更為美麗.
因為他將會知道,萬事都是照神所喜悅的旨意作,並取得成就.

但現在約伯並不明白所遇到的這一切,因他的心只留意過去的事.
他憂傷地說,「當時神的友情臨到我的帳棚」.
約伯以前也不知道,耶和華往昔的友情絕不勝於現在!
當祂的僕人正處在艱難中時,主是比以前更密切地注視他,因祂所買贖如金子般珍貴的人,正在鍛煉的火爐中,祂一直不轉睛的盯著.

約伯也論到他的兒女.
我們看見他何等真實地為神持守說:「那時‥‥‥全能者仍與我同在,我的兒女都環繞我.
」這是他論到往事最憂傷的地方.

約伯在神裏面的豐富「奶多可洗我的腳,磐石為我出油成河.
」(伯二十九6)約伯回顧起,他在那全能朋友裏的豐富是何其無限.
祂為他的腳步鋪平了道路,就像「被奶油沖洗一般」;祂也使他道路上的困苦岩石為他傾出,好像「油河」.
事實上,他也曾為這些路上的絆腳石歡欣,因為每一塊絆腳石都成為他生命上的祝福.

約伯在世上的名聲「我出到城門‥‥‥少年人見我而迴避,老年人也起身站立;王子都停止說話‥‥‥首領靜默無聲.
」(伯二十九7-10)神人約伯的名聲遠播四方.
他以一幅生動的圖畫,描述了他受老年人、青年人及社會各階層的尊敬.

青年人懼怕他而「迴避」,也許是印象中認為他不會瞭解或是同情他們,認為一個如此靠近神的人,會把他們看得透而又透只會批評或責備他們!
老年人起身站立表示尊敬.
當約伯行近王子及首領時,他們都停止說話,以便在他有話要說時更容易聽見.

因與神親密的同行而受到尊敬,這是極大的榮耀.
不自覺的敬拜是真正地歸於耶和華.
約伯的一切光景顯出他的品格是有分量的,「人的恩賜(出於聖靈的)給了他地位,把他帶到有名望人面前.
」若是如此,神榮耀的僕人說:「得榮耀於人」,並將權柄歸於人自己.
這時主嫉妒的神一定要把他從人的眼中取回.
正如約伯的例子將他置於試煉的火爐中,顯明他除了從神領受以外,是一無所有,他自己沒有任何美好事物.

約伯的服事生活「耳朵聽我的,就稱我有福;‥‥‥因我拯救哀求的困苦人,和無人幫助的孤兒.
將要滅亡的為我祝福,我也使寡婦心中歡樂.
」(伯二十九11-13)約伯描述到,與神有親密交通的生命,自然生出對別人愉快的服事.
當他走到城裏,聽見他聲音的都聲稱自己得著神的祝福;凡看見他的人,都見證神在他身上的恩惠與權柄,並因他無私勞苦的生活而愛他.
這一位屬神的人,是一切在困苦中人的安慰,他有來自上面的智慧,首先是「純潔,然後是和平、溫柔,易於答應人的懇求,滿有恩慈‥‥‥公平、信實」.
凡向他懇求的,他都真心地慷慨地施捨,如此來服事他們.
窮人、孤兒,那將要滅亡的人與寡婦都會發現他是應時的幫助,凡求助於他的,都不至徒然.

在這一面,約伯述說他的生活已達到了最完全的地步.
在世上沒有一種喜樂,比來自服事「將要滅亡的」,及使寡婦心中得到喜樂更美,除了滿足基督之心的喜樂以外.

約伯回顧這些特別蒙恩服事的時光,並極其渴望能有再接受託付的時刻但現在誰還願來到他這裏他只不過是糞堆上被放逐的人.

約伯服事的裝備「我以公義為衣服,以公平為外袍和冠冕.
我為瞎子的眼,瘸子的腳.
我為窮乏人的父‥‥‥我打破不義之人的牙床,從他牙齒中奪了所搶的.
」(伯二十九14-17)約伯想到自己在神面前蒙悅納,是基於他向神獻上的祭物.
我們也可以在那些認識主的人身上,看見同樣義人的生命與品格,他們認識主是「那位原本無罪的,卻為我們成為罪,好叫我們要在祂裏面成為神的義」(另譯).

「我以公義為衣穿上」,這是約伯生命力量的明證,表明他真正得著從上面來的力量.

當五旬節時,門徒們穿上聖靈為衣,也是同樣的明證.
神的義豈不是顯明在聖靈的能力裏,祂豈不是穿戴彼得,顯露且審判亞拿尼亞與撒非喇的罪麼同樣,約伯在他的往日裏,曾是神手中的器皿,穿戴公義為盔甲,與罪惡爭戰.
他的公正及對爭執之事作公平的判斷,是他頭上一頂美麗的王冠.
所以,他就是「瞎子的眼」,以澄清他們的觀念,並向他們顯明到神那裏去的道路.
他是「瘸子的腳」,堅固他們,使他們走在公義與真理的道路上.
他憐憫並關懷窮乏的人,以父親般的忍耐與慈愛對待他們.
他不怕任何困難,細查呈到他面前的每個案件,這樣他就得以行事與神相配(伯二十九16).
他為正義而戰,無所畏懼,不計後果打擊惡人;拯救被擄的,從不敬神的人牙齒中搶回他們.

約伯錯誤的自信「我便說,我必死在窩中‥‥‥必增添我的日子,多如塵沙.
」(伯二十九18原文)在他們的述說中,約伯也許以為自己在經歷上已達到屬靈生命的頂峰.
以前他一度說,這是他「成熟的日子」.

據說約伯受大試煉的時候,大約是一百歲.
我們並沒有瞥見他早年的歲月,但從這段話裏,我們可以清楚地看見他與神有如此親密的交通,如此美好的認識,使他在神裏面得著豐富.
在服事別人的事上進行成熟的判斷,並有無畏的勇氣.
這些只有多年順從並行在萬軍之主面前,才能得著的結果.

他所述說之有力的服事,不會在他屬靈的嬰孩時期,但也不是他所想像的在「成熟的日子」.

約伯現在承認他錯誤的自信,他曾回顧四周而對自己說:「我必死在窩中」.
他曾看見在他面前「增添我的日子,多如塵沙」,因為他的生命更新必像鳳凰一般.

他知道他裏面的生命,曾深深地扎根於神,並向活水敞開.
聖靈的甘露曾靜靜地降臨在他身上,使他如常青樹,不受乾旱之苦(伯二十九19).

此外他的「榮耀」豈不是如他所說,神不斷地與他同在,在他裏面既鮮又新,並且他不斷地被神的大能裝備,與罪及黑暗的權勢爭戰麼他的「弓」未因使用而減弱,反而在他手中更新而真實地「變化了」(伯二十九20旁註).

約伯口才的恩賜「人聽見我而仰望,靜默等候我的指教.
」(伯二十九21)約伯不但穿上神的義袍,與罪及黑暗權勢爭戰,而且他也得著使徒在五旬節「口才的恩賜」明顯的標記.

約伯對自己的陳述,也許如保羅時期所記載的,有使人聽命的能力,使人隨著聖靈的言語保持靜默(伯二十九21).
聖靈的說服力征服了反對者,聖靈所賜話語的能力有如露滴(伯二十九22),喚起渴慕與聽眾的仰望.
人們心裏接受,全人如切慕春雨般大大地開啟(伯二十九23).
在神賜權柄日子裏,人在聖靈裏產生了信心,於是約伯就如所說:「他們不敢自信,我就向他們含笑.
」(伯二十九24)神的光在說話者的面容上閃耀,如同司提反在耶路撒冷公會一般.

這一切不能說是關於人的口才,這顯明約伯真是他那時代神的一位先知.

約伯的尊位「我‥‥‥坐首位.
我如君王在軍隊中居住.
」(伯二十九25)約伯用極有意味的話語,結束他過去的經歷與服事權柄的述說.
「我‥‥‥坐首位」,他把自己比作軍隊中的君王.
沒有人比他再高的!
人們順服他口中所說的話,他實際上為他們選擇道路,並且他們敬佩他、相信他,因為知道在有任何需要時,他們都能夠倚靠他.

再沒有任何恩賜,比言語感動人心的,恩賜更受人莊重信賴.
像約伯所述說這樣的權能地位對任何人,都是危險的.
聖經已毫不猶豫忠實地將神僕人的以及特權,記載下來.

摩西失敗於其口舌,以利的懈怠禍及他的兒子,大衛因忽於保守其眼目而犯罪,耶利米在奮力服事時靈裏發昏,這一切的事都記在經上,為要警戒我們.

約伯的話,說明當日的屬靈權能,顯示他對於自己所處的地位,並處之泰然.
無論是顯明神明顯臨到他身上的恩惠,及受主差遣到人們中服事所得著的尊敬,他都非常看重.

所以,這正是那惡者向耶和華挑戰的合適時候.
祂別有用心地留意約伯,並看見他在人中間所得的地位,正是最危險的!
就是後來,保羅所曾得著,神所賜的非常明白之危險地位.
他說,為了他肉體的關係,惟恐由於他所得的啟示太大,會滋生驕傲,以致失去了冠冕,因此神給他加了一根剌作為保護.

另一方面,約伯述說他的經歷與耶和華在天庭會議中對他生命有力的肯定,並表示自己的受苦並非無因,或是不順服的結果,而是由於神的旨意要在他身上塑造一個認識豐滿聖靈的信心,並將他導入信心的道路.
這在神看乃是要比那能毀壞的金子更為寶貴就是當主顯現時那能進入榮耀和尊貴的信心.

在新約中,一粒成熟的麥粒落入地裏死了,必結出許多子粒來.
其次,對主在加略山十字架上的認同,帶來效法基督的死.
再次,在保羅自己的經歷裏,一切在他自己裏面的都被判定是死的,好使他只倚靠神復活的大能.
這些經歷都與約伯在這個階段的故事符合.

第十二篇飽嘗嚴酷考驗的約伯(三十章)「必有火著起,代替他的榮華,如同焚燒一樣‥‥好像拿軍旗的昏過去一樣.
」(賽十16-18旁註)約伯在試煉中「但如今,比我年少的人戲笑我.
」(伯三十1)約伯從回顧過去種種蒙福的經歷,回到他現今的痛苦中.
他的故事與神之聖子所經過的十字架之道路,有奇妙的相似之處.
祂存心順服以至死,且受人藐視與棄絕.

約伯的歷史,除了展現主與祂的兒女所行之路的樣式,不也預示那要來的基督以賽亞書第五十三章,是一個預言,清楚地描繪了一位受苦的彌賽亞.
同樣的形像,是否也向約伯時代的人朦朧地描繪出來呢無論如何,聖靈在聖經的裏面的安排,已從約伯的歷史作了驚人的肯定.
從外面來看,道的字句「在不同時代以紛歧的方式」表示出來;但在裏面,我們在完整的合一中看見了同一聖靈和同一真理.
從創世記至啟示錄,我們發現神的基督作了墮落之人的代表,為了把在亞當裏的每一個兒女帶回,在基督裏成為神的兒女,祂那死而復活的信息,一再地反復的敍述著.

基督為了祂買贖回來的人,在祂身上開創了從地至天的通道,作成了這條十字架的道路.
在基督第一次降臨前,這是一條使約伯生命豐盛的道路.
它仍然是末後日子裏,每一個尋求等候榮耀的主第二次降臨信徒之生命的道路.

被戲笑之路「但如今,比我年少的人戲笑我.
」(伯三十1)約伯曾經述說他作首領,為人民選擇道路時的權柄與能力.
他用痛苦的對比,來說明他現今的光景.
那時每個人都留心他的話,如今比他年少的都戲笑他.
不但是年紀比他少的,連那些地位比他低的也是一樣,就是在他如王子時,地位遠比他低的人們這些人他以前還不曾考慮讓他們作他牧羊犬的同伴呢.

奇怪的是,人類墮落的天性,常為別人的敗落而歡喜!
當有人為神所用,因其工作極為人尊敬時,仍然常有人在心裏妒忌;甚至在弟兄中間也是如此.

你若能因降卑的代價使別人升高,你會歡喜麼當你看見同工為主得著一個靈魂,而不是你,你會真正地歡喜麼當你看見別人得著尊崇,而自己卻降卑,你會真歡喜麼當別人取代了你的服事,獨享神寶座前隱藏的服事特權的榮耀,你會真高興麼「比我年少的人」,就是約伯埋怨的對象.
神的僕人阿!
這是你的呼求麼你在服事主的日子中,曾勞力勞心.
而某些年輕、滿有熱切、未成熟的工人,因主託付給你照顧的葡萄園,顯然缺乏外面的祝福而輕看你.
你是否願意被人稱為「古板」,而從你一向視為生命一般寶貴的工作中退下來呢約伯說,不但少年人輕看他,甚至連那些身體枯瘦、飢餓的人也是一樣(伯三十3-4).
這些人是從人群中被趕出如賊一般(伯三十5),「住在荒穀之間,住在地洞和巖穴中,就感謝的人.
」(伯三十6旁註)他們是被趕出境外,愚頑下賤人的兒女,他們也都輕看我;我已變成這般人的歌曲,「對於他們我已成為笑柄」(伯三十9旁註).

預表的十字架「他們厭惡我‥‥‥不住地吐唾沫在我臉上.
‥‥‥這等下流人在我右邊起來‥‥‥他們來如同闖進大破口,在毀壞之間,輥在我身上.
」(伯三十10-14旁註)從這些話裏顯明一群人,已曾集聚在約伯所臥的糞堆上.
在基督被釘在髑髏地十字架前數百年,約伯「對世界而言,他是被釘在十字架上」.
如此一般混雜的下流人,也曾聚集在主四周.
下賤人作證反對祂,人們提到祂就說「這人」.
祂甚至成了醉漢的歌曲.
兩個強盜與祂同釘十字架,當他們死時,我們確信有他們的同伴在群眾中觀看.

約伯曾盡心盡力祝福窮苦及貧乏的人,如今這些被趕出的人凝視他,因他的衰敗而誇耀.
他們因他的環境惡劣而厭惡他,一看見他就不住地吐唾沫.

經上所記的基督,也是如此.
「凡看見我的都嗤笑我,他們撇嘴搖頭.
」(詩二十二7)當下流人聚集在四周時,約伯呼叫說,他們已鬆開一切的限制(伯三十11).
「他們推開我的腳‥‥‥他們加強我的災難.
在毀壞之間,輥在我身上.
」(伯三十12-13旁註)「犬類圍著我,惡黨環繞我.
」(詩二十二16)約伯呼喊說:「你驅逐我的尊榮之風.
」(伯三十15旁註)神子曾說:「祢知道我所受的辱罵、羞辱.
」(詩六十九19)約伯呼喊說:「現在我心極其悲傷!
」(伯三十16)經上記著主說:「祂將命傾倒,以致於死.
」(賽五十三12)飽受打擊的約伯呻吟說:「夜間我裏面的骨頭刺我,疼痛不止‥‥‥神把我扔在淤泥中,我就像塵土和爐灰一般.
」(伯三十17-19)神子的話說:「祢將我安置在死地的塵土中.
‥‥‥他們扎了我的手、我的腳.
」(詩二十二15-16)約伯痛苦埋怨說:「我向呼喊,祢卻不應!
」「我的神!
我的神!
為甚麼離棄我‥‥‥不聽我唉哼的言語」(詩二十二1-2)這是主痛苦的呼喊.
祂遭神打擊,為我們受苦.

由以上各點的對照,我們可以追溯到約伯所經歷的十字架.
那些下流人是被趕出來的,是賊,聚集在他四周;他成了他們的戲曲、笑談.
他們厭惡他並吐唾沫在他臉上,他們在神允許下鬆開他的拘束戲弄他.
他們攻擊他「毀壞我的道路」(伯三十13).
他曾「從他們牙齒中奪了所搶的」,對他們施行審判.
「這一窩作惡的人們」(伯三十12旁註)找著了機會,通過了神以前築在約伯圍牆的大缺口沖擊到他身上.
在這一切可怖的邪惡勢力裏,縱然是外面放鬆,他的心在他裏面被傾倒,極其痛苦.
他的骨頭被刺透,受咬噬般的痛苦,使他不得休息;他被破壞得失了形,並被扔在淤泥中,就像塵土和爐灰一般.
總而言之,最難受的痛苦,就是神沉默不語.
主能看見祂僕人的一切痛苦,然而祂為了他的益處,不加干涉!

約伯認為他所長久服事的神,竟然沉默不語,故此,他滿腔悲痛地呼喊說:「你向我變心,待我殘忍.
」(伯三十21)約伯向主說,祂用大能逼迫他!
祂「把我提在風中‥‥‥又使我消滅在烈風中.
」(伯三十22)因為他知道祂把他帶到死地,就是眾生所歸之地.

約伯的崩潰「然而人仆倒,豈不伸手遇災難,豈不求救呢人遇難,我豈不為他哭泣呢‥‥‥我仰望得好處,災禍就到了.
」(伯三十24-26)達到了他的極限時,約伯稱自己是「毀壞的土堆」.
然後他的良心立刻感覺到對神的畏懼,因而責備自己.
他曾告訴他的朋友們即使耶和華要殺他,他仍要信靠神.
他曾大膽地說,當他的試煉結束後,他要如同金子般從爐中出來.
現在他魂裏愁苦,申訴他曾經信靠的信實的神向他變了心,並迫害他.

當這話從他口一說出時,約伯就知道這些話是錯的;但他抑制了良心裏微弱的聲音,找到了一個藉口即「因這些事,人豈不發聲呢」!

約伯已到了受試煉的緊要關頭,但他並不知道.
此時,約伯對神仍持有不動搖的信心.
約伯與他朋友們的辯論,更使他加深了對神的信心.
但一旦他追憶過去的榮華,對眼前環境的懊喪失望,就日益劇烈了,直到對他那三個朋友大發苦澀之語.

以後約伯找藉口,自己原諒自己,並不立刻悔改,承認錯怪了主.
從此他開始自憐,認為過去自己無私地憐惜別人,並未得著應得的報答(伯三十25-26).
隨後,約伯對目前幽黑的光景,就由自憐轉為自棄(伯三十28旁註),最後在無助無望的悲傷中,哀痛悲泣自己的不幸(伯三十26-31).

在耶利米先知的生命裏,我們也讀到同樣的經歷.
因別人加給他苦難,他極為痛苦地向主說:「人人都咒罵我.
‥‥‥我因祢的感動獨自靜坐‥‥‥難道祢待我有詭詐」(耶十五10-18)對這位失敗者,主回答這位在風暴中顛簸的先知說:「你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前.
」(耶十五19)若是約伯注意到這裏面的警告,並快快地收回他向主所說的話,可能他就不會進入失望、哭泣及隨後的無價值的自辯中,而使他的朋友們有機會認為他們最終是對的,約伯只是一位自以為義的人.

最後約伯的靈受到擾動失去裏面穩定的錨,而在神手中發昏.
「人有疾病,心能忍耐;心靈憂傷,誰能承當呢(或「起來」)」(箴十八14旁註)然而,信實的主正在關注約伯的嚴酷考驗,不容許這火的試煉太長久,即使現在約伯並沒有棄絕神,他的忠誠依然沒有動搖.
約伯在傷痛的靈裏曾瞞怨過主,但他並沒有把自己從祂手中抽回,而放棄信靠祂.

這就是他正直持守他的純正他仍順服神到底.
他的抵抗也許可稱為抵抗並非自願,基本上是從痛苦退縮而來的自然反應,但這並不妨礙主繼續作祂的工.
當神的兒女在意志上拒絕忍受進一步的管教,定意呼求祂把自己從試煉中撤回時,神都用同樣的方法作工.

一個對比我們已經將神的僕人約伯與神的兒子主基督作了對比,並看見他們受苦的途徑有驚人的相似.
但此刻我們可以再將他們對比,會看見他們忍受痛苦的差異,也同樣是驚人的.

一般說來,「我們的天性是畏懼痛苦甚於罪」,此語似乎是真的,並已深深刻在我們的心裏.
我們畏懼痛苦及同伴的錯誤定罪.
如果把主基督與約伯進行對比,可以看到從祂整個生命路程已顯示出來,祂降世為「人」時是平靜而堅定地接受一切極深的痛苦.
祂謙卑自己,不但一度使自己成為人的樣式,而且在每一步路上順服父神以至於死,且死在十字架上.

基督被帶到審判廳,有些人聚集在祂四周.
約伯也有三位朋友,以同樣的形式聚集到他那裏.
這兩班宗教界的瞎子,自認為是愚笨人的糾正者,竟要為別人領路.

基督當然遠超過約伯,祂曾使寡婦心中因歡樂而歌唱,祂曾說過世人從未說過的恩言,祂耗盡祂的生命服事憂傷痛苦中的人.
那些應當是祂朋友的人都咒罵祂,祂被定罪為罪犯及騙子.
但基督不像約伯,祂對假證人的誣陷「連一句話也不說」.
祂受苦不說威嚇的話,只把自己交託給那按公義審判的主.

再者,基督在十字架上,於深切的痛苦中向祂的父呼喊說:「祢為何不應允我!
」但立刻又接著說:「但祢是聖潔的」(詩二十二2-3).
當時祂是安息在父神不變的愛裏.

與主對比,我們聽見約伯在他痛苦的時候說:「祢不應允我‥‥‥祢向我變心,待我殘忍.
」他在神手下發昏!
對神誤解.

第十三篇約伯的自辯(三十一至三十二1)「考究自己的榮耀也是可厭的.
」(箴二十五27)約伯的自辯「我‥‥‥我若‥‥‥若我‥‥‥我若‥‥‥.
」(伯三十一章)此刻有人認為約伯可能是站著,向天舉手,以東方的樣式起了一個嚴肅的誓言「潔淨之誓」,然而他此刻之誓言,卻並不使人驚訝.

在約伯受試煉時,悲慘的光景充滿了他的心思,使他看不見神的信實.
他進入自己裏面,而陷於不幸的自憐自愛中,幾乎完全崩潰.
他向他的朋友們訴說自己的苦況,並向他們乞憐.

現在,我們看見這痛苦的約伯躺在灰堆之上,全心思想他的傷痛.
他心繫自己,陷於消沉失望之中,日復一日.
他再無新的話語訴說自己的不幸,只是哭泣.

但是,他的靈突然得了釋放,並對永活的救贖主有了信心,並站立起來他要自訴,他要在耶和華面前鄭重宣告,並對他朋友一切的指摘加以澄清.
因此,他後來就堅定地把錨拋在神裏面,遠勝過那些自以為是幫助者的攻擊.
他的心堅定地倚靠神,直到他開始回顧他快樂的往事為止.

約伯對罪的態度「我與眼睛立約.
」(伯三十一1)約伯首先斷言已決心看守自己的眼睛,凡可能引導他陷入罪的,甚至都不看一眼.
在此,他知道這是活在與神的交通裏的首要條件.

主耶穌在登山寶訓中所頒佈的天國律法裏,曾明白地定規了同樣的條件.
祂告訴門徒,看見婦女就動淫念的,在神面前都被算為實際的犯罪.

約伯說:「從至上的神所得之分,從至高全能者所得之業是甚麼呢.
豈不是禍患臨到不義的,災害臨到作孽的呢.
神豈不是察看我的道路,數點我的腳步呢」(伯三十一2-4)約伯對世界的態度「我若與虛謊同行‥‥‥我的腳步若偏離正路‥‥‥就願‥‥‥.
」(伯三十一5-8)約伯遠離世界的虛空和詭詐.
他確切保守他心中的願望不隨他的眼目,因為除了周遭事物不得不看以外,他已分別自己歸神,不沾染污穢(伯三十一7).
他願在神的天平上受試驗,這樣他的純正就得以證明(伯三十一6).

約伯對鄰舍的態度「我的奴婢與我爭辯的時候,我若藐視不聽他們的情節;‥‥‥我若不容貧寒人得其所願‥‥‥我若見人因無衣死亡‥‥‥我若‥‥‥舉手攻擊孤兒‥‥‥情願‥‥‥.
」(伯三十一13-23).

約伯的奴婢認為他是個好主人.
當他們向他埋怨時,他常傾聽他們的情節,他們記得約伯必向神表明自己如何對待僕人(伯三十一14).
他也不顯示地位的驕傲,因為他知道主人和僕人在神面前原是平等的(伯三十一15).

貧寒人向他求助,他常應允他們的需求.
在寡婦眼中,他從不令她們失望(伯三十一16).
他不「獨自喫食物」,只顧自己的需要(伯三十一17).
他沒有向窮乏的人說:「平平安安的去吧!
願你們穿得暖,喫得飽」,卻拒絕給與他們身體所需各種物件.
他從不壓迫孤兒,也不利用他的權勢、地位欺壓無助之人(伯三十一21).
若在這些事上違法,對鄰居有任何傷害,他情願膀臂從肩折斷!
(伯三十一22)他常懼怕神的審判,活在對神的神聖敬畏之中,因為神的威嚴使他不敢妄為(伯三十一23).

約伯對財物的態度「我若以黃金為指望‥‥‥我若因財物豐裕,因我手多得資財而歡喜.
」(伯三十一24-25)約伯知道神曾使他在財物上興旺,並在地土上加添他的糧食,但他誠懇地說,他從未以黃金為自己的指望或是靠山.
這不是他在世上的首要目的,他從未因財物豐裕而歡喜,也不因富有而覺得榮耀.

約伯對敬拜偶像的態度「我若見太陽發光,明月行在空中,心就暗暗被引誘‥‥‥這也是審判官當罰的罪孽.
」(伯三十一26-28)約伯能夠說,他雖處在四周列國敬拜偶像之中,仍對耶和華忠實.
他看見太陽,並注目星光閃耀在天空的月亮之美麗,但他從未被引誘來偷偷敬拜它們.
他從未像別人用嘴親手,向太陽及月亮敬拜.
若是這樣他就認為是罪孽,是背棄在上的神.

約伯對仇敵的態度「我若見恨我的遭報就歡喜‥‥‥.
」(伯三十一29-31)約伯能夠見證,他不因仇敵敗亡而高興(伯三十一29).
他已從「報仇之心」得了釋放,不容自己的口犯罪,去咒詛仇敵.
雖然他四周的朋友曾說:「哦!
讓我們來報復他」,他們曾抗議除非讓約伯的仇敵喫到苦頭,他們就不能滿意,因為這些仇敵曾惡待了他們的朋友(伯三十一31旁註).

簡言之,約伯斷言,在他生活的每一部分他都行走正直,心地公正單純.
他慷慨好客,開門迎接行路之人(伯三十一32).
他坦然承認過犯,不像普通人一樣遮掩罪過(伯三十一33).
他無懼眾人,從不因受藐視和羞恥而驚恐,而偏離正路(伯三十一34)他在神前、人前都正直生活.

人身代詞「我」、「我的」,在約伯自辯中使用了有八次之多.
他以下面的話作為結論說:「看哪!
在這裏有我所劃的押,願全能者回答我.
」(伯三十一35)約伯準備在他所說的每一句話上劃押.
更甚者,若是有仇人的狀詞在他這裏,他必帶在肩上,又綁在頭上為冠冕(伯三十一36),並為君王般的威嚴「進到他面前」(伯三十一37).
他宣稱縱令當他的面,他的腳步也是走在主的道路上.

但約伯還有一句話要說若是我為自己奪取,或是叫別人因我痛苦,就願「這地長蒺藜代替麥子,長惡草代替大麥.
」(伯三十一38-39)約伯的話說完了.
朋友們靜默「於是這三個人,因約伯自以為義,就不再回答他.
」(伯三十二1)神的靈並沒有為約伯的自辯作見證.
朋友們也不說話了,但是並不服!
企圖澄清自己,在他們看來是自義的品格,只能叫他自己不光采,也不能榮耀神.

是的,約伯憑良心而行,不得罪神也不得罪人.
但朋友們的持續指摘,增加他靈、魂、體的痛苦,又激起他自衛,這與真正棄絕自己的靈是相反的.

神的兒女沒有人能平安地明辯自己的正直.
當人謙卑地將自己的品格留在神手中時,神才能為他作見證.
但約伯過分自辯的話,顯明他需要煉淨的火.
這表明,己生命詭詐之一面,只有在經歷了權柄及有成效的服事過程後才顯明出來,因為每一靈性成長階段都有其誘惑及危險.

在試煉的火爐裏,人被放在極度的考驗中,因為全知的神知道他能忍受的限度,這樣,隱藏於深處的品格,才能被顯明出來.
約伯承受了冗長及最徹底的試煉.
在試煉中,已顯明他對神旨意的順服,對神的堅持不變之信心也是同樣美麗;並且,約伯心思清明,忍受力使人驚異.
但是他也顯明自己的無知,因他讓神的恩賜變得比神的旨意對他更要緊.
他落在這樣的危險裏:一味尋求緊緊抓住神所賜他的東西.
因此,在別人看起來,他是自以為義.

使徒保羅與神同行,與約伯所為頗為接近;但保羅說到自己時,是何等的不同,因從他認識神的那一刻開始,他就活在試煉之火爐中.

他寫信給哥林多人說:「我雖不覺自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主.
」(林前四4)第十四篇神的使者以利戶(三十二2至三十二22)「我就說,主耶和華阿!
我不知怎麼說,因為我是年幼的.
但是,主說‥‥‥我差遣你到誰那裏去,你都要去.
」(耶一6-7另譯)以利戶神的使者「那時有‥‥‥以利戶向約伯發怒‥‥‥因約伯自以為義,不以神為義.
」(伯三十二2)那時有個年輕人名叫「以利戶」,聽了約伯與他三位朋友的一切談論.
在這以前沒有提過他,可能因為他太年輕,不值一提.
然而,以利戶的話語表明他在屬靈的認識上,有些是這些年長的所不知道的.

經上重復申明,我們覺悟得非常遲鈍.
神將祂的奧秘向世上的智慧人隱藏,而向孩童顯明.
我們對這句話,是何等的遲鈍.
祂選擇軟弱的、被藐視的,叫屬血氣的沒有一個人能在祂面前誇耀.

約瑟受教於神.
他被引導經過苦難而至寶座,而他的兄長們則被留在歌珊地作牧人.

「兒女們」過了約旦河,進入應許之地;但年長而不信的卻死於曠野.
大衛和兄長們一樣俊美,但他越過他的兄長們被選為以色列人的受膏君王.
在這個古老的故事裏,我們看見年輕的以利戶被選為神的使者,向忍受痛苦的約伯傳遞信息.

以利戶的謙恭「以利戶回答說:我年輕,你們老邁,因此我退讓,不敢向你們陳說我的意見.
我說,年老的當先說話.
」(伯三十二6-7)請注意!
以利戶如此謙恭有技巧地進入年長者中間,傾聽他們痛苦的辯論,這是何等使人喜悅.

經上說,他對約伯及他的三個朋友「怒氣發作」(伯三十二5).
後來他提到抑制裏面的靈,如他所說,是「快要破裂之皮囊」,就可以解釋這一點.

說到主的手有力地臨在他身上時,以西結也提到這種「靈裏火熱」的情形.

這種靈裏火熱,也許是以利戶裏面向約伯及他朋友們燃起怒氣的原因.
因為他聽見、覺察到約伯變得更為關心澄清他自己的品格,而不見神的手臨到他身上的慈愛與智慧.

以利戶也看見,年長的朋友們所發之言完全不能回答約伯的埋怨,或是向他說明神將他置於嚴酷考驗中的目的,而只是毫無憐憫地定他的罪(伯三十二3).

以利戶知道作為一個年輕人,他是處在一個很敏感的地位.
他如何向這些尊嚴的長者說話呢他自己退讓,並留意適當時機(伯三十二4).
若是神的靈選擇他作申言者,他要等候,直到神給他開路.
最後,辯論有一個暫停.
約伯的朋友們「停止回答約伯」,而「約伯不說話了」.

神催促的手臨到以利戶身上,於是他啟齒了.
他立刻採取低姿態,自認年輕並承認自己在這些尊者面前不敢說出心裏的話.
但他知道人裏面有靈,就是全能者的氣息,只有這全能者的氣息叫人有聰明(伯三十二8),而不是地位或年紀(伯三十二9).
因此他大膽地的說「你們要聽我言」(伯三十二10),雖然他不過是一個青年人.

澄清立場以後,以利戶勇敢地說出他的意見.
他曾等候,並傾聽這些年長者與約伯辯論中「查究所要說的話」(伯三十二11),但他看見他們完全失敗,未能使約伯信服.
雖然約伯的朋友年長而又智慧,他只能認為神要他說服約伯,否則這些朋友會以自己的智慧自誇(伯三十二12-13).
約伯未曾直接和他說話,所以,他也不想像那些朋友們那樣回答約伯所有的話(伯三十二14).
說了這些話後,以利戶停了下來,希望從這些聽眾得著一些鼓勵的話,但這些驚愕的長者並沒有甚麼反應.
他驚嘆地說:「他們驚奇不再回答」(伯三十二15).
他呼喊說:「我豈因他們不說話‥‥‥仍舊等候呢」不,這冷淡的沉默決不會使他對神不忠心,他一定要在神的定旨裏實行他的「分」,不扣留神已經賜給他的亮光(伯三十二17).

年長者不得不搜尋「所要說的話」.
當他們發現經過許多努力,所說的話無力而難以使人信服時,神的使者以利戶卻是「言語滿懷」.
因裏面的聖靈感動他,將信息傾倒在他心思裏,致使他要一吐為快(伯三十二18-20).
可是不論他如何退縮,及感覺到自己所處的地位,他只有無選擇地將負擔交付於他的魂.
若是他說話不顧情面,也不「奉承」人,暢所欲言地釋放神的信息,他就要請求他們容忍(伯三十二21).
他不曉得「奉承」,若是他讓聽眾的尊嚴妨礙到他的信實,造物主就要快快地除滅他(伯三十二22).

以利戶作神的使者「約伯阿!
請聽我的話‥‥‥我的言語要發明心中所存的正直‥‥‥我嘴唇要誠實地說出.
」(伯三十三1-3)現在,以利戶有禮貌地親自向約伯說,請聽他的信息.
他開口順服聖靈的激動、坦白、誠實,誠懇地說出所知道的一切.
他敢向約伯說話,因為他知道「神的靈造我,全能者的氣使我得生」(伯三十三4).
若是能夠,約伯可以回答他,並再次將自己的案件擺在祂面前陳明麼(伯三十三5)就他所知,他自己也一如約伯是「用塵土造成」(伯三十三6另譯),所以他不會嚴厲對付約伯,約伯也不用怕他(伯三十三7).
但是,他曾表明要作一個站在神與約伯中間的公斷人.
所以,根據以利戶的願望,他要「代替神」(伯三十三6旁註).
面對約伯與他的理論,他要尋求作神的出口.

以利戶對約伯立場的說明「你所說的我聽見了‥‥‥說:我是清潔無過的我是無辜的‥‥‥神找機會攻擊我,以我為仇敵‥‥‥你這話無理.
」(伯三十三8-12)以利戶對約伯的遭遇迅速作了一個總結,並且他概括了約伯的話:他是無辜的,而神對他如仇敵!
約伯曾說過,從前他的「公正」是他的冠冕,但在此事件裏他的正義感離棄了他,他是一個有限的人,難道他可以論斷這位無限的耶和華麼無論怎樣,他可悲而錯誤地論斷神,他豈可指令神向他解說所遭遇事的緣由呢他理直氣壯的與神爭論,是何等愚蠢.

以利戶有智慧地對待約伯,顯然他是在聖靈的引導之下.
神的靈快速、清楚地向祂的眾使者說明約伯之光景.
以利戶迅速掌握了這事的重心,與那些長者徒然無功的說理作了一個顯明的對比.
那些長者搜尋所要說的話,滔滔不絕地說些遠離實際的話,這些話對約伯來說既非對症下藥,又全然盲目判斷.
當他們的分析不被接受時,就冒火,動血氣.
他們固執的相信自己的知識,機械地運用一個理論以致在證明他們的定論時,不顧一切人道的原則.

以利戶越過枝節問題,忽略一切推想的討論,說到事實約伯,你說你是無辜的,所有的錯全在神這方面!
你全然責備祂!
你的正義何在只要想一想,你把萬軍之主放在一個不該放的地位.
作為一個造物主,祂既不能向你的需求屈服,你為何要與祂爭論呢祂一切所行的事既不對你解說,你為何採取敵對的態度,以祂為敵呢!

神怎樣說「神用一種方法,或是兩種方法說,世人都不理會.
」(伯三十三14旁註)以利戶曾說,約伯這一面的痛苦或是爭論,都不能強迫耶和華向他解說神的一切作為;但這不是說神從不說話.
問題是人們不能明白祂說話的方法,也未能完全留意祂的聲音.
他們是「聽覺遲鈍的」,也不明白領會祂的工作.

以利戶向約伯解釋,主教訓祂的兒女使用兩種方法,也就是說,在祂的學校中訓練祂兒女認識祂和祂的旨意時分為「兩班」.
一班是藉著聖靈在人心裏面對面的教導.
當神的兒女在床上沉睡,遠離世上的責任和利益的時候,「神就用夢和夜間的異象」(伯三十三15),溫柔地開通了人裏面的耳朵,將耶和華的教訓印在他們心上,像在熔化的蠟上蓋了印一般(伯三十三16).

主藉著以利戶向約伯解釋,神的靈真正教導的性質與以利戶向他說明的異象,是相對的不同.

這對比非常顯明,聖靈的工作是何等的溫柔,就像祂輕柔的開通了裏面的耳朵,在能接受的心上印了「主的教訓」,也像以後的應許所說:「我要把我的律法放進他們心思裏,寫在他們心上.
」(來八10另譯)以利戶所述說的「異象」是何等使人喫驚.
他恐懼戰兢,汗毛豎立,像一「人形」在他眼前經過,他聽見有個聲音向他低訴,這使人對神的懷疑的事的緣由.

主耶穌的耳朵是開通的,也是奴僕完全的模型,因為祂說到祂的父說:「祂每早晨提醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣.
」那永遠之聖靈印在人心上柔和的教訓,即古代舊約作者所稱之「傳播對神的認識」是人與神交通達到「聯合的道路」的階段,與初期「亮光道路」的階段不同,亮光道路所賜與的不是對人心思的教訓.

如以利戶所說,聖靈安靜中的教訓,只可能給與真正完全順服的心,像蠟在火前熔化時那樣溫順,有可塑性.

在神手之下,一切爭論都必須停止;雖然在日常工作中,人的意志要在清明的空氣裏與神和諧,他們才能得著聖靈安靜的效果.

神說話的目的「好叫人不從自己的謀算,不行驕傲的事;攔阻人不陷於坑裏,不死在刀下.
」(伯三十三17-18)自己的意志與驕傲,說明瞭墮落的人,從老亞當裏承繼了兩種極強的特性.

末後的亞當,就是從天上來的主,在各各他的十字架上完成了救贖的工作.
但是在看見福音工作的果實、蒙救贖之人真正模成神子形像以前,祂對每一個人是需要何等長久的忍耐呢.

在救贖能得著意志的堡壘前,祂要長久忍耐地等候.
在被主寶血買回來的人們,全人為主佔有,願意單純且單單地順服神的旨意以前,需要更長久的儆醒並工作呢.

心中的慾望或許可以靠主耶穌寶血的大能洗淨,如此人的選擇或許就是真正謙卑的恩典.
在這需要神日漸加深的工作說:「將驕傲的事向人隱藏」使人在分享主豐富的生命中,棄絕自己與自己的生命,並且脫離了失迷或浪費的生命.

受苦的功課「人在床上被懲治,骨頭中不住地疼痛‥‥‥他的靈魂臨近深坑.
他的生命近於滅命的.
」(伯三十三19-22)以利戶述說了另一條道路.
當祂的兒女首次在心中接受祂的教導,聽見祂的聲音,是在他們被置於受苦的學校中.
蓋恩夫人(MadamGuyon)說:「神所說的話就是工作,祂只將人置於試煉,受『懲治的疼痛』,以說明祂的計劃.
」以利戶的話堅定了約伯的信心,相信他的受苦是從神的手而來的,因為以利戶說主向被懲治而痛苦的人說話,為要將他從魂裏的深坑救回來.

被「懲治」一辭,此處照字面解釋是「被判有罪」,雖然在經上其他章節裏,這辭大多是指「教訓」或是「訓練」的意思,就如父母訓練小孩一樣(林後六9;來十二6-7;啟三10;林前十一32).

在苦難學校裏的人,是被強烈的痛苦所定罪.
當全智的父神藉著試煉的火,在人裏面所燒刻的諸般教訓和功課,其定罪是何等的深刻!

「叫人不從自己的謀算(或是「自己的計劃」)!
」(伯三十三17旁註)主叫人從自己的工作中抽身,將祂的手放在他身上,剝奪他一切天然的力量,這樣他就厭棄食物,甚至連「美味」(伯三十三20)也在內.
他外面的人漸漸消瘦,身上的肉不見了,連屬地帳棚的「身體骨架」都可看見(伯三十三21).
他的魂被倒出來,直至他躺在墳墓邊緣!
他的生命就懸於一線之間.
滅命者死亡之天使受命來結束人的生命(法斯特)等候得應允執行他們的權柄;但主基督掌握死亡之鑰,未得允許,誰也不能通過死亡之門.

神的僕人是面對著永遠,他所退出的「工作」已消失於模糊褪色的過去裏.
他在強健有力的日子裏順服於神,並受到考驗.
他是不是真揀選神的旨意過於神的工作呢他是不是願作破碎的器皿,使人看見超越的大能是屬神的他是不是願意在軟弱裏誇耀,使基督的能力可以安置在他身上呢那些樂意接受考驗的人回答說:「主阿!
是的!
我最喜歡如此!
」「所以我更喜歡,以我的軟弱為誇耀,使基督的能力可以覆庇我.
」(林後十二9旁註)那些人在門內觀看,只發現神是一切,又在一切之內的人,是何等的喜樂呢!

我們一定不要以為,以利戶描繪的神所教導的受苦功課,需要每一個人在經歷裏,按其細節逐項去經歷.
他所描繪的只是對一個簡單教訓的一般性的表達.
全智的父神以苦難來直接教訓祂的兒女,如同以聖靈教導他們一般.
神對待每一個人,都是根據他的性格與需要,這樣就有更「精緻的器皿」從火爐裏燒制出來.

是的,每一位在苦難學校裏學習的人,是有其深度的.
而那些退後、不跟隨主走過苦難而學習順服的人,他們在對神最豐富、最深的認識中,必是生澀無知.

我們切不要忘記以利戶所描繪的圖畫,是可以在屬靈感覺中成全,或在交付神僕人的「工作」裏成全的.
或許,在他們裏面,或屬靈能力被剝奪,或失去對靈糧的渴望,或魂被傾倒出來以至於死,或從「工作」及世上事物被隔離他們被擺在哪種情況中,惟有神知道.

不論神的旨意是哪一種方式,受考驗的教訓都必須學習.
神的僕人必須受教,要在神的旨意中喜樂,而不光是在服事神的事上,並要在軟弱中靠神喜樂.
這是認識神的能力並使此能力得以充分的用來,作為生命成長的條件.

然而,神的那些信實的僕人為了更適合於服事別人,一定要願意在許多事上受苦.
如經上所說,榮耀的基督是我們的大祭司,祂能體恤我們的軟弱,因為祂在地上,像祂所救贖的那些人一樣的生活,也凡事受過試探,深知其中的難處.

第十五篇救贖的啟示(三十三章)「有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,似乎是遭遇非常的事.
」(彼前四12)贖價的信息「救贖他‥‥‥;我已經得了贖價.
」(伯三十三24)以利戶述說了在苦難學校裏靈魂的光景,是被帶臨死亡的門口.
有時候這門是敞開的,受苦的人通過它而達到更高的服事,並不曾看它是死,因為死已經在得勝中被吞沒了,正如生命吞滅死亡一樣.

有些人在門內注視,在神勝過死亡的面光中,被送回來,成全他們在地上的職事.

以利戶說:「若有了一個作傳話的與神同在」(伯三十三23),這個思想在原文中是非常有建設性的.
這話是說,「待他如外人」,因神的兒女不曉得父神向他說話的意思!
他已知道聖靈在心裏教訓他,但現在需要一位「翻譯」一個曾經受教於神的人來向他說明試煉的功課.
傳話人(翻譯)一辭,在以賽亞書第四十三章二十七節旁註中,是指從萬王之王來的大使,他知道如何與主保持密切聯繫,他是被神選派、有權柄以祂的名傳達祂的信息並說話的.

以利戶說,這樣的傳話人是「千中之一」.
他們很稀少,因為很少的人願意在受苦的學校受必要的訓練,因試煉的爐火是十倍的熾熱;這樣的訓練,能在魂裏產生對神的心意.
他有敏銳的直覺並與神的靈有密切的交通,以便應付這種工作的需要.

約伯的朋友們儘其所知,找出話來,並且說得漂亮,以為他們是替神說話.
但是他們既不瞭解約伯的地位,也不能向他說明神把他放在試煉之中的目的.

「一個作傳話的‥‥‥指示人所當行的事」,以利戶已清楚地向約伯表示甚麼是他當行的事.
約伯並不知道省察自己的心,及安慰的事,已冒犯了主,這一點他一定要停下來,放棄那種誤會神,以為神對待祂的僕人如仇敵的錯誤思想,並拋開在神手中會受苦的念頭.
但是,在他終止爭端及倚靠神的信實以前,他是沒有希望得著回應的,也不能得著從神來的光,以便照明他的路.

十字架的道理「神就給他開恩,說,救贖他‥‥‥我已經得了贖價.
」(伯三十三24)常有人說,舊約聖經是新約的胚胎.
以利戶所說的贖價,恰恰也是使徒保羅所傳的贖價.
保羅以奇妙的屬靈眼光,看基督為祭物,始於久遠的時代以前.
神宣告把祂兒子作為眾人的贖價,這「見證」就在在那個時代作的.

以利戶也許不完全知道,他的信息中所蘊涵的預言意味著甚麼因為使徒彼得告訴我們,眾先知殷勤考查是甚麼時候,當他們預先見證基督要受苦,是因在他們裏面的基督之靈所指明的.
彼得的話顯明,當以利戶向痛苦的約伯傳講贖價的信息時,基督的靈就在以利戶裏面.
因此我們看見,在現存最古老的經文裏,有後世才啟示出來的福音的種子,以及隱藏的十字架信息.

對於約伯來說,以利戶是神的真使者,他向約伯說明他的地位,沒有一點廢話,並給了他生命信息.

神在祂的學校中已將約伯領到另一班中,從裏面教訓的階段,進到試煉階段.
神已將約伯從他所愛的工作裏拉出來,救他脫離屬靈的驕傲.
這樣,他的生命裏就不會有甚麼會在敗壞中結束,或是在神的審判下消失.

神已使約伯從高位下來,要叫他認識要在生命的每一口氣息上仰靠神.
現在已到了極處,讓他在主前採取正確態度,停止一切出於「己」的活動,也不再想到自己的正直,只轉向救贖主.

約伯已看見,他的救贖主是永活的一位,在祂來臨的日子要為他作見證.
但現在,祂只讓約伯看見祂是個贖價,對他來說也是賜恩典的那位,要救他不下深坑不是因為約伯的正直,而是因為祂的使命乃是為救贖墜落的人而付出的生命代價.

「我已經得了贖價」,現在就是神藉著約伯預表其救恩信息了,正如使徒保羅所傳講的「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙,但對於我們得救的人卻為神的大能.
」(林前一18)約伯按神的旨意被放在無與倫比的試煉之中.
他所受的痛苦裏面,啟示了「己」生命的一個方面,這不是在他興旺和有權力的時候所能看見的.
這是釋放的轉捩點,所以一定要從「贖價」支取神兒子的死.

惟有靠這補償性的祭物,恩典及慈愛、平安才流向這被雕削受苦的魂,並且全能的話會說出來「救他‥‥‥我已經得了贖價」.

由死亡得生命「他的肉要比孩童的肉更嫩,他就返老還童.
」(伯三十三25)藉著贖價,全能者的話得以釋放出來,接著便是基督耶穌新生命的分賜,甜美新鮮有如幼童的肉.

在舊約的另一部分,也是活潑實際的教訓,我們看見有與以利戶說給約伯的信息相同的句子.
就是乃縵受囑咐,「在約但河裏沐浴七回,他的肉復原,好像小孩子的肉.
」(王下五14)以利戶向約伯傳講的贖價,乃縵受命去沐浴的約旦河之水,二者都預表在髑髏地十字架上的死亡,兩個例子都同樣地讓我們看見信而順服的結果.

為了約伯的得釋放,基督的客觀工作,是向約伯顯示,正如我們因信所明白的,我們是真的在十字架與基督聯合,在神的眼中我們在祂裏面已經死了.

基督之死的主觀方面,在乃縵的故事裏看得更清楚了:在他的肉要像小孩子一樣嫩以前,他受命要到約但河裏沐浴「七次」.
這個教訓簡單地表示,我們在生命的驕傲中失去知識及能力,而成為天國裏的小孩子以前,我們要多次進入約但河裏沐浴.

是的,約伯這條漫長的試煉之路,對他的意義,就是他真正經過了約但河水的洗禮.

約伯曾經是這樣一位偉大人物,當他仍留在首領的地位上,當他在軍隊裏像君王一般坐著時,他怎能轉變為一個小孩子呢小孩子般親近神「他禱告神,神就喜悅他,使他歡呼朝見神的面;神又看他為義.
」(伯三十三26)約伯早就明白,在過去的日子裏與神交通,求告神,且得著的答應,這是怎樣的甚麼光景.
但是當他經過如火一般的奇特試煉,被帶進像兒子與父神相交之生命經歷中,這是他從前所不知道的.

約伯回顧過去,記得在他的帳棚裏,神這個密友是如何與他同在.
但現在,神在更豐富及完滿的生命裏呼召他,使他能在神的聖所裏親近祂,神就在喜悅中注視他的臉面,並明瞭他所祈求的是甚麼.

神必再次恢復他在神面前稱義的確據,說:「在愛中子接納他」以祂兒子的寶血為贖價,來買贖他.

像孩子般的誠實他在人前說:「我犯了罪‥‥‥這竟對我無益.
神救贖我的靈魂免入深坑,我的生命也必見光.
」(伯三十三27-28)約伯在神前,心裏正直清醒,怨恨他的朋友們對他的指摘.
他喊著說:「請告訴我,我甚麼地方犯了錯.
」又祈求神說:「若是我犯了罪,為甚麼祢不原諒我.
」以利戶對他肯定的指控,他一點都不承認.
他只能說:「我沒有回頭」.
他對這些辯論的結論是:「我在世上的日子,我心必不責備我;我已死必不以自己為不正.
我持定我的義必不放鬆.
」在約伯受火般試煉的初期,我們看見,他對使主憂傷的每一件事,都非常敏感.
他全心「規避惡行」,甚至為了他兒女無知的罪,向神獻上祭物.
因此他不能明白神為何如此對待他為甚麼把他這樣一個公正而又全心全意的人放在這種試煉的爐火裏.
閃光時時照著他,他也想到金怎樣在火裏煉淨渣滓.
但他向朋友們所說最後的話,顯示他確信自己在神前是正直的,他決心要倚靠神,確信堅持到底.

屬靈的教導及解說者以利戶,顯示他明白神是怎樣對待約伯,但他不想與別人一樣,為約伯堅持自己的正直而爭辯.
他只告訴約伯,在試煉功課裏要認識自己,並在需要時,在完全失望時,轉向基督的救贖,結果必擁有一個像小孩子般的新靈,一個屬天的活潑而新鮮的生命,具有禱告的新能力,享有與神面對面交通的喜樂;此外,還能得著與那位義者在義中聯合的確據,而且對罪有個新態度,向別人坦白承認罪.

有這樣的說法,不得釋放孩子般的靈,能讓父親從他自己保守的人身上顯出.
並知道毋須再向神要求釋放的能力,而高舉自己的見證.
惟有適時坦誠的承認錯誤,明白地向人說:「我犯了罪‥‥‥這竟與我無益.
」(伯三十三27)被釋放的人,當他回顧神對他的恩典時,就「在人前歌唱」,因看見自己是如何從空虛的深坑被救回,並有喜樂的新盼望.
他喊著說:「我的生命也必見光」(伯三十三28).

神的三次工作「神兩次、三次向人行這一切的事,為要從深坑救回人的靈魂,使他被生命之光照耀一樣.
」(伯三十三29-30旁註)以利戶曾說,「神用一種方法,或用兩種方法說話」;並且說,神教導祂的兒女有兩個等級;但是祂向人行這一切事兩次,或三次,為要從深坑救回人的靈魂,並用生命的光照耀他.

是不是這一絲光如此奇妙的顯示,在聖經裏面和諧的出現呢在聖經各卷中,我們常常看見「三天」的字眼,一般認為是象徵基督的死與復活.
主自己說:「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏面.
」(太十二40)以利戶的話中豈不是說明,神工作「兩次」是使信徒在主的死裏與基督有交通,但是在他們認識到與復活主的聯合,得著豐盛的生命以前,他們需要神「三次」之「復活」的工作麼在任何情況下,神忍耐工作的目的是強調要從坑裏釋放靈魂(賽三十八17),並救人(生命)不叫刀劍所滅.

以利戶一再說到靈魂與生命,並將魂與坑連在一起.
分別事物的不同,是非常要緊的.
當聖經提到「魂」時,並不是指著「靈」.

保羅說人有三重性質,就是靈、魂與體.
在他致哥林多人的書信裏,說明了魂與靈的不同.
他說:「首先的亞當,成了活的魂.
末後的亞當,成了賜生命的靈.
」(林前十五45-46原文).

再者,神的話在其工作時說,要分開魂與靈,乃是像兩刄的刀一樣刺入人裏面生命的骨節與骨髓(來四12).

在說到麥粒落入地裏死了時,基督說:「愛惜自己生命(魂)的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命(魂)的,就要保守生命到永生.
」(約十二25原文)所以說,魂生命是從首先的亞當而來的生命天然墮落的生命.
末後的亞當,就是來自天上的主,是使人復活之靈,是賜生命之聖靈,使人與祂自己聯合,住在靈的殿裏.
這位大工師用神的話分開了魂與靈,在話語的真光裏顯露了魂生命.
這樣它就會堅定不移地恨惡與棄絕,而降服於十字架的死.
在這裏魂生命不斷地被改變成與復活的主聯合之永遠生命.

在約伯屬靈歷程的特點上,在以利戶向約伯所說的信息上,這些新約的經句投射了強烈亮光.

約伯心中的純正是沒有問題的.
他知道與神交通,神的靈也已經內住在他裏面,並賜他生命.
在試煉之中,他的魂與靈被分開,一直到他的魂生命在服事神的過程中被顯露,並在試煉的極點上,在他的自辯中顯露無遺.

在聖靈奇妙的解說,神教訓約伯以後,以利戶請求約伯好好注意此信息(伯三十三31),並誠懇地請求約伯說話,因為他真心要為約伯辯解,或是要幫助約伯明白神對付他的方法(伯三十三32).
但是約伯沉默了.

(注:聖靈永遠內往,到新約時代才有.
舊約敬畏神的人可以有類似的經歷,但不是穩定的.
)第十六篇以利戶這個人(三十四至三十五章)「耶和華的靈不忍耐麼這些事是祂所行的麼」(彌二7原文)以利戶這人「以利戶又說:你們智慧人要聽我的話.
」(伯三十四1-2)以利戶期待約伯有些反應,只是徒然他仍舊不語.
於是,以利戶轉向約伯的朋友們,請求這些有知識的人(伯三十四2)、智慧人聽他所必須說的話:「因為耳朵試驗話語,好像上膛嚐食物.
」(伯三十四3)以利戶避開約伯,請求其他長者們與他探討這事.
因為他在約伯面前討論約伯的態度與話語,既然約伯不不表態,以利戶就對約伯的三友說:「我們當選擇何為是,彼此知道何為善.
」(伯三十四4)這裏顯然可見以利戶是在談論一個重點.
他解釋神的道路,向受痛苦的約伯宣告藉著贖價得釋放的道路.
他顯然是在永生之靈的能力中,可以合宜地、謙和地、有技巧地、溫柔地說話.
但是當他傾吐心意而得不著回應時,他自己的敏感也就顯明出來了.
他認為約伯的沉默是在譏誚他,憑著他的敏感,呼喊說:「誰像約伯喝譏誚如同喝水呢」(伯三十四7)神的使者需要神的忍耐,如同需要神的信息一般.
以利戶如此肯定,對於約伯的道路,他已得著神的靈的光照,所以期待自己的話得到及時的回應.
但他為何不能安靜地說話,而讓這些話自己作工呢為何他忘記約伯及其他長者在場作為聽眾的地位呢為何以利戶要期待約伯承認這些話符合約伯的需要神已使約伯降卑,不是要叫以利戶再添一些屈辱!

在神的道路上,以利戶曾深深受教,但他在忍耐上失敗了.
問題是,雖然以利戶自己經歷過,他向約伯生動描述那所苦難的學校,但當信徒有了某種程度的成長以後,他就能很快地分辨屬靈事物,於是亮光就容易超過了經歷.
若缺少相關生命能力,在重要時刻,就會背棄所得的亮光就像以利戶受到約伯沉默的考驗時,裏面所產生的反應一樣.

在對付別人的時候,我們常是失敗,像以利戶一樣!
若是別人立刻順服我們的話,我們是滿有喜樂的;但是因著一些情緒的保留,或是強烈的感觸,別人沒有說話,我們就失去忍耐,將他們的緘默無言,歸罪於他們的某種形式的抵觸,而摸不著聖靈溫柔工作的水流.
最後,導致我們不能讓別人得著幫助,或竟把他們推到更深的失望.

以利戶發表了他的信息,然後,當約伯沉默時他就從自己心裏傾吐出許多話,強調他自己所發表的信息,而非安靜地讓神來處理這些話.
神必然讓「祂」的話繼續去作成.
今天,我們和神同工,與主合作到某一點,每一句話都得謹慎,要安靜地倚靠祂.
聖靈會抓住聽者的注意力,為那些信息作見證.
如果我們不能辨識甚麼時候信息已經表達完成,就會加上許多我們自己心裏的話來說明,或是強調信息是從神而來的,反而會帶下負面的影響.

以利戶滔滔不絕的話「約伯曾說:我是公義‥‥‥誰像約伯‥‥‥他說:人以神為樂,總是無益.
」(伯三十四5-9).

以利戶這個傳話人,顯然與以利法不同,這是明白可見的.
以利戶似乎已被約伯與他朋友們堅定的沉默所傷.
他受傷後,就停止為神說話他失去安靜的自制,開始指摘約伯,如那些年長者所作的一樣.

以利戶埋怨約伯的堅持,以為他的受傷無法醫治(伯三十四6).
顯然,約伯輕看一切要來幫助他的人所作的努力.
他若未曾違背他自己向神的諾言,約伯一定「與作孽的結伴,與惡人同行.
」(伯三十四8)以利戶針對約伯說過的話說:「他說,人以神為樂,總是無益」(伯三十四8),是錯誤的.

其實約伯未曾這樣說過他自己.
以利戶所引用的話,是約伯曾用來描述那些堅決不信神的人對全能者的態度(伯二十一15).

以利戶回到敏感的自我意識,已使屬靈的看見及能力朦朧不清.
他的技巧已去,他的屬靈態度,他的溫和有禮,甚至他引用約伯的話的真實與正義感,都已沒有了.

以利戶開始教導「智慧」給年長的朋友們.
他也採用很多同樣的辯論方法,一如這些年長者當初所為.

神是何等偉大,何等神聖!
祂斷不至行惡(伯三十四10).
「祂必按人所作的報應人」,(伯三十四11).
祂的審判也不偏離公平(伯三十四12),祂是治理全世界的主(伯三十四13),祂「將靈和氣收歸自己‥‥‥世人必仍歸塵土.
‥‥‥那有公義的,有大能的‥‥‥豈可定祂有罪麼」(伯三十四14-17)祂似乎向地上的君王說:「你是鄙陋的‥‥‥他待王子不徇情面,也不看重富足的過於貧窮的」(伯三十四18-19)一切都是祂手上的工作,人轉眼之間就死亡,即使是有權的,也是如此.
祂注目觀看人的道路,無人能離祂而藏身(伯三十四21-22).

「祂用難測之法打破有能力的人,設立別人代替他們‥‥‥祂在眾人眼前擊打他們‥‥‥因為他們偏行不跟從祂‥‥‥甚至使貧窮人的哀聲達到祂那裏‥‥‥祂使人安靜,誰能擾亂(或作「定罪」)呢祂掩面誰能見祂呢」(伯三十四24-29)「祂無論待一國,或一人都是如此;因為祂是全地之主,使不虔敬的人不得作王,免得有人牢籠百姓.
」(伯三十四30旁註)以利戶接著說當然在這位神前,惟一正確的態度是謙卑地接受祂的懲戒「我所看不明的,求祢指教我;我若作了孽,必不再作.
」(伯三十四31-32)若是不採取這樣的態度,約伯會期望得著適合自己的補價麼是的,約伯自己該選擇,而不是以利戶.
若是約伯只管說明(伯三十四33),每一個智慧的聽眾都會同意說,約伯說的話是沒有知識的,言語中也毫無智慧!
(伯三十四34-35)約伯繼續沉默.
以利戶更失去忍耐,因為約伯以沉默表示輕看一切來幫助他的努力.
所以以利戶只能說:「我的父阿!
願約伯被試驗到底,他在罪上又加悖逆.
」(伯三十四36-37旁註)以利戶的嚴厲「這與我有甚麼益處呢」(伯三十五3)以利戶繼續對沉默不語的約伯說話,反駁約伯所說的服事神有諸般好處的說法.
約伯從來沒有想過服事耶和華的好處或是利益,但他不開口回應以利戶,仍讓以利戶像對著稻草人一樣說話.
以利戶對這痛苦的人說話,口氣嚴厲,並不再採用以尊敬與順服年長相稱的態度來說話.

以利戶說:「你以為有理,或以為你的公義勝於神的公義‥‥‥我要回答你和在你這裏的朋友.
你要向天觀看,瞻望那高於你的穹蒼.
神居其間(旁註),你若犯罪,能使神受何害呢」(伯三十五2-6)至大的神,不為人的行為所害,也不從人得益處(伯三十五7).
人或因他人受害,或因他人公義而得益處,但至上的無限的神,並非如此.

以利戶悲傷地想到人對神服事的自私.
人因多受欺壓,就將求助(伯三十五9);但他們並不尋求神,也不想要認識祂;並未因祂造了他們而在他們悲傷的夜裏唱釋放的歌(伯三十五10).
祂造了人,切望教訓他,並使他有智慧,勝過空中的飛鳥!
(伯三十五11)這也是真的,人所求神而不得回答,是因為他們驕傲而虛妄(伯三十五12-13旁註).

約伯的苦難,仍然在祂面前(伯三十五14).
就讓他等候神的喜悅吧.
神未曾發怒降罰,也不理會他的狂傲(伯三十五15旁註).
所以,以利戶重復地批評,約伯開口所說的虛妄話,和無知識的言語(伯三十五16).

第十七篇以利戶復加說明(三十六至三十七章)「你若將寶貴的和下賤的分別出來,你就可以當作我的口.
」(耶十五19)以利戶再作一次傳話人「以利戶又接著說:你再容我片時‥‥‥我還有話為神說.
」(伯三十六1-2)此時,以利戶的話有顯著的改變,他恢復了尊敬有禮的言詞,且溫和地說:「你再容我片時,我還有話為神說.
」是不是他已發現自己並非為神傳話給約伯,而是為自己說話,並以這樣的方式攻擊了約伯呢這樣的方式似乎不合宜與長者說話,且是直接處理了他所看見的一切錯誤,同時,也不在自己的地位上來引用神的信息.

既然他保持謙卑的態度,且不踰越禮貌與愛的範圍,主就能使用他照亮約伯的道路.
但是當微妙的「己」敏感得像一隻「蒼蠅在油裏爬行」時,即約伯以沉默對待這些信息時,以利戶受了傷,並失去了與賜福的神之靈的接觸.

可見,當以利戶從一個器皿、一個出口說「代表神的立場」的話時,他所說的話都是在聖靈的帶領之中;但當他所說的就像一個想要為神辯護的人時,他就失去神在他身上明顯的能力.

這種不同的立場,對於一切尋求作耶和華忠實僕人的人是要緊的.
當一個人為神說話時,這位特別的說服者是假定聽者站在對立地位,想要把他爭取到主這邊來.
實際上,他只不過是一個做出口的僕人,以口舌降服於主,為主所用,把聽者帶到神直接的對付中,使聽者藉著器皿與祂有所接觸.

以利戶恢復了他對受苦的約伯正確的態度,回到傳話人的地位代神說話,其中字句與語調的改變都是使人注意的.
當他「將公義歸與造我的主」(伯三十六3)時,神的手就再臨到他身上.

現在,以利戶所說的,大多是他頭一次被開啟時所說的,有關主訓練祂兒女的功課之兩個等級.
他要將所知道的「從遠處引來」,而那位「知識全備的」(伯三十六3-4)與約伯同在,使他知道以利戶的話既真且對.

神的心「看哪!
神有大能,並不藐視人;祂心裏大有能力.
」(伯三十六5旁註).
以利戶真正地站在對的立場說話.
他告訴約伯,雖然神有大能,卻並不藐視祂任何一個軟弱的兒女.
祂知道他們的本體,並記得他們是塵土,因著他們的痛苦,祂也受苦;然而,祂為著他們永遠的益處,以心中愛的能力,使祂能承受著這樣的痛苦.
當祂愛的目的完成後,祂所給的賞賜是「受苦之人的權利」(伯三十六6旁註).

「祂目不轉睛地看顧祂所愛的人,使他們和君王同坐寶座,永遠要被高舉.
」(伯三十六7旁註)以利戶的信息,與新約聖經的經文奇妙地相符,顯露神對祂所贖之人奇妙的目的.
在主基督耶穌裏,他們是被選作君王及神的祭司.
這就是受困苦之人的權利,因為經上記著說,若他們與祂一同受苦,也必與祂一同得榮耀.
因此主將乞丐從糞堆中舉起,把他放在眾王子之中.
在祂愛的目的裏,祂已將那與公義的主聯合的「義人」,放在得勝的寶座上與主同坐.
並且祂是「心裏大有能力」忍耐的,使他們適合於未來的地位.
所以祂把他們放在爐子裏,預備他們迎接屬天至高的呼召,學習得勝,正如主已得勝,並與祂的父一同坐在寶座上一般.

在捆綁中之君王的靈魂「他們若被鎖鍊捆住,被苦難的繩索纏住,他就把他們的作為和過犯指示他們‥‥‥他也開通他們的耳朵得受教訓.
」(伯三十六8-10)在這裏,以利戶以受苦來描述教訓的另一面.
在第一個例子裏,神的僕人因「痛苦」的功課,是被放在他的床上去學習.
這裏他被描述為被腳鍊捆鎖,及被苦難的繩索纏住.

一個在捆綁中的君王般的靈魂,學習忍耐、服從,這樣他就能適於從事管理.
以利戶說起靈魂被許多苦難的繩索纏住,這些苦難是在突然或不知不覺中來到的.

「就把他們的作為‥‥‥指示他們」.
主心裏有能力將祂的光閃現在祂僕人以往的服事上,並溫柔地指示祂的僕人,在何處犯了未得祂的命令而活動之過犯;或是驕傲的「己」在進行行動(伯三十六9);或是嚴厲論斷、批評了別人,倚靠了自己的能力,相信了自己的知識;或是臆想自己是神不可或缺的人.
因此,信實的主開通祂兒女的耳朵,使得他們受指示及受祂的教導.

得釋放之路「他‥‥‥吩咐他們離開罪孽轉回.
他們若聽從事奉祂,就必度日亨通,歷年福樂.
若不聽從,就要被刀殺滅.
」(伯三十六10-12)神將祂的眾僕人從他們的工作中撤回來,並篩選、試驗他們的工作.
祂指出他們有驕傲的行動,吩咐他們轉回.
祂深信只有祂能夠拯救.
祂責備,是為要降福;祂傷害,是為要醫治.

那信實的主,在真光中顯示罪.
任何驕傲的陰影都被稱為「罪孽」,每一過犯需要向神「轉回」,求祂的饒恕與潔淨,正如早年最初尋求神時的態度一樣.

信徒的自由選擇是顯示在這「若」字裏面.
若是神的兒女聽祂的教訓,惟獨揀選事奉祂,除祂的旨意與喜悅以外不求別的,然後祂必再使他們的道路亨通,得享福樂.
他們必再發現祂的誡命,並不叫人憂愁.
因祂的道路是喜樂之道路,祂所有的路程滿有平安.

「若不聽從」也許信徒會從光中偏離,即使主開通他們的耳朵,及賜下祂的教訓,也不遵守.

「若不聽從」,信實的神定會用刀劍嚴厲地對付他.
若是神的兒女仍然不聽從祂信實的教訓,結果必然是喪失生命「如同經過火得救一般」.

以利戶提醒並安慰約伯說,心中不敬虔的人,當他們被困苦之繩索捆綁時竟不求救,他們常是積蓄怒氣(伯三十六13);約伯向神的呼喊,證明他知道在困苦時轉向何處;約伯豈不知神「藉著困苦,救拔困苦之人」(伯三十六15),「藉著患難開啟他們的耳朵麼」約伯一直呼求神的拯救,而神則以把他留在火爐中回答他,因為火會燒去一切捆綁,而使他自由.

神的目的「神也必引你出離患難,進入寬闊不狹窄之地.
」(伯三十六16)信徒在火之試煉中容易以為神不留意他的呼求,這只不過證明他不能辨識神沉默的工作.
祂輕柔而溫和地引他出離患難,而他幾乎完全不認識神的作為.
祂藉著困苦救拔困苦之人,在患難中他的耳朵被開通了,能明白主最細微的耳語.
他不知道他是被「引」,或是靜靜地從受捆綁之地被拔出進入寬闊之地,在那裏,他的空間不會狹窄,眼光不會短小,心胸不會窄小,屬靈糧食也不會短缺(伯三十六16).
因為他會在神家中「滿有肥甘」.
神也必在仇敵面前,為他擺設筵席.

警告「不可被你的自滿所誘惑,也不可因贖價大就偏行.
」(伯三十六18旁註)以利戶指出,約伯論斷惡者說得太多,讓他小心注意,惟恐他被自己的「自滿」蒙蔽,離開他在神面前正確的地位;並因「贖價大」就偏離,不積極去對付罪.
約伯一切的豐富無論是物質或是屬靈的和一切的能力,都不能使自己脫離患難(伯三十六19),也不能使自己脫離墳墓般的黑夜(伯三十六20);惟有主,能使他進入寬闊之地.

「受自滿所蒙蔽」,這是每一個得尊榮之神僕人的危險.
首先是自滿,然後這自滿被拿掉,信徒就學會從神的豐滿中支取供應.
信徒可能因神所賜的豐盛滿足,而被誘惑離開對神的倚靠.

這是一個嚴肅的警告:「贖價大」也可能是我們的陷阱!
看哪!
我們只能抓住基督偉大的虛己與神可畏的聖潔.
因為我們是在某種程度之捆綁中行走的,以我們的順服來與神交通;或是對神的恩典及祂兒子所灑的寶血,只有某種程度的認知.
如此,我們就無法在每日行動中順服主並嚴厲地對付罪.

信徒的選擇「你要謹慎,不可重看罪孽,因你選擇罪孽過於選擇苦難.
」(伯三十六21)約伯曾自辯說,「以自己所行為傲」,這裏被描述為罪孽.
以利戶說:「要謹慎,不可重看罪孽.
」「約伯阿!
你選擇罪孽過於苦難,為你自己申辯過於沉默忍耐,選擇自己來對付苦難.
」在信靠神的每一生命階段,信徒對其面前的事都有一個選擇,他們常常是選擇比較容易的道路過於選擇苦難的道路.
以利戶說到看守眼睛的需要.
更好的是毫不猶豫地選擇正途而不瞄其他道路一眼,雖然瞄一眼似乎也是合法的.
許多人也許以為這樣選擇是一件容易的事,但是若像約伯一樣被放在試煉之中又如何呢當講到神對待祂兒女的忍耐與心中愛的大能時,以利戶驚呼說:「有哪一個教師像祂那樣呢」神是何等溫柔地向祂的兒女顯明他們的工作,開啟他們裏面的耳朵來明白祂的教訓,從如火般的試煉中,把他們從捆綁中釋放出來,並大力引導他們進入寬廣之地,那裏並不狹窄.

神行事有大能力,沒有人能派定祂的道路,也沒有人能控訴祂為不義.
讓約伯誇耀神的工作,並記著只能從遠處觀看(伯三十六25),因祂是那樣偉大.
對於祂的所是,及永久的年代裏祂所是的,我們無法認識,也不能明白(伯三十六26).

風暴「聽阿!
神轟轟的聲音,是祂口中所發的響聲.
‥‥‥神發出奇妙的雷聲.
祂行大事,我們不能測透.
」(伯三十七2-5)當以利戶說話時,有大暴風起來了,在灰堆上的這群人被捲入黑暗中,只有在雷電的閃光中,才偶爾能互相看見.

以利戶認識神,所以他以喜樂回應「要起的風暴」(伯三十六33).
在風暴裏顯出耶和華之威嚴.
他的話讀來,如他正狂喜地注視著雷電交作,向他周遭的人發出來.

對於以利戶,這就像是耶和華已來到祂的行宮裏,雷聲預表祂的同在,閃電密佈在祂寶座四周(伯三十六29-30).
祂以電光遮手,從祂而來的每一閃光,都「擊中敵人」(伯三十六32).

以利戶承認在耶和華威嚴面前顫抖,他呼喊說:「聽阿!
神轟轟的聲音」,從祂手來的電光閃到地極,隨後祂榮耀的聲音轟轟成雷,大發威嚴(伯三十七2-5),誰能測透在祂奇妙能力裏的作為!
祂吩咐雪,雪就降下(伯三十七6).
祂「噓氣成冰,寬闊之水也都凝結.
」(伯三十七10)祂旋轉並指引閃電(伯三十七11-12),在全地行祂的旨意,或責罰,或行慈愛(伯三十七13).

以利戶繼續說:「約伯阿!
你要留心聽,要站立思想神奇妙的作為.
」(伯三十七14).
你是否知道神如何使閃電順服祂(伯三十七15)如何使雲彩浮於空中(伯三十七16)如何以南風使地寂靜(伯三十七17)如何鋪展穹蒼如鑄成的鏡子(伯三十七18)約伯,「我該對祂說甚麼」就是耶和華,這無所不能的那一位人豈可說,我願與祂說話,或有人自願被祂的視線吞滅麼(伯三十七20)人是不得見穹蒼的光景的(伯三十七21).

約伯,看哪!
金光出於北方,在神那裏有「可怕的威嚴」(伯三十七22)!
祂有大能,有豐盛與公正,必不苦待人(伯三十七23).
所以,人們敬畏祂,因為他們知道世人的智慧在祂裏面,如同無有(伯三十七24).

第十八篇神的啟示(三十八至四十5)「祂乘旋風和暴風而來,雲彩為祂腳下的塵土.
」(鴻一3)神對約伯的啟示「那時,耶和華從旋風中回答約伯說.
」(伯三十八1)那可怖的暴風已退去,雷聲停止吼叫,電光閃耀在黑暗的天空,濃密如鑄成的鏡子.

暴風過去,潔淨了天空.
「金光」出於北方,如此強烈與光亮.
以利戶指著它說:「在神那裏有可怕的威嚴」.

當這群在灰堆上的人,一瞥見那幔子內榮耀至高之威榮,也就是那位住在光中,不可靠近的萬王之王、萬主之主的榮耀之威榮,他們都沉默了.

約伯曾對耶和華說:「祢說,我必回答.
」現在主聽了他的話,有聲音從旋風中出來神的聲音.

這是否只是一個「溫和安靜的聲音」,就如對以利亞說話的聲音呢當以利亞聽見這聲音,他就「將臉隱藏起來」,因此約伯一定會在主前俯伏.

他的「朋友們」是不是與約伯一樣聽見這聲音,或這聲音只在約伯裏面說話我們不曉得,我們只知道耶和華對祂的僕人說話,使他認識祂.

首先約伯聽見的話是「誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明」(伯三十八2)約伯曾說,早日「神的旨意」在祂的帳棚裏,現在他被告知他已「昏暗了」,或因自己話多而蒙蔽了那「勸戒」.

耶和華問「這是誰」這是我稱為真誠、正直、無瑕並虔誠的僕人麼約伯,認識你自己是誰,究竟你是甚麼人你只不過是一個有限的人而已!

約伯的得力「你要如勇士束腰‥‥‥你回答我.
」(伯三十八3旁註)自從約伯想要自辯,他一直躺在灰堆上,沉默痛苦,因「靈裏的痛苦」,使他不能回應以利戶所釋放的信息,他已被擊倒,不能回答一語.

全知的主知道,除了神自己,沒有人能扶起他這受傷的靈,所以祂向受打擊的約伯說話,吩咐他要如勇士束腰.

「約伯阿!
起來吧!
注意我!
留意我問你的問題,要回答我」這實際上是向一個躺臥的人所說的話.

神口中所說的話,沒有一個字不帶著能力.
所以,我們可以確信所需的能力已傳給約伯,同時他已站立,預備聽神的聲音,並準備接受主賜給他的奇妙啟示.

然而當主的僕人以西結看見那在寶座上的人之異象時,祂也是那樣對付他.
耶和華說:「你站起來,我要與你說話.
」(結二1)聖靈用這話進入他裏面,給他加力,使他站立,可承受與永生神的會面.

再者,經上也記著,他面伏於地.
在面前有雙眼如火之人向他說話,他不能聽見,直至這手碰了他.
那時他說:「我主說話,因著已加力於我.
」主沒有向這現在已得加力的約伯,重復藉著以利戶的口向他所傳的信息,就是藉著贖價的救贖之路.
神對付他的解說已傳給他了,再不需要更進一步教導約伯,所需要的僅僅是與神面對面.
耶和華的啟示把他帶到塵土中,給他瞥見,將他置於試煉中之神的心意.

自寶座來的聲音「你在哪裏呢‥‥‥你曾麼‥‥‥你能麼‥‥‥你知道麼‥‥‥你會麼」(伯三十八4、12、31、33-34)主使約伯剛強起來,聽祂的話,在約伯面前用簡短生動的話述說,以無比美麗的話語直接向他發問.
祂在天上及地上的大能,使祂的榮耀顯在祂僕人眼前,甚至正為祂在摩西面前宣告所說的:「在慈悲與真實裏面,神滿有熱切、恩典‥‥與豐富」一樣.

「我立大地根基的時候,你在哪裏呢」(伯三十八4-7).
主首先說的話語,使約伯站在正確的地位,就是把受造之物放在造物主面前.

當約伯埋怨朋友們的教訓時,他感覺自己比他們知道得更完全.
約伯曾對瑣法說:「我也有與你們一樣的聰明.
」但他的智慧在耶和華的第一個問題面前,就化為烏有了.

若是他有「聰明」,就讓他向他的創造主證明他自己本體的奧秘吧.
在創造天地的時候,他在何處呢誰定地的尺度呢他能說出地的根基安置在何處他是否知道在天上眾子歡呼中誰安放地的角石(伯三十八4-7)若是約伯的智慧不能測度這些事,他怎能明白他自己受造的奧秘並且作為一個有限的受造之物,他又怎能測度神怎樣對待他呢「誰能將海水關閉呢‥‥‥我為它定界限,又說‥‥‥不可越過」(伯三十八5-11旁註).

若是耶和華曾以祂旨意的界限,將大能的海關在其內,並對湧出泡沫的海水說:「你狂傲的浪要到此止住」.
全能的主對澎湃的約但河,豈不給予同樣的管理麼祂曾否為約伯的憂傷規定界限,祂能否向約伯說:「為闖進大破口的眾水輥在他身上,作惡的暴民說,不可逾越呢」「你‥‥‥曾命定晨光,使清晨的日光知道本位叫這光普照地的四極,將惡人從其中驅逐出來麼‥‥‥也必折斷.
」(伯三十八12-15)若是耶和華能以清晨的光為地作衣,為此地面就改變如泥上印印(伯三十八14);他就不能快快地說這話,並使祂的僕人從黑暗出來進入復活之日的光裏面麼祂不能使光「抓著」(普照)他,這樣環繞在他四周的惡人,就被折斷,無力而散去;而他的生命就會改變,刻上神的印記如印下泥一般麼「你曾進到海源,或在深淵的隱秘處行走麼死亡的門‥‥‥你曾見過麼」(伯三十八16-17)若是約伯看不見浩瀚海洋的泉源,也不能接近深淵的隱秘處;若是他不能辯識死蔭,也不能感覺到這門,或是生命與死亡之間的轉捩點他怎麼能明白在他自己裏面的泉源,並明白他自己裏面的隱秘處呢他曾說,已到靠近死蔭之地,但是那只是一些沒有知識的話,只有耶和華能對付生命之泉源,使他所是的深淵隱秘處顯露,並管理死亡之門.

「地的廣大你能明透麼‥‥‥光明居所從何而至黑暗的本位在於何處」(伯三十八18-19)耶和華對正在傾聽的僕人說:「無疑地,你知道!
」祂以愛的嘲諷,並溫和地使他有個印象,向如此的一位神發出質問是愚蠢的.
若是約伯不能分別光明與黑暗的路(伯三十八20),他又為何能識透那條把自己帶到祂面前的路!
對祂所救贖的人而言,祂是光明的居所.

「你曾進入雪庫,或見過雹倉麼‥‥‥是我為降災,並打仗和爭戰的日子所預備的.
」(伯三十八22-23)約伯知道耶和華的豐富麼他曾說,這是指定給在地上之人的爭戰,但作為一個戰士,他明白在這看不見的領域中的任何爭戰,並知道主為爭戰的日子所預備的力量,正如人們所預備一樣麼主的話將這持續久遠看不見的領域之爭戰給我們瞥了一下.
關於這爭戰的高峰,是在啟示錄中幔子升起時,就是在米迦勒和眾使者與魔鬼及其黑暗軍隊「在天上爭戰」的記載中開啟了.

聖經的其他部分,也是說到主在爭戰的日子使用暴風,是「吞噬的火焰」,有轟轟作響的暴風雨與雹石.
但以理說到,從創世以來未有的災難日子臨到地上時,主已打開祂的軍火庫,並已拿出祂憤怒的兵器.

約伯知道耶和華有無限豐富,在指示給他的爭戰中幫助他麼同時,祂比約伯更能以寫祢的「控告」對付他的仇敵.

誰為雨水分道誰為光亮分路;管理東風;為雷電開路.
使雨降在荒蕪之地,使其需要得以滿足,並使青草得以發生雨;露珠;冰,天上的霜與深淵之面凝結成冰時,堅硬如石頭,都是從何處來的呢(伯三十八24-30旁註)若是耶和華命令了自然的力量,指示東風和雨充滿每一部分,解救地的乾渴,並使青草發生,以美麗遍布大地.
當然同一個神也會管理圍繞在祂僕人約伯四周的力量,這樣他的需要終必滿足,而他的生命就重新得力復甦了.

「你能繫住、解開、領出並引導眾星的路徑麼你能建立天上的定例,命令雲及發出閃電.
將智慧置於黑雲之中,給流星以明達;數算雲彩;並傾倒天上的瓶,直至地之泥塊緊緊凝聚之時.
」(伯三十八31-38旁註)在神與約伯說更多的話以前,約伯已從耶和華的話中得到了亮光,因有限人的心思易為會前的神莊嚴話題的要點所折服.

大地懸在虛空,澎湃的海洋關閉在神所定的界限內.
黎明為衣鋪蓋大地,深淵的隱蔽敞開在祂眼前;死亡之門的奧秘知識,雹與雪寶藏之富源;大雨水之管理,風與雨;在眾水之上吹氣形成霜與冰,引領天上眾星這些事,只不過是祂手中瑣細的小事.

惟有天與地的主神能巧妙從容地概述祂所有的權能,就像巨匠顯明他完成工作的工具一樣,顯明光與黑暗,風與雨,雹與雪.

「你能‥‥‥少壯獅子‥‥‥飽足麼烏鴉之雛‥‥‥哀告神‥‥‥誰為他預備食物呢」(伯三十八34-41)讓約伯從如此浩瀚奇妙的星空轉回,更想到無聲的創造.
誰供應他們的需要是不是耶和華創造了他們,然後又忽略了他們當烏鴉之雛求食時,向神哀告,神已將牠們的本能與食慾放在牠們裏面,因牠們的創造主不會忘記牠們的需要.

若是主因此注意那不會說話的受造之物,當然祂也不會不注意祂僕人約伯的呼聲,他的靈裏對神的渴慕一定能得滿足.
是不是約伯不知道一切生物的本能,是要供應他們幼雛的需要何況神有一個偉大為父之心,對自祂而出的人的需要,祂會作出怎樣更多的反應呢神說:「我造作,我忍受,甚而我要扶持拯救你.
」「山巖間的野山羊幾時生產,你知道牠們懷胎的月數,你能數算麼」(伯三十九1-4)經上記著說,父神在祂權柄中設定的時日、季節,不是叫人知曉的.
因此,除了天父以外,人與獸的生死時刻都無人知道.

約伯向神呼求,將他從所受的苦難中拯救出來.
但只有耶和華知道何時爭戰才完成,他的痛苦結束的時刻一到,他就要再次顯在神的光中.

「誰放野驢出去自由誰解開快驢的繩索‥‥‥牠嗤笑城內的喧嚷,牠不聽趕牲口的喝聲.
遍山是牠的草場;這些自由生物,豈肯受奴役除我以外他們會服從任何喝聲麼他們肯被捆綁追隨人們呢」(伯三十九5-12旁註)那遊息山間的野生生物,是何等的自由阿!
牠們是以在他們裏面的本能得以自由,不受人意願的捆綁.

同樣的,約伯阿!
我要從你的捆綁中釋放你,使你從試煉中出來,進入與我聯合的更豐富的生命裏.
那時,你對我的服事乃是裏面生命喜樂的自然結果.
你的草場是在山上,你的牧場在神的山上(伯三十九8).
是的,你必是自由的.

主還要向約伯顯明祂巧工的例證,他必不能不認識神的無限豐富與智慧.

鴕鳥「神使牠沒有智慧‥‥‥但牠幾時挺身展開翅膀,就嗤笑馬和騎馬的人.
」(伯三十九13、18旁註)馬「馬的大力,是你所賜的麼牠‥‥‥自喜其力‥‥‥牠嗤笑可怕的事,並不驚惶‥‥‥牠發猛烈的怒氣將地吞下.
」(伯三十九19-25)鷹雀「鷹雀飛翔‥‥‥豈是藉你的智慧麼大鷹上騰,在高處搭窩,豈是聽你的吩咐麼……」(伯三十九26-30)讓約伯來思想神在這些受造之物裏的巧工,各從其類成就了其受造的目的.

同一創造的手造了鴕鳥、馬與鷹;不同的生命進到各各動物中,各有不同的外顯.
每一種都是按其自然動作與本能行動來成就神的目的.

鴕鳥被剝奪了智慧,但牠挺身行走時,速度超然.
馬沒有鴕鳥的速度,但在戰鬥中,聽角聲與吶喊,就歡躍的顯示牠的強健與力量.

鷹上騰雲霄,超過任何鳥,牠遠遠偵察其獵物時,顯明其銳利目光,並以獵物餵養幼雛.

約伯豈不明白,他不過是神偉大創造的一個單位,只有受賜的一點智慧與能力來成就他受造的目的.

與我(指神)相比,約伯阿!
何處是你的智慧主的問題「強辯的豈可與全能者爭論麼與神辯駁的,可以回答這些吧.
」(伯四十1-2)主等候約伯回答這一切問題.
因為約伯曾說,他已預備好要與主理論,祂對待他為何如此奇特.
約伯還以為他能指教他的創造主,為何建造祂手中的工作呢約伯曾斷言,只要他能到耶和華的寶座面前,他就要竭力爭辯,所以讓他說吧.

約伯的第一個問題「於是約伯回答耶和華說:我是卑賤的!
我用甚麼回答祢呢只好用手摀口.
‥‥‥就不再說.
」(伯四十3-5)約伯呼喊說:「我是可鄙的;極為卑鄙(如其字義),又是卑賤的.
」(旁註)約伯對他所誤會的神,能有甚麼回答呢約伯對祂權能如此的啟示,祂無限的智慧與祂對其造物之同情心能說甚麼呢當約伯想到他對主說的話,以及祂因實行祂愛的目的而被自己指認為殘忍時,他就感到他所作的事極為可鄙.

約伯對耶和華的盤問,只有摀口不作聲.
他對所作的不再說話了.
是的,約伯不作聲了.
但主一定要使他更坦白認罪、悔改,並在他裏面有更深的回轉.

第十九篇得勝者約伯(四十6至四十二6)「我實為痛苦.
等我進了神的聖所‥‥‥因而我心裏發酸,肺腑被刺;我這樣愚昧無知,在祢面前如畜類一般.
」(詩七十三16-22旁註)被擊倒的約伯「耶和華從旋風中回答約伯說:你要如勇士束腰;我問你‥‥‥豈可定我有罪,好顯自己為義麼」(伯四十6-8)有聲音從旋風中出來,一再向約伯說話.
他再次被吩咐「束腰」準備回答給他提的問題,並要求他向神表明他的態度:他原來決心要定罪他的創造主而顯明自己為義麼難道他要拒絕在祂腳前悔改說:「廢棄我所擬定的」(伯四十8),致使神在他受試煉中對付他的忍耐成為空的麼他要在神所創造的一切受造之物面前宣告,他比田野如獸類更受到嚴厲的對付麼無所不知的主看見約伯還沒有放棄堅持自己正直,他承認他是微小的,在耶和華面前極為可鄙;因為他既不能管理眾星,也不能餵養野地的生物,還不能給馬力量,給鷹飛行之能.

他承認在苦難中他不應說那些不該說的,他所作的事實在愚蠢,此後再不要作此蠢事.

主明白祂必須親自對付約伯,使他降入塵埃.
祂提醒他,在祂的創造大能,在祂的偉大面前,約伯只有沉默不語.
現在他必須被提醒,他勝過別人的權能都不是他自己的,並要他更深地認識自己的無能.

「你有神那樣的膀臂麼你能像祂發雷聲麼你要以榮耀莊嚴為妝飾,以尊榮威嚴為衣服;‥‥‥見一切驕傲的人,使他降卑;把惡人踐踏‥‥‥在塵土中.
」(伯四十9-13)耶和華對這位在祂腳前不作聲的人說,若是你能作這一切的事,約伯,我就認為你能救自己(伯四十14).
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約伯曾說,昔日他在民眾之間坐為首領,穿正義之袍,戴公平之冠.
他說過,他的能力能救受害人於惡人之口,在他說話時,別人就不作聲.

耶和華的提問,使他不再說話,因為約伯知道他所有的權柄與能力都被剝奪了.
他痛苦地醒悟到,除了用神的威嚴來裝飾自己以外,自己就不再有權柄與能力了.
他無法使他的朋友們信服,實際上,他也不能使他的同伴降卑.
他的自辯完全無用,顯明他也不能救自己.

約伯對耶和華最後的問題,和對別的問題一樣不能回答.
但是他受到致命的一擊,是神摸著了他的致命點.

主現在正摸著他的要害,慢慢地將祂的僕人逼至倒空的地步,及到達蒙福之地.

耶和華的實際功課「你且觀看河馬.
」(伯四十15)主一再表明祂創造的奇妙,並向約伯述說兩種巨大的動物,叫作「比罕模」(旁註象;修正版旁註河馬)與「力衛珊」(巨大海獸,指爬蟲、海蛇或鯨魚).

耶和華稱「比罕模」為「神所造的物中為首」(伯四十19).
牠的氣力、牠的能力(伯四十16),牠的筋(伯四十17),牠如銅管的骨頭,牠如鐵棍的肢體,均已詳細描述.
主說:「那惟一創造牠的」能臨到他,這個也許就是約伯教訓的要點.

只有創造主能對付受造之物,並且只有神能使驕傲者降卑,並使人的傲慢降低.
只有在耶和華裏面,主是約伯所需的救贖.

在這裏給約伯的教訓,就在那巨大的「比罕模」安靜的自信.
這動物能安然注視河水泛濫而不發戰,就是「約旦河水漲到牠口邊,也是安然」,因為牠知道自己不會下沉.
這個生命的本能告訴牠,這發漲的河水,只會載牠到牠要想去的任何地方.

難道約伯不明白自己是在試煉的深水裏,當浪濤來吞他時他不會下沉麼神的靈已把生命吹進在他裏面,河水不能把他淹沒,只會把他帶得離神更近.

耶和華第二次的實際教訓「你能用魚鈎釣上鱷魚麼」(伯四十一1)耶和華第二次顯示的教訓,是在另一巨大受造之物「力維珊」(旁註鯨魚,修正版旁註鱷魚)裏.
主仍詳細地描述這有力的活物,及其不可能被馴服的特點.
無人能用繩索穿牠的鼻孔(伯四十一2),無人能與牠玩耍,或是馴服牠作奴僕(伯四十一4-5).
商人不能用牠作貨物(伯四十一6),沒有人敢按手在牠身上(伯四十一8)或是敢惹牠(伯四十一10).
人一見牠就喪膽(伯四十一9).
牠的肢體,牠的大力,牠的可畏牙齒,牠的鱗甲,牠的眼睛,牠的口,牠的鼻孔,牠如點著煙炭的氣,都使牠如此可畏,勇士都驚恐(伯四十一25).
沒有武器可以對付牠,因為牠「以鐵為乾草,以銅為爛木」(伯四十一27).
當牠急馳過深海,海就沸騰,並在行過的路裏變白.
「在地上沒有像牠造的那樣無所懼怕.
‥‥‥牠在驕傲的水族上作王.
」(伯四十一33-34)耶和華問起等候神的僕人說:「那麼,誰敢站在我面前」若是人們一見這受造之物就喪膽,他們在創造主的面前就不懼怕麼耶和華最後的宣示「誰先給我甚麼,使我償還呢天下萬物都是我的.
」(伯四十一11)這就是整件事的結論,是主對付約伯的中心.
約伯曾說,耶和華奪去了他的權利,但主說明約伯並沒有「權利」!
因天上、地下主宰的主對任何受造之物都不虧欠甚麼.
沒有人能向祂要求一個權利.
反之,他何必需要認識祂的要求!

在一切事物上,有生氣的,沒有生氣的,祂都寫上了「我的」.
約伯「且觀看河馬,我造牠也同造你一樣.
」河馬是我的,你也是我的,我有主權要照我自己的意思去作.

於是約伯就被破碎了!
約伯的降服「約伯回答耶和華說:我知道祢萬事都能作,祢的旨意不能攔阻.
」(伯四十二1-2旁註)約伯對主第一次的回答裏,當他想到他瞞怨主的話,就覺得自己極為可鄙.
主的心那時已對他顯明,即使是不會說話的受造之物,祂也有溫柔的同情,何況祂所創造的人呢!
祂把祂的愛給受造的人,想與他們每一刻都「見面」及相交.

約伯在創造主的要求前俯首,並呼喊說:「我知道祢萬事都能作」.
他完全降服並完全敬拜,重新認識神的權能,並在他生命裏更新信心,給主正確的地位.

「祢的旨意不能攔阻」,這是被破碎了的約伯所承認的.
在他堅持信靠神的一刻,他這樣相信,並曾向他的朋友們這樣說.
但他現在以前所未有的、完全的「確實明白」知道了這一點.
他看見在他所受的試煉裏,一切呼喊與痛苦,並不曾攔阻主在時候滿足時向他的啟示.
甚至在他受苦發昏時,或是他求祂「離開他」時,也是一樣.

永不改變的主,在等候直到火爐成全祂的目的.
祂也不打斷約伯的話來回答約伯痛苦的呼喊,因為祂知道祂的定意對他真實到底.

約伯回答主說:「我知道祢的目的不能受約束」.
他回顧過去受苦的時候,在耶和華同在之光中看見在其一切的背後愛的目的.

除了他信實的主允許外,不會有一句嚴厲的話,從他善意的朋友們口中說出.
沒有痛苦,沒有疲憊的晚上,或是憂傷的白日會臨到他.

主再臨到約伯向他說話「誰用無知的言語使祢的旨意隱藏呢」(伯四十二3)約伯學習了祂的教訓麼他在主前俯首,認識祂主宰的權柄,並聲稱祂是他的創造主.
但約伯承認他自己的無知,並以無知的言語使神的旨意隱藏麼約伯自認無知「我所說的是我不明白的;這些事太奇妙是我不知道的.
」(伯四十二3)約伯回答主,他毫無保留地承認,他自己所說的不是他所真明白的.
他自認他所說到的事「太奇妙」(比較詩一三九5-6),他有限的心思摸不著.

他曾對瑣法說:「我也有與你們一樣的聰明,並非不及你們,你們所說的,誰不知道呢」現在他明白,他不願意被他的朋友認為無知,更不願意讓那些自認為認識神的來教導自己.

約伯曉得,他曾真的想向那些自稱是教師的朋友們表示,他知道的與他們一樣多(伯二十七11).
這是痛苦的實況,他能在主前蒙灰,一再受破碎而敬拜祂,但是他不能在他朋友前俯首,而讓他們以為他是無知、僭越的人.
他更不願意讓他們認為自己是一個偽君子,是一個私下違背主的人.

約伯真誠地要想謙卑,不向他僕人或是朋友表現高傲的地位(伯二十九15).
但謙卑是一回事,願意被人視為不認識神的人、被人視為對屬神的事無知,則是另一回事.

現在約伯明白以利戶所說,神叫祂的兒女不從自己的謀算,將「驕傲隱藏」,並救他脫離在世上即將來臨的極大痛苦等話語.

在羞恥中,約伯仰望主祂會讓他再說話(伯四十二4)主似乎以最初見面與他所說的話,來回答約伯.
耶和華要求約伯承認對祂的態度所以讓他「向祂表明」自己曾說過的是甚麼(伯四十二4).

約伯對他過去的判斷「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢.
」(伯四十二5)我們得知神對付約伯的心意,是非常奇妙的.
主對那以正直的心與祂同行的僕人,是非常寶貴的,渴望他們在祂對付他們與對付祂的子民時完全認識並遵行祂的旨意.

主曾告訴祂的僕人以西結,關於祂要施與以色列苦痛的轄制時,曾說:「我降災耶路撒冷,你會以為安慰‥‥‥你會明白我所作的不是徒然.
」同樣的,主要約伯承認祂對付他有理;所以祂把心向他顯明,並等候約伯判斷祂的作為.

耶和華說:「向我表明」.
約伯仰望著說,我以為我認識祢,主阿!
因著昔日與我同在,祢的靈在我身上,我呼求祢,祢就回答,且賜諸般的福給我.
但是現在,我親眼見祢,我知道我過去認識祢只是「風聞」.
我裏面的耳朵向著教訓開啟但我心中的眼睛,以前從未看見祢,直到今天才看見.

我們可以在這裏停一下,思想神向約伯啟示的重大意義.
我們現在已明白,「約伯記」被認為是現存最古老的經書比「創世記」與摩西的著作都早.
聖靈之所以保守此書存留下來,一定有其非常特別的目的.

這卷書若不是包含神向祂墮落的受造之物的最先與原初啟示的記載,就不能蒙保守至今.
神在後來的年代裏逐漸顯明祂自己,可以這樣說,從中心向外漸漸向人靠近,直至祂在祂兒子基督耶穌裏面完全顯明的時候.
藉著基督耶穌,祂所釋放的人可以回到他們的創造主面前,並重生為神的兒子.

對約伯來說,主已啟示了偉大的太初之道,一切創造之源頭或中心.
祂是從寶座指示並使一切事物活動的神.

在基列山上受神親自訓練的以利亞,也是藉著同樣對耶和華的認識.
所以他能以不動搖的信心籲求以色列地三年不下雨.
他認識在宇宙寶座上的神,這位神就是向約伯宣稱祂已儲藏了雪與雹以備打仗之用的神.

對被救贖的人來說,這位同樣的神已啟示在祂兒子耶穌基督裏面.
保羅寫到基督是不能看見之神的像,宣稱「萬有都是靠祂造的‥‥‥萬有也靠祂而立.
」(西一16-17)因此使祂與神、創造主及救贖主同等.

將父啟示給祂救贖的人,就是子的喜樂.
當他們與祂聯合,與祂同行,就除去帕子看見主的榮耀.

從榮耀到榮耀,越來越靠近寶座上的祂.
直到他們也認識啟示約伯的神,並從祂所在的至聖所瞻望宇宙,看見祂的聲音為何發在水上,震碎香柏樹,使火焰分岔,震動曠野,樹木也脫落淨光(詩二十九篇).
而在至聖所,與祂面對而同在的撒拉弗喊著說:「聖哉!
聖哉!
萬軍之耶和華,祂的榮光充滿全地.
」(賽六3)約伯的故事教訓我們,這個對在神裏面更深的認識,只在信徒已被剝奪一切,因為不知覺的,使他裏面異象模糊,就是以祝福取代神,或是以工作取代神旨意,放棄了這些時,才會得著對神的更深認識.

神的恩賜及對主的現有認識,甚至也可能攔阻我們對神有更深的認識.
我們看見,在約伯記裏面有許多恩賜,也有對一切自以為有的進行的剝奪.
恩賜會使我們在自己裏面進行自我建立,使我們以為自己知道得比別人多.
在我們一無所有時,就在祂裏面得著一切,因祂才是一切的源頭與所有者.

當約伯回顧過去,以為是他「鼎盛的日子」.
他呼喊說:「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢.
」對於他曾以為是何等偉大的知識,現在他批判說:「我所說的,是我不明白的;這些事太奇妙.
」最後,約伯認識他的自己與他的情形.
他成為以利戶所描述的小孩子躺在父的懷裏安息,去知道父願他知道的,別的不要知道.
當他在父家為著別人的恩賜和恩典而歡喜快樂時,他就安靜地作一個天父想望要他作的人.

約伯厭惡自己「現在親眼看見祢.
因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔.
」(伯四十二5-6)約伯呼喊說,「我厭惡自己」與「厭惡我的話」(旁註).
當以賽亞看見在高處及高舉的主時,就喊說:「我是個嘴唇不潔的人」.
神的光就使人對自己有認識.

約伯曾對以利法說,絕望人的講論既是風,就不必當真.
但現在約伯明白,若行在與神的交通之中,就要棄絕冗言.
「你若將寶貴的,從『下賤的」』中分別出來,真『金』必從『渣滓』中分離出來.
」(耶十五19瑞典譯本)使徒雅各將「不在話中絆倒」作為在神管治之中的完全人的最高標記,這是非常有意義的.
同樣的人(雅各說)能控制其全身.

使徒雅各提到「約伯」,顯示他曾查考過他的歷史.
他認為當時受試煉的人必須堅持「忍耐」的信息,說明他心裏可能就有約伯的故事.
他懇求他們在受諸般試煉時要「以它為樂」,因為「信心的驗正」必產生忍耐.
若是他們要想完全無缺,忍耐也必須有其完全的工作.
雅各完全知道,基督的忍耐只有在火煉的試煉中才能組織在性格裏面.

當約伯明白他應在受苦時保持沉默,讓神來作他的辯護時,他喊著說:「我厭惡我的話」.
現在他不認為痛苦的「表達」,在他自己眼裏誇大了麼難道現在他不知道他的話多浪費氣力,使他不能忍耐,致使他在神手之下發昏麼在任何情形下他都厭惡他自己,及從他自己所出的話,因為舌頭已將生命的輪子,天然的生命「點起火來」(雅三6旁註).
雅各說,它是被黑暗的權勢點起來的,正如主說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者.
」(太五37)當神的「探照燈」照射在他過去所行的事上時,約伯是否想起這些憂傷失望的話,渴望去死為瑣法所說的諷刺藐視的話,向比勒達所說嚴厲質疑的話,向神急躁的呼喊,並請求不要管他的話當神聽了他的話後怎樣呢然後就是神為何使用他幫助別人的話,他又為何能因此說到他自己呢約伯想起他對耶和華生氣的情形,及自己如何在過去忠心地與祂同行以後,又以「殘忍」的詞句來冒犯神.
他記得他在灰堆上悲慘的崩潰,與他可憐地想要向那些誤斷他的朋友們澄清他的品格.

「我厭惡我自己」及「厭惡我的話」是約伯在神所啟示的光裏,所要說的惟一的話.
他不再說過去的正直,他不再求恢復過去的福分,因為他知道,他以前並不認識自己,也不明白自己的需要.

第二十篇約伯從苦境中轉回(四十二7-17)「我們經過水火,祢卻使我們到豐富之地.
」(詩六十六12)「耶和華對約伯說話以後,就對提幔人以利法說‥‥‥.
」(伯四十二7)主將約伯帶到祂面前的正確地位,現在轉向以利法和他兩個朋友,向他們說話.

約伯曾說,他的救贖主在祂降臨審判全地時要為他辯護.
但是耶和華不容許祂的僕人誤斷同輩,所以祂要立刻為他辯護,並使祂的義為光,祂的判斷為正午!

耶和華特別點了以利法的名,譴責他說:「我的怒氣向你和你兩個朋友發作」(伯四十二7).
因為他在三人中自認為是屬靈的權威,最後強烈堅持他的知識是直接來自神.

以利法曾再三向約伯說,他是從靈體聽見的信息,但是耶和華向以利法說:「你們議論到我,不如我僕人約伯說的是」(伯四十二8),以駁斥這靈言的教訓.

這些話更顯明以利法向約伯所描述的異象,並非來自神,而是來自那定意要使約伯向神失去信心的仇敵.

在末後大災難的日子,虛假的靈要再從坑裏出來,「顯大神蹟、大奇事.
倘若能行,連選民也迷惑了.
」(太二十四24,並比較帖後二9)神叫祂的兒女們拒聽那些來自靈體之詭譎的聲音.
要記得「神既在古時藉著眾先知多次多方曉喻列祖,就在這末世藉著祂兒子曉喻我們.
」(來一1-2)主藉著聖靈教導我們如何住在祂裏面,並教導我們如何「辨別諸靈,明白他們是不是屬神的.
」主對以利法、比勒達、和瑣法說:「你們議論我,不如我的僕人約伯說的是.
」因此不但是拒絕那虛假之靈給以利法的話,也拒絕了這三個人所表達的受苦觀念.

主強調的表明約伯所說:「他行事正當」,又說到神的手曾摸過他,並表明祂對付他不過像煉金人對真金一樣,將他置於爐火試煉之中,以除去摻雜.
這些話都是對的.

因此,我們從耶和華的話裏可以清楚地看見,神的兒女定要在他們生命裏拒絕第二等道路.
仇敵能攻擊他們,像攻擊約伯一樣,但只是在神的允許下才能進行.
他們不需在其遭遇的所有事上存心注意仇敵.
總之,要認識神的手,正如主耶穌在祂所稱「黑暗權勢的時刻」、「父把這杯給我,我豈能不喝麼」時所行的.

當仇敵如洪水般來臨,就得知牠的時間短,不會多時.
約伯的故事在這些日子就有新能力,提醒已被救贖的人在得勝的主裏面,他們已得著「勝過一切仇敵的能力」.
因為「洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠.
」(詩二十九10-11).
的兒女一定要求在永活的基督大能的護蔽之下,並信入的保守裏,讓祂「使仇敵和報仇的,閉口無言」(詩八2).

耶和華向三個人宣稱說:「你們議論我,不正確.
他們說神向祂僕人約伯發怒,因他的過犯而懲治他,但事後證明這件事不過是神要引領約伯對神有完滿的認識.
在諸般的打擊下,約伯的度量得到擴大,能夠接受屬天的豐盛.

耶和華對這三個人說,「你們議論我,不如我僕人約伯說的是」,就是在他的朋友面前,承認約伯是屬祂的僕人,就如祂在天庭(會議)時,所曾行的一樣(伯一8).
祂並不以被稱為他的神為恥!

耶和華如此恩慈地認識這人是「我的僕人約伯」!
這人已被人棄絕,成為朋友們公然憎惡的對象,並喝下了他所能承擔得起的苦杯.

對約伯朋友們的命令「到我僕人約伯那裏去,為自己獻上燔祭,我的僕人約伯就為你們祈禱.
」(伯四十二8)這些受責備的人,要拿「七隻公牛,七隻公羊」獻給神來認罪,並說明他們的罪只有靠灑出的血救贖.
「七」的數目是指明他們在被饒恕以前,需要完全的獻祭.

再者,他們必須謙卑自己,遵照耶和華對約伯的評價,到他那裏去,使他為他們禱告,承認以前錯怪了他.

他們不如約伯那樣認識主是真實的,他們想要照自己的意思幫助他.
但是主的嚴厲責備,顯示他們有罪,對在痛苦中的弟兄冷酷無情.
耶和華明白地告訴他們,只有為了約伯的緣故,並向著他謙卑,他們才不致於因為愚拙、短視地判斷了一個人而受對付.
約伯的品格是信靠神的,而他們不明白他的道路,並且自滿於假裝認識神的手段,犯了「妄稱耶和華的名」的誡命.

你向主呼喊,要主為祂自己所揀選的人報仇麼要等候祂的時間說:「你們受苦的人現在聽聽這個」「耶和華‥‥‥神如此說:看哪!
我已將那使人東倒西歪的杯‥‥‥從你手中接過來,你必不至再喝.
我必將這杯遞在苦待你的人手中.
他們曾對你說:你屈身,由我們踐踏過去吧!
你便以背為地,好像街市,任人經過.
」(賽五十一21-23)耶和華對約伯和他朋友們的樣式,在神兒女的歷史裏曾一再重現.
我們可以指出約瑟及他的弟兄們,就是一個詳明的見證.
我們還記得,以前輕看他、使喚他的弟兄們,後來在他面前俯伏,並從他手中接受糧食.
這預表基督自己受到背棄,最後萬膝都向祂下拜.

神對付人的原則是不變的,正如神自己是永不改變的.
「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人.
」(雅四6)「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高.
」(太二十三12)耶和華向那些曾告訴約伯說「神所要懲治他的,比他罪應受的還少」的人說:「我的僕人約伯就為你們祈禱,因我悅納他.
」同時以利法、比勒達與瑣法「照著主所吩咐的去行」,並「因為約伯的緣故,祂饒了他們的罪.
」(七十士譯本)約伯得釋放「約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回.
」(伯四十二10)這裏並不是記載說,耶和華使約伯從苦境中轉回,然後他就為朋友祈禱;而是當他為他們禱告時,他自己就被釋放了!

耶和華將祂自己顯示給約伯,責備他那些自以為是的幫助者,並承認約伯是屬祂的僕人雖然,從外面看,他是一個受苦的人,失去一切所有的,無家,無朋友,成為一個「糞堆上的乞丐」.

確實,約伯的需要是首先為他自己禱告,使他在為別人禱告以前得著釋放.
但是,不!
耶和華吩咐這三個人到被趕到灰丘上的人那裏去,他會為他們禱告,主也要悅納他的禱告.

主未曾對約伯說到釋放約伯自己,卻說,當約伯為譴責他的人禱告時,祂會悅納他.
所以約伯必須把現今的一切思想擺在一邊,而與神所顯明的旨意合作.
他不應當等候外面的改變,以及等待自己從明顯的自憂和傷痛中得著釋放,而必須不為自己及自己的事著想,而來供應朋友們的需要.

當這三個人來到時,他仍然是一個頹廢的人.
,約伯心裏不想要先顧到「自認為是的安慰者」,曾責備我,對我冷酷無情的人麼我這神已認為是僕人的人,一點也沒有被顧到,而他們就要被赦免並得福麼對我沒有釋放麼這三個人來到約伯那裏,約伯外面像乞丐,行為卻像主子一樣!
主已說過,祂要悅納他,所以他信賴神的話,像屬天境界裏的王子行動一位與神一同掌權的王子.
為他的朋友們禱告,這對約伯裏面的靈是怎樣的一個考驗阿!
他必須切切地禱告,否則他的禱告就沒有用.
他是真的全心全意渴望這些殘酷而錯誤地判斷他、待他如此冷酷無情的人應當赦免並蒙福,而他此時顯然仍在村外灰土上未得釋放.

是的,因約伯為別人禱告而不為自己禱告,他就能與神交通.
約伯的禱告,正如主耶穌在祂自己受難時為釘祂十字架的人禱告一樣.

因此可見,被釘十字架的耶穌之靈顯然在約伯裏面.
這就猶如約伯走在十字架的道路上,奇妙地預表了主的腳蹤.

約伯禱告,並且當他禱告時,就有帶能力的話從寶座而來說:「釋放他,我已得著贖價」.
在痛苦的捆綁中,君尊的人已得著自由,他的苦境轉回,他哀慟的日子終止了.

這裏沒有提起約伯苦境轉回之路!
主未曾告訴我們關於立即產生得釋放之果效的話,這可能是因為這些話在主眼中並不要緊.
主注重人心,全智的主知道,祂的兒女在試煉的火爐裏容易將心擺在外面可見的屬世的福分,而不擺在對主大有價值的裏面屬靈恩典之福分.

當約伯完全不再為自己著想,而為他朋友們禱告時,就叫我們完全地明白約伯受試煉之路的轉捩點已到了.

若是你在受試煉的苦難裏,也要學習這功課.
若你已被剝奪了以往一切的力量與權能,處在從受苦的捆綁中求釋放的痛苦折磨中過去有神的光照亮你現在你厭惡自己,並想知道何時才能得著釋放!

你未看見在你面前的實例教訓.
當你從你自己轉回,並把自己交在神手中時,你的苦境就要轉回麼當你不再為自己的需要著想,在你虛空貧窮時棄絕自己服事別人,完全不關心自己;甚而全心渴求別人蒙福勝過你自己,倚靠神旨意的充滿,不論從試煉中得釋放或是不得釋放你不就可得著更美的復活,並如一顆更明亮的寶石,閃耀在主的王冠上麼雙倍的祝福「並且耶和華賜給約伯的,比他從前所有的加倍.
」(伯四十二10)我們大略瞥了一下神的心意,以及神將其所愛的擺在苦難試煉中的目的.
耶和華還是給約伯的比從前所取自他的更多.
是的,祂加增而「成為雙份.
」(旁註)在約伯屬靈歷程上,神給了他「雙份的祝福」,已由聖經的其他章節清楚地說明了.

在頒給以色列的律法中我們讀到,「雙份」特別是指長子的權利.
父親「將產業多加一份給他,因這兒子是他力量強壯時生的,長子的名分本當歸他」(申二十一17).
反過來,也可以從得雙份福分,來確認誰得了長子的名份.

在後來的聖經裏,我們知道以利亞曾問以利沙,在他被提以前應為他作些甚麼以利沙回答說:「願感動你的靈加倍感動我」「他是要求長子的分(旁註).
」(王下二9-10)以利亞的回答是奇妙的!
他說,以利沙所求「難得」.
若是他被接去的時候,他能看見他,他所請求的就必得著.
當以利亞突然被火戰車載走時,以利沙看見他了,「於是以利沙把自己的衣服撕成兩片」.
當以利亞已脫離視界進入看不見的世界時,以利沙就拾起他身上掉下來的外衣.
這外衣象徵在以後年日,澆灌在耶路撒冷等候中的信徒身上的聖靈,即升天的主之恩賜(徒二33).

首生之分是長子的權利,但為甚麼以利亞說,以利沙所求是「難得」呢聖靈充滿的「雙份」,是從神而生的人與生俱來的權利.
但是對肉身來說,是「難得之事」,因為神的兒女要真正破碎才能夠接受.

以利沙把自己的衣服撕成兩片,在實際上讓我們知道,得到象徵之分一切豐滿以前,我們必須有諸般的破碎.

約伯得到雙份之路是「難得之事」,是的,外面的破碎要以許多眼淚為代價.
對神不屈不撓的信心(以利沙在以利亞身上堅定信心的屬靈意義),也是一件「難得之事」.
「倚靠盼望,相信盼望」是艱難的.
當被剝奪「自己的衣服」,意味著是一個破碎的人,被剝奪以前賜給他的一切權勢與能力,外面仍舊是一個受打擊的人,而卻處於為別人代禱求神的地位上,確實是更艱難了.

神的兒子明明白白地被稱為「首生者」,因為經上記著說:「神使長子來到地上的時候,祂說神所有的使者都要拜祂.
」(來一6旁註)但基督不但是來到這個世界的長子,也是從死裏復活進入另一世界的首生者.

祂身體的帕子在髑髏地的十字架上撕碎了,祂被扎破的肋旁流出血與水,這是為全世界的罪所開啟的一個泉源.
祂被帶進墳墓,死裏復活,升天,坐在高天神的右邊,在眾弟兄之中作長子(羅八29).
眾子要效法祂,像祂一樣經過死亡進入生命,經過受苦進入榮耀.
因為「祂也是教會全體之首‥‥‥從死裏首先復活的.
」(西一18)那連於祂,他們就是有名錄在天上諸長子的教會(來十二23).

父承認子是首生的,祂超乎眾人之上.
在祂裏面,並藉著祂,他們也共用他們這族類的雙份祝福神首生眾子的族類.
他們要分享「首生的復活」,「作神的後嗣,與基督同為神的後嗣.
(他們)若與祂一同受苦,(他們)也必和祂一同得榮耀」(羅八17旁註).

這一切照亮了神對付約伯的路途.
他以前已明白聖靈在生活中能力,正如我們在他的服事中所描述的.
但是藉著火一般的試煉,他被帶領從信到信,加深並預備接受「從前所有的加倍」.

我們再看見聖經裏奇妙的調和,以及這不變的信息在這本稱為「聖經」的奇妙聖書裏以許多不同的方式發表出來.
就永不改變的神來說,一日如千年,千年如一日.
祂並不受時間的限制,祂對於祂自己所有的原則也永不改變,這是同樣的故事,也是適合於神所有兒女的一個基本原則.

約伯如火一般試煉的「難事」與他加倍的恢復,預表了與復活的主聯合的復活生命.

在以利沙定睛在正離開的以利亞身上這件「難事」上,他撕裂衣服,繼而拾起那神的先知所掉下來的衣服,也是一樣.

在基督裏一切都指向祂,在祂裏面一切再受祝福髑髏地之死的「難事」,祂隨後接受聖靈膏抹與在父寶座上的地位.

主的祝福「約伯的弟兄姐妹和以前所認識的人都來見他.
」(伯四十二11)主身體裏的每一個肢體,都當如此.
若是他們真正與祂聯合,作從死裏復活的首生者,一同受膏,最後與祂同活在父的寶座上,他們就必須選擇在十字架上與祂相交的「難事」.
我們一再準確無誤地看見,主成為祂子民的「首要之道」是何等真實.

約伯曾說,主使他所認識的人遠離他,現在主把他們帶回來了.
當弟兄姐妹和認識的人聽見主已向約伯說話,並為他在朋友前辯護,他們就齊集在約伯周圍.

約伯的「家」也顯然是恢復了,因為他好像在那裏接待客人,而且「他們與他在他家裏一同喫飯」,不再害怕與罪人同席.

在此,約伯得著他以前受試煉時極想得著的同情,和「經過苦難的聰明」.
「論到主所降給他的一切災禍,他們都安慰他」.
因此,他們承認了他的一切受苦是來自神手,雖然稱它們為「災禍」.
「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦」,雖然「後來卻為那經煉過的人結出平安的果子,就是義」(來十二11).
這就其意義來說,也可稱為是有福的「災禍」.

可以說,沒有災禍是來自神,這是真的.
然而,我們一再論到主降災給祂的百姓(結十四22;摩三6;賽四十五7),所以,經上顯然要我們認識神的手在一切之上,又在一切之內.
那降給神兒女的,是因為「神為他們作一切事都有美意」.
那些倚靠祂旨意的人,不再以受苦為「災禍」.

然而聖經毫不遲疑地描述約伯的受苦是「災禍」,因為在神以外,受苦本身就是災禍.
當他所受「多方試煉而受苦」時,真理的神不要求祂的兒女稱它是別的,如稱作「愁苦」,雖然他們在祂裏面相信祂,讚美祂,並忍耐等候「以後」的事.

約伯新近在神面前的自棄,也要受考驗.
因為經上記著說:「每人也送他一塊銀子,和一個金鐶」(伯四十二11),神已預定,在需要時會有那些背棄約伯的人來幫助他,供給他一些養生之物.

在東方,確實有這樣的習慣,在度過災難以後,拜訪高位的人需獻禮物.
但約伯仍然需要謙卑地說:「主拿去了一切,現在祂又藉著那在我受試煉中,使我灰心之人的手來恢復主的名應當稱頌的.
」「這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多.
」(伯四十二12)成群牛羊牲口又恢復給他.
牛、羊、駱駝均已加倍,兒女又在他家中享恩(伯四十二13).

顯然,這恢復的時間,是延長了許多年月(雖然約伯受苦只有數月)(伯七3),但是細節是簡單的,聖經僅以一些大略的筆觸描繪這生動的圖畫.
他女兒們的名字表示他恢復的榮華,所述的每一句都是以東方的樣式表達神實際的恩典.

約伯回顧所受火一般的試煉,對神的懲戒表示了自己的感謝,像是說「祂應許我的,也給我成就了.
‥‥‥在一生的年日必悄悄而行.
‥‥‥看哪!
我受大苦,本為使我得平安.
」(賽三十八15-17)我們確信,約伯後來在主前行走,是帶著更深的敬畏,並對罪性有更敏銳的感覺.
在重大災禍以後,他已學到認識自己的功課.
他以後要以受過懲戒的態度悄悄而行,在靈裏有雅各在毘努伊勒與神會面後身上所帶的標記.

眾人都同意,人稱他「約伯」即「悔恨」之意因為他是所有人的一個「兆頭」,以他的經歷不斷提醒人們.
他的名字來自希伯來語,特指「受大試煉」的人;它的阿拉伯語的意思是「悔恨」,在當時通常以晚年所遭遇的環境取名(法斯特).

約伯受火般試煉後,又活了140年(伯四十二16),他「年紀老邁,日子滿足而死」,活著看見四代孫輩根據他那時代的觀念,這是神聖恩典的特別標記.
他經過了火,在火中僅失去耐不著火的,而一切有價值的就得到保留,直到永生.

這裏沒有再說到仇敵,但是我們知道牠依然往來在地上,「走來走去,往返而來」,狡猾地、不停地攻擊神的僕人.
縱然是仇敵一再作得過火,神的僕人還是在受攻擊中突破如火的試煉,對神有更深、更豐富的認識.

附錄約伯的靈訓回顧摘要約伯的信息適用於哪些人要記得約伯記的特別信息,只適用於那些已學習行走在與神交通的人.
他們是心地正直,操練自己,保守良心不觸怒神,也不觸犯人,並按自己所得的亮光,完全地避免罪惡,且堅持到底的人.

若不能認識這一點,我們就必陷入無助的混亂.
因為我們不能說那些不敬虔的,甚至那些掛名的基督徒,以及那些按名義是活的、其實是死在罪惡過犯中的人.

這個信息是給如約伯那樣,在神大能的手下受到主特別的對付的人.
屬靈生命受苦之處與目的約伯記向我們啟示屬靈生命受苦之處與目的.
受苦已成為神訓練祂兒女,模成祂兒子形像的一個必要部分,祂兒子就是眾弟兄中的長子.
約伯記向我們顯明這個成長階段的主觀歷程的情形.

約伯的歷程裏,一點也沒有描述基督徒早期生命的光景.
這故事是以所標明的標竿為起點(註:標竿指模成祂兒子之形狀).

耶和華如此說,約伯在祂眼中無可責備(並非無錯誤)、忠實、敬虔並遠離罪惡.
我們對勝過罪的得勝生命,順服神的旨意,服順神已知的命令,還有甚麼更好的描述呢對於在聖靈能力中的生命,還有甚麼比出自約伯之口、記載在第二十九章中的更好的描述呢所以,約伯的故事教導我們,在神兒女準備接受試煉功課以前,「人魂裏面神的生命」必須先達成某種成長的成熟.
在受試煉中他們會學習「忍受折磨」,受對付,如同父神所愛兒子一般(箴三12).
他是受父神管教鞭打,使他與祂的聖潔有分(來十二6-1).
約伯是歷代屬神的人的一個實例教訓,所以神容許諸般的試煉臨到他.
主對祂的其他兒女,可能只用約伯許多痛苦中的一種,就能引領他們進到同樣的蒙福之地.

對某些人來說,可能是一切屬地財物的損失;對某些人來說,可能是將他們所愛的人接到天上的家鄉去;對另些人來說,可能是剝奪了他的力量,及落在軟弱無助的功課中.
全智的父認識祂所愛的每一個兒女:特有的氣質與性情,特別的危險與需要,所以祂慈愛地對個別信徒施以合適的訓練.

有些人天然喜愛活躍的生活,需要學習安靜地躺臥;另一些人怯於活動,喜歡生活在安靜的僻靜處,對於後者,祂可能選擇使他面對積極服事的刺激與痛苦;而對那些喜歡忙碌喧鬧的人,則囑咐說:「去吧!
把自己關在屋裏」.
再者,那些充滿精力及能力的人,只有讓他們學習如何帶著痛苦的眼淚與神同行;而那些講求安逸的信徒,則被教導要在祂裏面尋求力量!

在任何情況中,聖經都明白地教導我們,神有種種不同的方式,能使神最成熟的僕人們,被引導經過同樣的試煉之道路.
「實例的教訓」是重復應用的,因此使我們不致不明白主的道路.

若以約伯記第三十章與詩篇第六十九篇的話來比較,我們明白二者是如何在極困難的情況下,被引導經過同樣的深水.

若再以耶利米哀歌第三章與約伯記第三十章比較,我們發現耶利米與約伯二人在痛苦之時,所傾吐哀傷的話語差不多是一樣的.

再者我們發現,當約拿在「大魚」肚腹裏所說的話,也有同樣的呼聲.
在約拿的事例中,主自己特別說明這是代表祂自己經過十字架,從墳墓而到達天上至大者右邊之路徑.

這裏又向我們顯明,神對付祂自己的兒女有至高無上的選擇.
有趣的是以利亞被火戰車接去,未曾見死;而那個以利亞把外衣掉在他身上的以利沙,卻藉「死於疾病」被接去,這也是重要的事實(比較王下十三14與王下二12).

以色列的王約阿施在病室中伏在以利沙臉上哭泣時所說的,與當以利沙看見以利亞在他眼前被接去時說:「我父阿!
我父阿!
以色列的戰車馬兵阿」是相同的.
約阿施在以利沙臨死之床前,也同樣的看見他進入榮耀裏,正如以利沙看見以利亞被火戰車接去時一樣.

因此,「教訓加上教訓」,指導又加指導,萬軍之主這裏作一點,那裏作一點.
祂的訓誨奇妙,祂的智慧奇妙,祂以諸般的方式作工在信徒的生命裏,忍耐教導祂所愛的兒女.
所以,我們不論是死是活,總是主的人.

主接受敵對者挑戰的目的最後,天上的景象顯示約伯試煉的一個目的,是向天上的天使及掌權的證明「神百般的智慧」(弗三1).
因為天上眾軍正注意神的僕人在地上所受的試煉,他們看見神的智慧,在神主宰的手段中改變撒但毀滅約伯的企圖,並使撒但成為使約伯靈魂得著更大更豐富祝福的工具.

主向天使們證明,祂的計劃是使人經過死亡得到生命,這種計劃是與祂無限的智慧及對人品德的認識相稱的.
祂也向天上掌權的證明,祂從祂在地上的僕人得著無私的愛與服事.

主向魔鬼證明約伯服事耶和華,並不是因他從神所得的一切福分.
那臨到神兒女的一切擊打,只是引領他們與主更親密.
因為他們既然相信主是信實的,主就不會讓他們從祂的手中失去.

主向約伯證明祂對待祂兒女的目的,是為他們永遠的益處,並且祂將祂的僕人置於試煉中時,祂愛與憐憫的性情永不改變.
約伯承認耶和華對付他是對的,在神同在的大光中,他回顧自己的過去,想起他為自己的辯白,就厭惡自己.

主向約伯的朋友們證明,一個人得以在主前被稱為義,並心地正直與祂同行,受苦並不常是過犯的結果.

主向神的兒女證明,在歷世歷代中,他們需要接受試煉的功課,使他們認識自己,並且在他們真正棄絕自己之先,是需與祂面對面,並認識與復活的主聯合的豐富生命.

仇敵和其極限一瞥天庭的光景,不但使我們知道耶和華完全管治惡者,並且使我們對魔鬼的性情,及牠對神僕人的態度有所認識.

主已向我們顯明(在寫約伯記後3000多年的今日,這對我們是最要緊的),魔鬼是專注在每一個遠離惡事、以單純目標和忠誠行在主前的神兒女身上,並以詭計破壞他們與神的相交.
但讓我們記住主耶穌對祂的門徒說:「我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去.
‥‥‥我父‥‥‥比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他們奪去.
我與父原為一.
」(約十28-30)約伯的故事,啟示了主與祂兒女生命聯合的力量.
那惡者被容許對這個關係作諸般試探,但它是經得起一切試煉的!

財產沒有了但約伯的寶藏是在天上!
兒女沒有了但他把他們交託給神,並為他們獻上祭物,他們安全地在主的保守之中!
約伯自己受打擊,並在各方面都破碎了,渴望死去,並呼求神不要管他.
但即使是在痛苦之中,他拒絕與他靈魂之錨分離!
他堅持他是在神手裏,因著信,祂在哪裏,他也住在那裏面!

讓被買贖回來的信徒注意「保守自己常在神的愛中」(猶21;約十五9-1),並因信主在神全能的手下,如此祂就可以在適當時候提升他們.
讓他們記住,魔鬼只有在主的允許時才能碰到他們,但也只有當他們給牠機會時!

主或許容許魔鬼在各方面攻擊你,但你不要給牠超過主所允許牠的.
不要聽信牠的低語說:「你的神已放棄你了」.

「要在神裏面有盼望,你還要讚美祂,祂是你一切的力量,是你的神.
」神的手克魯登(Gruden)說,神之「手」的意思是:(一)祂永遠的目的與執行的能力(二)祂的矯正(三)祂至高無上的命定(四)祂的保守等等在約伯說到「神的手」摸著他時,只不過是說,神至高無上的旨意命定他的受苦.

當撒但對耶和華說「祢且伸手,毀他一切所有的」,又說「祢且伸手,傷他的骨頭,和他的肉」時,祂不得不承認神的至高權柄.

耶和華回答說:「凡他所有的都在你手中」因此藉祂無上的旨意,容許仇敵攻擊,但也在祂的神聖管理之下,祂使約伯與他的一生掌握在祂手裏.

煉淨之火「耶和華的話臨到我說:人子阿!
以色列家在我看為渣滓,他們都是爐中的銅、錫、鐵、鉛,都是銀渣滓.
所以主耶和華如此說:因你們都成為渣滓,我必聚集你們在耶路撒冷中.
人怎樣將銀、銅、鐵、鉛、錫聚在爐中,吹火鎔化,照樣,我也要發怒氣和忿怒,將你們聚集放在城中鎔化你們.
我必聚集你們,把我烈怒的火吹在你們身上,你們就在其中鎔化.
銀子怎樣鎔化在爐中,你們也必照樣鎔化在城中,你們就知道我耶和華是將忿怒倒在你們身上了.
」(結二十二17-22)主告訴以西結說,祂對待以色列正如人對待貴重金屬一樣.
「人怎樣將銀、銅、鐵、鉛、錫聚在爐中,吹火鎔化‥‥‥銀子怎樣鎔化在爐中,你們也必照樣鎔化在城中.
」對主來說,以色列家要成為鎔化的渣滓.
鎔化他們的火,就是神審判的可怕怒火.

也許可以說,如約伯般與神同行的信徒,不會受到以西結所描述燒在以色列人身上之火的對付.
但是,使徒保羅提到,神兒女「受審判」是不可避免的.

臨到世界的「審判」要從神的家開始.
如果是神家的兒女,他就得免「和世人一同定罪」(彼前四17;林前十一32).

以色列中的「渣滓」與神信實的僕人性格裏的渣滓,都同樣為神所憎惡,同樣要受祂的火對付.

也可以說,對於主所分別出來的信徒,主自己就是鍛煉之火,「我們的神是焚燒之火」.
但是以賽亞又寫到,祂以「審判的靈」,又以「焚燒的靈」來清除,所以兩者都是真的.

全智的主,將祂的手加在祂兒女身上,徹底地煉淨他們的渣滓(賽一25).
而祂自己就像在他們中間的煉淨之人的火,因為經上記著說,祂要「坐下如鍛煉銀子的人,祂且要潔淨利未眾子(祂分別出來的人),要像金、銀般的潔淨他們」.
而榮耀的主,這信實的見證人,又如祂向老底嘉教會囑咐(這末世的典型)要我們去「買」(或是不惜一切代價從祂得到)「火煉的金子」.
如此便會叫我們「富足」,又穿上「白衣」如同祂帶領我們經過如白熱爐火之白為了準備祂的顯現.

智慧人中有些仆倒的(或者如原文意思「軟弱」),為了要熬煉其餘的人(指藉鎔化的火除去渣滓),使他們潔淨(指已除出的渣滓予以分離或是搬走)、潔白(指除去雜質後磨光擦亮),直到末了(但十一35).
以上括弧中的註解是根據潘伯(G.
H.
Pember)所著《歷代偉大的先知》第417頁.

約伯的正直約伯記顯明約伯是真的「在他自己眼中看為義」,正如他如此確定地說到他在神面前是正直的.
但是這給我們瞥見故事開頭時他的行動,清楚地說明了他堅強的自信.

希伯來書的作者提到亞伯的祭物,清楚地宣稱舊約的祭物是在信裏獻上,並從主得著稱義的見證(來十一4).
正如現今聖靈為我們的良心作見證,是同樣見證這「神的義因耶穌基督,臨到一切信的人」,這義是我們的.
只要我們在信裏親近神,倚靠我們大祭司耶穌在十字架上將祂自己獻給神時所獻的「為全世界的罪所作的完全與充足的祭物」,就能得著這義.

約伯清早起來為他的兒女獻祭,惟恐他們可能犯罪,清楚顯明他信賴獻祭以求與神交通的通暢.
約伯繼續活在神眼前,強烈地懼怕罪,恐怕他家中有一點不順服神的危險.
若是我們要有這樣正直的心行在神面前,今天這裏就給我們一個深切且極需要的教訓.

用保羅的話來說,可以說約伯操練他自己,有「無虧的良心」,甚至關心他的家人.
只有在實際生活中敏感地對付罪,並完全倚靠那每一刻都洗淨我們罪的幔子內所灑寶血的功效(來十二24;彼前一2;約壹一7),我們才能與神同行.
並有神聖的靈帶給我們同樣的見證,正如經上所記:「信神兒子的,就是有這見證在他心裏.
」(約壹五1)又說:「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女.
」(羅八16)天然的輪子(雅三6)當使徒雅各說,舌頭是「地獄裏所點的火把,就如強烈火焰點著」(希臘原文)的「天然的輪子」.
我們這些神的兒女,對他話裏所蘊涵的嚴肅的真理,認識是何等的少!

我們可能切望棄絕老舊的生命,並把它交給十字架;但是,同時我們也許在無意識中用舌頭點著了天然的輪子,而使我們的願望受挫.

使徒雅各用「咒詛」這個字,可能使其真理隱藏更深一些了.
我們說我們沒有「咒詛」,只不過是舌頭說「希望別人遭報應」的話,但它是地獄所燒起的.
主在馬太福音第五章22節的話,在這裏給了我們亮光.
國度的兒女如何對付舌頭,主已為他們制定了國度的律法,祂說:「凡罵弟兄(作者按:指神的另一兒女)是拉加作者按:指一種輕慢的表示)的,難免公會的審斷(作者按:公會是天上聖者的組織,他們曾判決尼布甲尼撒巴比倫王,但以理書的例子);凡罵弟兄是魔利的(作者按:指神定罪的表示),難免地獄的火.
」(太五22)祂又說:「凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來.
因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪.
」(太十二36-37)主表示,輕慢的話、定罪的話、閒話等,是那些行事要像父神兒子的人所絕對不可說的,甚至若「多說」,就是出於那惡者!
(太五37).

正如當彼得對主說:「主阿!
憐憫祢自己吧!
這事必不臨到祢身上.
」.
知道彼得衝動的話,是出自那惡者,就說:「撒但!
退我後邊去吧!
你不體貼神的意思,只體貼人的意思.
」(太十六23另譯)主又說:「人憑著自己說,是求自己的榮耀.
」(約七18)約伯憑自己說,不明白他的自辯乃是在求自己的榮耀(或是信譽).
在他得權力的日子裏,主奇妙地使用他的舌頭勸勉並祝福他人.
在這苦難的試煉中,難道這同樣的口,可以嘲弄地回答對他判斷錯誤的朋友們;為他自己的性情自衛及辯護;並且又瞞怨他信實的主麼在這一面,對今日神的兒女來說,約伯的信息是嚴肅的.
輕慢、嘲弄、定罪的話、閒言(不必要)、妄語,表明我們是憑著自己說的,且有「天然的輪子」作為源頭.

我們用舌頭「向主與父頌讚」,也用它來咒詛(或是定罪與指摘)那按神形像造的人.
祝福與咒詛竟出於一口,是不應當的!
「誰是有智慧、有見識的呢‥‥‥讓他顯出善行來.
」因為來自上頭的智慧,是純淨、和平、溫柔、滿有恩慈與喜樂(雅三13-18).

在福音時代的限制約伯是否不再經歷他屬地生活的「試煉」,也許是一些有心追求之人的問題.
對於這一點,聖經上沒有直接回答.
我們必須瞭解約伯的信息對我們的限制,今天我們是生活在耶穌基督福音較豐滿的亮光中.

正如保羅所說,古聖人是我們的「範例」,「他們所遭遇的一切事,都要作鑑戒,正是警戒我們這末世的人」(林前十11另譯).

聖經不但包含神對祂子民所說的話,也是一系列「神的生命在人魂裏」經歷過程的形象化的教訓.

在時代久遠前,全知的主從寶座上俯瞰人所在的渺小世界,並如此管理、引導每一順服於祂的生命.
這生命成為畫布,祂在上面描繪祂永遠真理的形像,以便於向祂所造之人的心裏作一些實例性的教導.

「眾聖徒」確需領略甚麼是愛的長、闊、高、深,基督的愛是超越(有限)知識所能認識的.
即便如此,基督活的身體是依據每個單獨部分各按其度量的工作,靠每一個供應的關節結合而成.

同樣,也可以說古時眾先知與眾聖徒各按他們的度量,在神的真理裏面來服事我們「他們得了啟示,知道他們所服事的一切事,不是為自己,乃是為你們.
」(彼前一11-12)在約伯的例子裏,神的靈僅在他生命的某一部分中,光照我們「他所遭遇的是我們的範例」,教導我們認識神,並如何對待在試煉中的人.

約伯記的編排,給我們留下一個深刻印象:有一隻聖手在作編排的工作.
這聖手為了一個神聖的目的,來指引這故事的記錄.

約伯早期生活的事蹟早已略去,除了開始受試煉時提到他的性格外,很少提到其他的事.
同時經過這番試煉以後,他又活了一百四十年,也沒有甚麼話再說.
反之,這光是聚焦在他生命歷史中短短的數年之中,向我們顯示那剝奪與破碎道路之「形像」,藉著這些,他認識坐在寶座上的宇宙之神,這是他以前從未曾認識的.

這故事以約伯與神之間無間隔的交通及神「豐富」的恩典來結束,這是主對付每一個人的終結或目的.
但是,若要看見神在基督耶穌我們的主裏面應許給我們的同一豐富生命的其他光景,我們必須轉向使徒保羅的歷史.

約伯記向我們顯明破碎後的豐富.
但是,在保羅身上,我們看見更大的破碎,這是更進一步豐富的結果.

簡單說來,人在諸般的破碎後,被帶進豐富的生命,這從神加倍恢復約伯祝福的例子可以看見.
保羅的歷史向我們顯明,在人這一方面,為了倒空生命給別人,需要進入更大的破碎.

使徒保羅說:「似乎要死,卻是活的,似乎受責罰,卻不致喪命,似乎是憂愁,卻是常常快樂的,似乎是貧窮,卻是叫許多人富足的,似乎一無所有,卻是樣樣都有的.
」在信徒明白這些話所表達的意思以前,要先明白:在屬地方面,外面的人「常交付與死」,為了基督的身體也就是教會,漸漸地與基督「同受苦」;而在向著神的方面,信徒被帶領從信到信,從力量到力量,從榮耀到榮耀.

像主一樣,他們時時、天天地服事,如同「因軟弱被釘在十字架上」(林後十三4).
同時卻因與這樣一位復活者的聯合,因著神的大能,能夠為著主所代死的信徒活著.

約伯記靈訓補篇約伯是基督的豫示對我們的時代而言,這本偉大著作的觀念是嚴肅且使人得福的信息.
它傳遞了一個信息:人可以從可怕的痛苦和連想中得到拯救,而進入至高的恩典中.
痛苦只是測驗他們的忠心,教育他們的信賴,這是所有至高的靈所必須踩的酒榨.
約伯是一個偉大的人,在對信仰歷史的啟示方面,以及在經歷的感受上所扮演的角色,比他自己所覺悟的要重要得多.
他徘徊在人生諸般痛苦的邊界上,其故事確實是為後人暗中摸索的題目.
他是要來之基督自己的預示、影兒與象徵.
這位受苦的義人,指明這無罪人子即「憂傷之子」的道路.
約伯自己的十字架使他進入「加略」的交通中,雖然只是模糊及遠遠的跟隨.
他努力地為自己和我們覺悟著、說明著這個十字架.
只有「加略」的十字架是對萬有都有好處的.
摩斯理曾實實在在地說:「主被釘十字架」對其他人而言,是一個極不義的行為,他們不過是遠遠地跟隨而已.
所以神一切受苦的眾子都在那裏聚集,也在那十字架的光中,他們會發現那鑰匙的解釋;且證實他所得著的稱義和榮耀(約翰.
摩根著《痛苦的表徵》).

在約伯記裏全能者之名在約伯記及啟示錄裏,我們常常看見「全能者」這名.
在約伯記中,若對「以利沙代」沒有一些覺悟,就不能瞭解其中特別的教訓.
這卷書的目的是顯明神所揀選的人「獻祭」之用途.

「所有朋友們」回答約伯時,都提起並想過「全能者」這名,以利法用這稱呼更比其他朋友為多.
似乎他們用這名來證明約伯的苦難是對他罪的審判,因為他們的論點是說,首先,「以利沙代澆灌者」定然會賜福給正直的人;其次,若不是賜福而是對約伯進行審判,那麼約伯一定是個作惡的人.

這三位朋友一致認為,約伯的憂傷痛苦一定是來自他的罪.
他們都不明白,神所揀選的人可作獻祭之用;也不明白,藉著祂的聖徒受苦,神會使仇敵與對頭平靜.
對於這三位朋友,神說,雖然他們熱心以神為義,他們「並沒有把我說得對,像我僕人約伯所說的」.
即使約伯堅持己見,他還是蒙神接納與祝福.
但是,對像祂這樣全能的神,怎麼會讓他受諸般的痛苦,約伯感到極其困惑.
但是最後約伯終於明白了.

即便我們如約伯一樣全然正直,看起來誠然且真正地奉獻,也必須學習認識「己」是如何能在信心及世界生活中存活,並討自己喜悅.
關於這個宗教上說的「己」,它是必須被剝奪的.
並且,他是受以利沙代全能者的剝奪.
他肉體的受審‥‥‥把他帶到「己」的倒空、「己」的絕望,而主這位「澆灌者」能以祂神聖的豐滿來充滿他.
約伯立刻得自由了,並蒙受祝福了.
約伯為他的朋友們禱告,並蒙悅納,他「後來要比先前還要蒙福」「此後,約伯又活了一百四十年」「得見他的兒孫直到四代」.
這真是結果滿滿.
他所祈求的「全能者」,雖然曾經試煉他,確已賜福與他[傑克斯(Jukes)著《神之名》(TheNamesofGod)].
痛苦如禍患這世界的事,用「愛」是不能完全解釋的,不能顯明它的性質是甚麼,其福分的奧秘,也無法啟示出來;除非是藉勞苦、克己及棄絕自己,否則不能得知其內涵.
尋求福分,熱心求好,使我們抓緊愉悅的事,而轉離痛苦的事.
神一定得教導我們更好的事,這樣祂就向我們顯明祂自己的根基.
神放下祂的無限,取了軟弱樣式,像我們一樣.
神囑咐我們要多看,多注意!
祂一切的福分,或所賜的福分,裏面都是帶著殉道的痛苦.

棄絕自己,與神聯合,使我們能像祂.
若缺少生命與愛,棄絕自己、奉獻自己,對我們而言是愁苦的,但是對於祂則是喜樂的,有至高無上的生命與愛.

當我們說痛苦是禍患時,僅意味著我們所感到受苦的,就是一件惡事.
這表明了缺陷與缺乏‥‥‥是由於缺少喜樂的權利.
從痛苦中我們或許能尋求並禱告得釋放,但是靠甚麼得釋放呢也許可以有兩條路:拿走痛苦或是加增能力.
痛苦也許可以因除去造成痛苦的原因,而被動地解除,讓我們回復到僅僅的安靜,似乎因相對的情況使人覺得喜樂,或是靠減少人的敏感性,使痛苦與喜樂同時被消除.
但是痛苦也可以主動積極地除去,不是靠消除其原因,也不是靠感覺麻木,而是靠新加添的能力,使痛苦成為喜樂,像神的喜樂一樣[詹姆斯辛頓(JamesHinton)著《痛苦的奧秘》(TheMysteryofpnin)].
苦難的建造「我……補滿基督患難的缺欠.
」(西一24)有個建言那就是一切作主的職事,一定是要具有主的舍己之靈.
若是保羅要使自己有助於羅馬的拯救,必須自己實體經歷髑髏地之死.
若是他要成為生命的職事,他必須「天天死」.
每一步實際的長進,含有一個相對的勞苦;每一彎曲改為正直,都有「德行」的建造.
髑髏地之靈,再顯於以弗所、雅典與羅馬等地.
‥‥‥棄絕自己必須也代代相傳,並且我們要「補滿基督患難的缺欠」.

這裏有一個原則:基督「破碎之心」的福音,是需要「流血之心」的職事.
一旦我們不流血,我們就不能成為祝福.
若是我們的同情心沒有悲痛,我們就不能再是基督患難的僕人了.
人若不浸透在滿有痛苦憐憫的靈中,我不知道有任何基督徒的服事,能有豐盛的效果.
我們永不能醫治我們沒有感覺到的需要.
無眼淚的心永不會是基督患難的先鋒.
我們要作防止流血的職事,就必須流血.
我們必須以我們受苦的同情心‥‥‥來「補滿基督患難的缺欠」.
(周維特(J.
H.
Jowett)著《我們是在傳承中嗎》)服事的苦難殉道的服事是裏面對釘十字架有安息的反應,且他們準備順服那喚起這服事行動的呼召.
這就是在我們這世界上最有能力的力量.
這種力量因著仇敵超絕之抗拒,提供了轉變大時代的形勢,並形成新紀元,也改變了世界的形貌.

殉道的苦難顯然是個屬靈的服事.
這是一種能力,能發動信心、見證,文明進入得勝之路.
殉道的情操使我們天然的寶貴氣質保持敞開.
生命的奧秘原則,就是「那有機體所消耗之能力,是與支取外面之能力相關或相等.
」這是不容爭議的,這世界工作所消耗殉道之能力,是等於來自超自然世界的十字架能力,二者是相稱的.
殉道是一切服事的原則,正如釘十字架是服事者的原則一樣.
腓登(W.
W.
Peyton)裏面的苦難在信徒之中有各種等級的苦難,正如在人之間有各種不同的生活.
苦難可能是靈裏的、魂裏的或是身體的,或是由這些苦難以各種不同形式與程度混合的.

當信徒棄絕自己完全歸向神,有一個完全的企圖要效法耶穌時,聖靈就以特別的方式建立訓練的管理,並照管這信徒各種形式的苦難,不論是外面的或裏面的.
並且以神的管治與旨意來浸透每一意外、試煉與憂傷,而使它為美善效力.

基督的生命是十字架的生命.
但是,十字架的道路,是一條釘十字架、痛苦、奧秘及無法計算的試煉,是那樣精細、最敏銳、患難之路.
使用「十字架」這辭,在任何其他方面的意義上只是一個如詩般的虛構,適合煩瑣的教授,但不適合耶穌悟性的同伴.

靈裏的苦難何時臨到並不要緊,若是信徒真正能夠順服神,聖靈就會收集每一痛苦的線,用祂的紡機編織成基督生命華美之圖樣.

我並不是說外面的災難或是受苦,也非說叛逆及不順服的受苦,而是說裏面有關屬靈生命極為要緊的苦難.
這些苦難有幾種:一、完全軟弱、不能成全生命之偉大工作的感覺在主沒有啟示以前,我們絕不能明白生命的真度量.
甚至很少人能一瞥他們命運的長闊高深,或是生存的莊嚴宏偉.
當信徒發現生命的實際工作時,為神而活的生活,就像一座大山一樣矗立,有如此高貴的責任,及特權,具有「仰之既高聳;望之且險峻的實現性.
我們幾乎要屏住呼吸來思想,如何才能攀登這使人昏眩的高山,如何才能平安行走在狹窄的山脊,如何到了最後能屹立在山頂,而不只是作一個征服者而已.
這種過程,並不是憑肉體在神至高的旨意前,產生多少積極的痛苦感覺,如暈眩、裏面戰慄,及使人發抖的敬畏;而是另一種靈裏的戰慄,有時近乎無法承受,以致如此地被聖靈充滿,使人屈身,就如同參孫抱緊異教廟宇的柱子一樣,為神立下不朽的功績.

二、裏面的孤獨因此,信徒進入似乎與其他信徒奇特的隔絕.
神要將一切聖徒聯於神聖的聯合及交通裏,這是我們天然生命所不能想像的.
但是在成就此以前,神必須以個別的方式使忠心的信徒脫離自己,並與一切的事物及受造物分離,因為我們的天然有成千的無數直覺的連線,如天然的吸引,對地點、時間、季節、人、計劃、遠景、甜蜜的回顧、閃亮的白日夢,以及光明的盼望等等.
這些線頭必須拔去,最美的天然情感要受割禮,並不是因為它們是罪惡的,而是因為我們的心必須被隔離,而獨處在神的海洋裏.
使他在此學習與主耶穌獨處,如何愛祂所愛的,在神旨意中聯於有關祂的事物及祂的所是.
因此,信徒經過這個裏面隔離的過程,一定要經歷苦難.

三、對罪的神聖憐憫之憂傷而沒有一點犯罪感覺持久為罪憂傷是一種神聖的苦難,是屬靈長進必需的,它在信徒裏面建立了完全的悔改原則.
它加深了謙卑,激起感恩的感覺,使靈魂與主耶穌的寶貝相交.
它敬拜神的屬性;它產生了為別人代禱;渴求神完全的治理,使罪在地上消失.
這種憂傷是為過去的各種罪、過去裏面可怕的罪及世上可怖之罪的憂傷,是從苦難中產生,是無可指責且多結果子的.
它是在聖靈的賜福之下,沒有失望,沒有下沉,也沒有一點受苦的痕跡.

四、裏面壓力的感覺十字架的道路是一個奇妙的、無法計算的負擔,就像是一個悲愁的徵兆.
我們在靈裏所經歷的深沉感覺,這種感覺完全在我們覺悟範圍以外,就好像夏天的暴風那樣遙遠,我們既看不見雲,也聽不見雷聲,只見遙遠天際的一點閃電.
有些時候我們的靈魂就好像被一隻巨手,用奇怪的悲愁與畏懼緊捏.
我們的靈魂就像戰兢的戰士穿了軍裝匆匆進入戰場,而遭到仇敵突然的攻擊.
但是若信徒保持安靜,從容不迫地禱告,在這奇怪的裏面壓力以後,隨之會有一個安靜的蒙福的道路.

五、他人的痛恨有時候我們瞥見撒但可怕的惡毒,看見牠殘忍的仇恨時,這仇恨就使我們像小孩子看見怒獸般哭叫起來.

在神使我們足夠靠近祂、經得起可怖的景象以前,祂一直是慈悲地把我們隱藏起來,使我們不遇見撒但與邪靈的惡毒,甚至那時祂只讓我們模糊地看見.
這樣的一看有助於使我們進入與耶穌基督的交通裏.

但是聖靈時常讓忠實而又謙卑的信徒感覺到(同為受造之物)人的惡毒.
大衛曾遭到他同伴之苦待及背叛.
蓋恩夫人(MadamGuyon)也曾感覺到陌生人的惡意與欺騙,而聖靈保守她使她在遇見他們時,不和他們說話.
有時我們感覺到那些遠隔千里的人,對我們所發無法忍受的仇恨,那些人我們從未見面;也有些是已多年未見面的人.
但是,從他們身上就像有毒箭出來射穿我們的心,而且只要可能,他們就要把我們壓碎,成為最低處的泥土.

這是一個實際裏面的苦難.
在屬靈裏有些事實與現象是人的狹窄知識裏所沒有記載的.
魂比身體更大,並有許多經歷,是其他書未曾提到的.
這是一個讓我們的同儕,甚至那些聲稱得著偉大信心的人所輕看的痛苦感覺.
順服在神謙卑的愛裏禱告,會使我們有更大的溫和與寬厚.

六、神以手與信徒爭戰如祂持杖擊打裏面的靈浮淺的基督徒從來沒有這種經歷,這是為著完全棄絕自己轉向神的基督徒而有的.
這就是約伯所提到的好像主與他爭戰時所受的苦難.
以利法也告訴我們,在神使我們疼痛時,不要輕看這全能者的管教(伯五17-18).
除了約瑟在埃及所經歷的一切外,主還用話語試煉他(詩一五19).
這是最深、最精緻的苦難.

七、神好像待信徒如仇敵,直至他裏面感到受傷,那極大的安慰又隨後而來.

當我們看見人類屬靈的需要,貧窮人的缺乏,異教徒的黑暗,在囚牢與難民營之人的痛苦,對小孩子忽略信仰上的照顧,以及人們靈魂無法形容的需要.
然後我們就知道我們能作的是何等少,我們的心就為世界哀痛.
這是苦難的神聖樣式,主耶穌就是在這種苦難裏活了祂一生的年日,祂的受苦大部分是因祂在人性限制中所擔當的責任.

八、對神說不出的渴慕信神的人有兩種,一種是按律法服事神,另一種是在愛中服事神.
甚至在成聖的人中也有兩種,一種人嚴格,一種人溫柔.
嚴格的人強調聖潔,在律法的一面認識神,而很少對神海洋般豐滿懷有哭求與嘆息.
那溫柔的聖徒,強調個人對神的愛,對神自己及品格有明亮的異象,有對神難以形容的渴慕,心中有甜蜜的破碎,有純潔的痛苦,願意消失在神奧秘榮耀的身位中.
這種苦難實為天使所羨慕,卻是一種真的苦難,有能力吸收一切其他苦難.
仰望耶穌,喜樂地輕看自己,然後不看自己,因熱切渴慕基督,就忘記我們的卑賤而渴求祂.
直至心中因聖潔的思慕而戰抖,胸部擴張,嘴唇發抖,熱淚滾滾而下,這禱告因太偉大以致非言語所能形容.
這樣的人將因被接納在無限的愛中而昏眩,這就是基督的配偶在雅歌中所說「我因思愛成病」(歌二5)的甜蜜苦難.
華特遜(G.
D.
Watson)神是一切又在一切之內若是容許我這樣說,每個前進的信徒遲早必來到一個地步,即單單地信靠神的地步.
只因神裏面的所是而信祂,而不是因為祂的應許或恩賜.
他必須學習知道惟有在祂裏面才有喜樂,當在天上、地下一切看來都不能叫人喜樂時,惟有在祂裏面的喜樂.

我相信達到那地步惟一的道路,就是信徒必須在自己的經歷裏,對一切裏面及外面事物的損失.
我的意思並非一個人的所有朋友都死去,或是他所有財富都失去;我的意思是信徒必須從裏面或外面的道路發現自己的孤獨,毫無安慰.
那不屬神的一切定要結束,裏面外面都不要再有別的東西來倚靠.

信徒一定要經過泥沼,墜自懸崖,並為大海所淹沒,而最後會發現在這一切裏面,底部及背後,有這位現今存活而慈愛的全能的神.

關於這裏面的生命,有位作家說,事實上我們屬靈的道路,可以分為三個階段,彼此很是不同,但每一階段都是其前進到另一階段必要的基礎.
首先有開始的階段,這時滿有歡喜快樂,有熱切的盼望、情感的經歷,並有來自神的許多奧秘的顯示.
然後,廣大的曠野來了,那滿有誘惑、試探與衝突,少有可以感覺到的顯示、枯乾,裏外都是黑暗與悲痛.
最後,有信心的人經過這曠野時期,最後臨到了高山階段,是無法形容的與神聯合相交,如屬靈人與一切屬地的事物分開,對神聖旨意無限的滿足,並奇妙地變化進入基督的形象裏.

信徒之道路經常是經過死而復活.
毛蟲除了經過一種生命的死而得以進到另一種生命的生以外,按其本性是不能變為蝴蝶的.
我們也是不能.
所以若是我們要達到平靜的高山,我們一定要經過這死亡與孤獨的階段.
明白了這一點,我們就能走過這最黑暗的經歷並且得勝,當然一切都是好的,因為神就是神!
史哈拿(HannahW.
Smith)著《信徒快樂秘訣》(TheChristianSecretofaHappyLife)附篇(一)默想約伯記生命的成熟(張得勝)第一篇罪與己受造的人對人生有許多疑問,心中有許多死結解不開.
「約伯記」解答人生疑問,引領信徒進入人神聯合的經歷,這是一卷有至高智慧的書.

「約伯記」告訴我們的信息「約伯記」告訴我們:「神不是注重罪的問題,乃是注重『己』的問題;攔阻人神聯合的障礙,外面看是『罪』,其實是『己』.
」又告訴我們:「罪、律法、撒但等,在神看來都不是問題,而人的『己』生命,及其自由意志的傾向,才是最要緊的問題.
」又告訴我們:「要解決受造之物墮落的傾向,必須先行解決受造之物那『己』的成分.
」又告訴我們:「無罪,不是神在人身上的理想要求;神的要求乃是喜歡人揀選祂,彰顯祂.
」「約伯記」這卷書還告訴我們:「那些相信神而不彰顯神的人,這乃是神所不喜悅的.
」「神最終所要得著的,不是一個完全人,而是經過試煉,靈、魂、體都破碎的,而充滿祂自己成分的人.
」「在將來的永世裏,有一批受造的人要與神一同掌權,他們都是充滿了神的成分,也充滿了勝過罪的經歷.
」「神所加給人的痛苦、苦難、火煉、逼迫,都是給他們組成一個存到永世、永不墜落的生命.
」「增加神的成分,造成永不墮落的性格,這乃是藉著與靈界的爭戰,勝過仇敵的經歷而來.
」「神不信任無罪的人,只信任曾經勝過罪的人.
」「任何人經過了約伯記的經歷,他將永不墮落.
」「若神在日期未滿足時便將撒但毀去,神在人生命中的建造就不能成功.
」祢的手創造我還要拆毀我神的手創造人,叫人自由自在地在地上生活.
神的手又拆毀人,磨練人.
「創造」只能叫人得著自由意志,並不叫人能自動揀選神,所以要經過「拆毀」.

「拆毀、磨練、火煉、破碎,外面看似乎是叫人受虧損,實際上是叫人得建造.
」「創造」工作出於神,而「拆毀」是出於撒但,然而卻是經過神的許可;昔日是如此,今日也是如此.

神的一隻手托著人,另一隻手管住撒但,直到日期滿了,建造的工程成全為止.

沒有一位信徒可以免去「磨練」,即便像約伯那樣的完全人.
「愛惜自己」是天然生命的表現,如地位、名望、工作、局面、家產、兒女、功勳、情愛等等,這一切雖然外面屬靈,都要經過「拆毀」,好讓那新創的、真實的,能建造起來.

神賜給約伯「局面」很大,「機會」很多,然而這些外面的「賜福」存在與否,並不代表神,所以要毀壞.

神賜給約伯健康的身體,這些也並不能代表神,所以要拆毀.
約伯的「局面」很吸引人,也很能招聚人,這種「神以外」的吸引、招聚人的東西,也要拆毀,好讓神成為一切的中心.

約伯重視朋友的貶褒、親屬的情愛、世人的評價,過於神的態度,這也需要毀壞.

神興起一個「局面」,又將它拆毀,卻得著一個成熟的人.
很不容易建立起人們對我們的美好聲譽,神卻將它拆毀了.
因為,這些東西雖然是神所賜的,卻不能用以代替神;以別的代替神的,他們的愁苦必加增.

一個人若過分重視人的貶褒,他就要受痛苦.
一個人若過分重視工作的成敗得失,他就要受痛苦.
不是「罪」乃是「己」雖然耶和華神曾三次親口見證約伯的完全,正直,無罪,遠離惡事;但這些均非神造人的最終目的,亦非神在人身上最高的要求.

「罪」並非神所注重之大問題,神所注重的大問題是「人」.
我們解決了「罪」的問題,卻不容易解決「己」的問題.
「己」的問題只有神有方法解決.

約伯用極多的理由,極大的努力,極焦急的心思,為自己的清白作辯護.
這不是罪,乃是己.

約伯用一百零三個「我」字自述他昔日的善行,又用五十七個「我」字申訴他目前所受的冷落和誤會.
他這樣看重人對他的評價,並不是罪,乃是「己」.

約伯的前半生,給周圍人極多的幫助,極多的利益;他說,都是「我」給的.
這不能說是有罪的表現,只能說是「己」的表現.

約伯作了許多好事,許多善事,人在他那裏認識了他,卻未在他那裏認識神.

在約伯所住地區範圍內的人,充滿對約伯為人的讚美、稱頌,而不是充滿對神的讚美和稱頌.

在約伯身上所充滿的是甚麼呢答:他是充滿了「無罪」、「正直」、「清潔」、「敬畏神」,而不是「充滿神」.

哦!
這一切的一切,豈是神造人的旨意呢豈能叫神對他滿意呢苦難是為了對付罪麼許多信徒很注意「對付罪」的問題,用極大的努力去對付罪;按聖經說,這應當是對的,也是很重要的.
但是,「約伯記」告訴我們,即便我們對付了罪,問題仍然沒有解決.

一個人可能不傾向罪,但是,他也可能不傾向神.
不傾向罪,並不就是傾向神.
一個人可能不體貼肉體了,但是,他仍然不一定體貼聖靈.
道德家是不敢犯罪的,但卻不一定愛神,也不一定體貼聖靈,可能只體貼自己.
這種人很需要厲害的對付.

基督徒遭遇苦難的時候,習慣於先行自省,看看是何處有罪,何處失足,得罪了神,以致受此報應,受此擊打.
若找不出罪因,就以為是無緣無故受苦,他們口中就會發出怨言來.

可是,「約伯記」告訴我們:苦難是單為了對付罪麼無罪的人就不會遭遇苦難麼若苦難是因果,是對付罪;那麼,耶穌基督所受的苦難是為了甚麼呢神為何加苦難於祂無罪的兒子呢信徒若不認識約伯的教訓,未深入瞭解約伯裏面的經歷,他就沒有辦法瞭解神人之間的奧秘,也不能進入豐盛生命的高處.

許多信徒在口頭上都說到神的愛最高、最深、最大、最廣;但真正要體會神的愛,非先深入瞭解約伯的經歷不可.

許多信徒從外面看,他是活在神的面前,面向著神;其實,他們心裏是向著環境,向著人們,直到他們經歷無緣無故的苦難以後.

約伯的經歷是甚麼呢答:朋友會對你誤會,同工會將你踢開,妻子會對你生厭,兒女會離你而去,財產會歸於無有.
但是,神不會誤會你,丟棄你,離開你,也不會對你生厭.

約伯的經歷是甚麼呢答:蒙福時人來稱讚,平安時人來親近,這是世界的靈.
世界繁華,人情冷暖,容易佔據神在我們心中的位置,這一切都需要對付.

要瞭解「約伯記」這卷書,必須先勝過人世的善惡觀念,從神的角度去看.

「加倍的祝福」不是賜給無罪的人,乃是賜給愛神的人.
「厭棄罪」是不夠的,必須「厭棄己」.
第二篇「己」的本相若我們將「創世記」的主題講成是「神的創造與人的墮落」,那麼,「出埃及記」以下的主題該是「救贖」,「約書亞記」以下是「建造」,「約伯記」以下五卷就是「建造的成熟」.
本書為智慧書之首,且是第一卷,是信徒進入成熟生命的第一個階段.

舊造生命的成分,在建造過程中已經被熬煉許多,被聖靈的火燒去許多;這熬煉工作不是藉著知識,乃是藉著經歷.
神知道,信徒對知識的印象是浮淺的,對經歷的印象卻是深刻的.
神也知道,信徒懼怕罪不是認識神的公義,乃是經歷神的公義.
然而,脫離罪,敬畏神,遠離罪惡,為人正直,並非代表生命的成熟.

生命與局面約伯的生命未受苦以先,他有許多的「局面」,如:五百對牛、五百對母驢、七千羊、三千駱駝、財產、牲畜、學問、名望等,這些都是他能以吸引人的地方.
許多人尊敬他、稱讚他、羨慕他、高舉他,不是因為他的屬靈生命好,乃是由於他的「局面」好;那些「局面」是掌握在約伯手中的.

約伯的生命要成熟,那些外表的局面先得挪開,然後就能經歷一下,我們所用以吸引人的,是局面嗎是生命嗎叫人得供應的到底是些甚麼呢若約伯所注重用以吸引人的,是生命而非局面,那麼,為何當神挪去他一切局面之時,他竟一無所有,一無所是,被所有的親戚朋友厭棄呢若約伯的生命經常發出基督的香氣,而非發出自己的香氣,那麼,為何當他的局面一旦失去的時候,他的言論,態度,那麼叫人生氣,難受,得不著一人的同情呢一切的局面都是從神而來,都是神所賜的.
我們有局面而缺少成熟生命,在神看來是虛空,在屬靈人看來也是虛空.
神喜歡祂的僕人全心全意去愛祂,被祂充滿,而不喜歡祂的僕人全心全意去注重局面,發展局面.
神首先要得著的,乃是有豐富生命的人,流露生命的人.
神樂意叫許多人的傳道工作並不十分順利,免得他們愛工作而非愛神,多談論工作而少談論神.
事實證明,當屬神的人全力搞好局面以後,他會發現自己的靈力失去了,靈程停下來了,愛心也冷淡了.

若人的生命進入成熟地步的話,那麼,他會注重神過於一切.
無論是局面、工作,以及人們的評論,這一切都是日光以下的事.

歷代被神興起來影響時代的人,都是因他們所充滿的生命分量,而非因他們所掌握的局面.

聖靈三次作見證,說出約伯已經脫離了罪,完全正直,敬畏神;他是一位無罪的人.
可是,無罪的人就無需受苦麼受苦是單為了對付罪麼本書告訴我們,無緣無故的受苦,不是對付罪,乃是對付「己」;人需要脫離罪,人更需要脫離「己」,因為「己」是罪的根源.

多言本書是聖經中最古老的一卷,約寫於距今3500年,在摩西時代以前.
書中的人物均與亞伯拉罕本族有血緣關係,是屬他父家的後代,他們對於列祖敬畏神的事蹟均甚明白,有傳統的信心.

從第三章起,一連有三十五章,約17,000多字的篇幅,全是記述幾個人的說話,我們可以想像當時的言論情形,是如何激烈緊張,和時日的長久了.

「己」生命強的人,有許多表徵,而「多言」乃是其中之一.
喜歡說話,有發表慾,缺少安靜,注重自己的看法感覺,這都不是罪,乃是「己」.

生命成熟的人,正常時候,應當是言語寡少,為人安祥,在禱告中,在新鮮的靈中研讀神的感覺.
然而,「己」生命強的人,不是這樣,他只是注重自己的感覺,看重自己的經歷,對於當時當地人物和環境,以及神的感覺全不注重.

「己」生命強的人,注重過去屬靈的資產,昨天的啟示亮光,對於今天的啟示,聖靈今天的帶領,完全不知道.
他的目光是向後看的,不是注意前後左右,也不是向前面看,他們的言論是把人的道路帶入臼巢,遠離神的旨意.

「己」生命強的人,意見多,看法多,只顧到自己的思想,不留意別人的感覺;認為自己的感想就是神的感想.
這種人很難長進,也很可怕.

重視人的貶褒當信徒生命未成熟,未能深入扎根在神裏面的時候,雖然他口裏說的是聖經名詞,講的是屬靈字句,然而在生命的深處,他們極注重工作的得失,尤其看重外界人們對他的言論評論.
生命膚淺的人,把自己的榮辱掛在別人的判斷上,因之極看重別人的貶褒,看重自己在別人心中的分量.

當別人稱讚的時候,心中就沾沾自喜,以為自己真是具有人所說的那些長處,配受人的褒揚.
當別人指責的時候,就鬱鬱不快,以為自己無故受辱,玷污自己的清白.
這種信徒,他的目光是向著環境周圍,不是向著天上;他們的喜怒哀樂,是根據人們對他的反應,不是根據神對他的反應.

人在屬靈方面的真像如何,分量如何,應當由神來估定,由神來判斷;那才是真實的估定,確實的判斷.
生命若不是扎根深入神的裏面,我們就不可能在人稱讚時不自喜,論斷時不自辯;我們就可能像約伯一樣,在別人指責時滔滔自辯,自義自是.

有一種信徒對於別人的誤會非常重視,而急於自辯,因為他們以為自己若在人面前失去價值,則在神面前的價值也失去;若在人面前失去分量,則在神面前也一無所用了.
像這一種愛惜自己、活在人面前而非活在神面前的人,他們若非受極大的痛苦與剝奪,那麼,他們的靈命斷不能從人們的面前退出來,而深深地扎根在神生命的源頭中.

注重「我」環境正常的時候,人的生命光景很不容易被看見,因為有隱藏,有化裝.
必須在最危急的時候,或者最無指望的時候,他的表達和他的言論,方是他裏面最實際的光景.

約伯雖然如此敬畏神,天天獻祭,遠離惡事,誰知道他的裏面呢誰明白他的生命實況呢只有把他擺在一無所有、眾叛親離、求生不得、難以入眠的時候,人裏面的光景才能赤露敞開.
人必須如此認識自己,厭煩自己,然後才能加增愛慕神的成分,進而充滿神的成分.

本書第二十九章,約伯將他自己向來不肯述說的可愛,一點一點地公開出來.

他說:「少年人見我迴避,老年人起身站立,王子都停止說話,用手摀口,首領靜默無聲,舌頭貼住上膛,耳朵聽我的就稱我有福,眼睛看我的便稱讚我.
」「我拯救哀求的困苦人,和無人幫助的孤兒,將要滅亡的為我祝福,我也使寡婦心中歡樂.
」「我為瞎子的眼,瘸子的腿,我為窮乏人的父.
」「人聽見我而仰望,靜默等候我的指教.
我說話以後,他們就不再說,我的言語像雨露滴在他們身上.
」「他們仰望我如仰望雨,又張開口如切慕春雨.
」「我為他們選擇道路,又坐首位;我如君王在軍隊中居住.
」在這一章聖經中,約伯總共說了50個「我」字,表示出他自己有那麼多的可愛之處,他一直說:「我、我、我!
」他沒有說到神有甚麼可愛.

這就是「己」的本相:充滿自己,數算自己,欣賞自己.
在本書第三十章,約伯又說:「現在,這些人以我為歌曲,以我為笑談,他們厭惡我,躲在旁邊站著,不住地吐唾沫在我臉上.
」「這些人毀壞我的道,增加我的災,驅逐我的尊榮如風,我的福祿如雲過去.
」在這一章聖經中,約伯總共說了48個「我」,表示對人破壞他的人格,污辱他的名譽,何等忿恨.
而這些人都是受過他好處的.

約伯戀戀於他以往的光榮歷史,又念念於眼前人的藐視,被人憎恨,因此,他又在第十九章中,自訴自怨:「我的親戚與我斷絕,我的密友都忘記我,在我家寄居的和我的使女,都以我為外人,我在他們眼中看為外邦人.
」「我呼喚僕人,雖用口求他,他還是不回答.
我口的氣味,我妻子厭煩;我的懇求,我同胞也憎嫌.
」「連小孩子也藐視我,我若起來他們都嘲笑我,我的密友都憎惡我.
我平日所愛的人向我翻臉.
」這一章聖經,他總共說出50個「我」,為世態荒涼、人情冷暖而憤憤不平.

就在這三章聖經內,約伯總共說了151個「我」,為自己評論,又以自己為標準評論周圍的人.

人是神的創造物,由靈、魂、體三者合成.
靈有「神覺」,魂有「自覺」,體有「物覺」.
活在肉體裏的人,整天所思所想,全是身體需要的事,食色的事,如同老年的以撒,全是「肉體」的思想,為「肉體」的事而行動,在「肉體」中生活.
雖然是事奉神,目的還是為了身體需要,物質需要,為喫餅得飽.

活在魂裏面的人,鼠目寸光,在自己的範圍看著一切,在自己的範圍感覺著一切.
這種信徒,摸著神同在時就很喜樂,摸不著時就很憂愁;感覺到神時就很熱心,感覺不到時就冷淡退後.
他的靈命好像小孩子,要神在一切事工上遷就他、體貼他,而從不曉得如何去遷就神、體貼神.

活在魂裏面的人,雖然在熱心事奉神,但他所注重的是自己的職事、自己的奉獻、自己的恩賜;他害怕別人不瞭解他、不認識他,不欣賞他.
這種信徒只能看見自己被神使用,在神面前的重要;而看不見別人被神使用,別人的重要.
因此,所議論的全是「我、我、我!
」雖然不是高抬犯罪的「我」,仍然高抬天然的「我」,叫聽見的人摸不著基督的香氣.

約伯一直在說:「我、我、我!
」證明他是根深蒂固地活在自己的裏面.
第三篇「己」的對付約伯並沒有犯罪,所以他所受的痛苦非為對付罪,乃為對付「己」,即對付「己」的顯露.

「己」生命是非常好的東西,它可以揀選神,表彰神,顯露神;它也是非常可怕的東西,它可以抬高「己」,揀選「己」,以自己為中心,反對神.
可見,「己」不是罪根,罪根乃是指「己」的顯露,以「己」為中心才是罪根.

「己」與「己的顯露」不同世界上最好的生命無過於主耶穌的生命了,祂的自由意志與我們是一樣的,但祂一生的事蹟處處遵行天父的旨意,從不體貼自己.
祂行神蹟奇事,不顧自己肉身之需;祂說話行動,「己」不領先不顯露,不為自己預備甚麼,也不為自己揀選甚麼.
就是在十字架上最痛苦之時,仍不為自己分辯,反而為他人代禱.
祂的一生是過捨己的生活.

可見,「己」不是罪根,「顯露自己」才是罪根;人類犯罪是「己」的問題,要對付「己」的出頭,才能對付罪的問題.

全本聖經均甚注重「己」的問題,那律法、審判、地獄、撒但等,都是與「己」所發生關系,是「己」生命偏差產生墮落的結果.
真正的罪根不是羅馬書第七章那個「肉體中犯罪的律」,乃是那個「我」,那個憑藉「己」力為善的「我」,那個不倚靠「基督」和「聖靈」的「我」,那個在神力以外,靠「己」力掙扎的「我」.

撒但原是極美麗的天使長,是明亮的晨星.
牠的墮落是因為不揀選神而揀選「己」,不高舉神而高抬「己」,欲與至高的神同等.
從此,我們可以覺悟何為罪,何為罪的根源.
由此,我們可以看見約伯受打擊痛苦,其原因何在了.

神打擊你所愛的一位平生最喜愛清潔的朋友,因為太注重清潔乾淨,所以院子裏要每天掃幾次,弄膳要幾個鐘頭一次,地板要一塵不染;叫他的金錢和時間損失是可以的,叫他的清潔差一點是不行的.

某日,這位朋友受邀,赴親戚的筵席,享受給他特備的一塊鴨尾巴,哪曉得一口咬去,竟滿口臭污,全是鴨屎,因為裏面沒有清洗.
這一席的盛筵,在不愉快中結束.

這就是對付,你最喜愛甚麼,神就對付你甚麼;你最愛你的妻子,神便打擊你的妻子;你最愛你的兒女,神便打擊你的兒女;那些奪去你愛心的東西若不受打擊,你對神的愛就不會增長.

神人約伯,他所最愛的東西,不是他的妻子兒女、財產,乃是他的老自己;包括自己的名譽、道德、人格、完全.
約伯最喜歡聽的音樂,就是當人們提到他的「名字」.
這些若不受打擊,他就沒有辦法充滿神.

神不願意人以自己為中心,在一切事上那麼看重自己,祂要動工,叫人厭棄自己,擺脫自己.

神從靈界,先問撒但從何而來,再問看見約伯的完全沒有.
神准許撒但攻擊,以對付約伯的老我,叫他不以自己為寶貴,乃是以神為寶貴.

一、「有一天,約伯的兒女正在他們長兄的家裏,喫飯喝酒,有報信的來見約伯說,牛正耕地,驢在旁邊喫草,示巴人忽然闖來,把牲畜擄去,並用刀殺了僕人,惟有我一人逃脫來報信給『你』.
」二、「他還說話的時候,又有人來說,神從天上降下火來,將群羊和僕人都燒滅了,惟有我一人逃脫,來報信給『你』.
」三、「他還說話的時候,又有人來說,迦勒底人分作三隊,忽然闖來,把駱駝擄去,並用刀殺了僕人,惟有我一人逃脫,來報信給『你』.
」四、「他還說話的時候,又有人來說,你的兒女正在他們的長兄家裏喫飯喝酒,不料有狂風從曠野刮來,擊打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他們就都死了,惟有我一人逃脫,來報信給『你』.
」這裏,請注意那個「你」字,即約伯所喜愛的「我」.
神興起環境,每一枝利箭都射向約伯所喜愛的「我」,每一枝利刃都刺向他所寶貴的「我」,每一下鐵鎚都擊中他所看重的「我」.
哦!
這是何等痛苦的事呢!

神叫你厭棄自己一次的打擊還不夠何況這只是身外的打擊,並不是身受的苦難.
約伯的「我」雖然極受痛苦,但還不能放棄對「我」的愛戀,不能放棄對「我」的興趣,故必須有第二次的打擊.

「於是,撒但從耶和華面前退去,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡.
約伯就坐在爐灰中,用瓦片刮身體.
」這個平生被愛惜的「我」,竟然長滿毒瘡,發出惡臭,三尺之內使人作嘔,五尺之內不能站人,妻子滿口憎厭,朋友遠遠的站住,不敢挨近.
既不能躺臥,又不能坐在板上,只好坐在爐灰中.

「他的妻子對他說,你仍然持守你的純正麼你棄掉神,死了吧!
」肉身上的痛苦已夠嚴重,再加上精神痛苦,妻子的激動,這個打擊何等厲害阿!

一日之內,牲畜財產全失,兒女全失,這樣嚴重的事臨到,約伯沒有慌張,沒有妄評神,他認定這些是出於神,說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華,耶和華的名是應當稱頌的.
」在他的心中沒有懷疑的成分.
他的「己」沒有顯露,可見他的信心工夫!

一日之內,這位滿有尊榮的大財主,如同君王的榮美外表,忽被剝去,剃頭裂布,坐在爐灰之中.
這麼嚴重的光景,約伯沒有慌張,並不以口犯罪,他認定:「這一切皆出於神」.
他認定:「我們從神得福,也當從神受禍」.
約伯的「己」沒有顯露,可見他的涵養工夫.

約伯的三友「己」生命淺的人,是很容易顯露出來的.
信徒若一餐飯喫得不飽,他也可能瞞怨神;有一個月的房租付不出,也可能以口犯罪,妄論神.

約伯乃是古代聖賢,他的「己」生命因為修養到家,毫不顯露,甚至家產被擄,兒女喪盡,仍不妄評神,不以口犯罪,不是今日一般自以為愛主的信徒所能比擬的.
然而,人的裏面若不被帶到一種地步,經歷到人的批評誤會,「己」面目的可憎還顯不出來,人仍然無法面對面認識神.
信徒的長進,乃是他經歷到人人的誤會、厭棄,他才發現神的可親可愛,而厭棄自己,不再注重自己的得失,反而關心神的得失.

因此,這三位朋友,就是神所安排的工具,為要激動約伯,叫約伯大大地傾倒自己,數算自己的可愛.
這三個朋友好似是神手中的醫療工具,用來治療約伯,把他裏面「己」生命之蟲一條一條地鈎出來,直到盡淨為止.
約伯那些自訴自義的話,代表了他己生命之蟲,攔阻靈命的成熟.
這三友的批評,正是神醫治的良方,叫他痊癒,以致可以充滿神的成分.
這三個朋友都誤解約伯的遭遇,以為是犯罪的因果,這樣,神在約伯最心愛的名譽人格上開了一刀,流了些毒汁,約伯的「己」病態,就慢慢地好起來了.

神從祂的預見中,看見約伯心中隱藏一個墮落的「己」,是攔阻人認識神的東西,它深埋在生命之中,是約伯所最喜愛的,也是他最注重的,別人看不見,神卻看得見.
神雖用了兩次的打擊,仍然未曾激動它,未曾引出它,因為它在道德的涵養裏扎根甚深.
人若能看見「己」的可憎,而厭棄己,須由神作工,用一種方法引出它來,叫人看見了,認識了,然後審判它,定罪它,方能蒙福.

在這裏,神的工作正如祂教導約書亞和以色列人如何去攻打艾城的方法,要先「引誘他們離城」,引出來,然後從埋伏之地起來,將城奪取.
艾城的人,若閉門不出,深藏城裏,以色列人就難以攻打.

神今日也時常用這種方法,對付愛主的基督徒凡自誇有信心的,神就把他擺在信心的試煉中,引出他們心中的「不信」,然後定罪,叫他們厭惡自己.

自誇沒有邪情私慾的,神也把他擺在一種環境中,引出他的邪情私慾,叫他厭惡自己.

心中隱而未現的罪,神也把他擺在一種環境中,叫他看見,吐出心中的罪孽為止.

人裏面有多少敗壞可憎的成分,自己是不知道的,只有神知道;若不設法引出來,逼出來,人的靈命還是不能成熟.

人的生命好像不成熟的水果,必須多受日光的曝曬,裏面苦澀的成分才能去盡,然後成熟.

逼出墮落的己約伯的三個朋友,從本處約會而來,為他悲傷,安慰他,同他七天七夜坐在地上,沒有開口.

此後,約伯先開口,咒詛自己的生日.
此時,約伯全身生毒瘡,沒有一處完好的肉,但是他的舌頭未長瘡,還可活動.
他用舌頭發表苦情,說:「人的道路既然遮蔽,神又把他四面圍困.
」(三23)約伯不明白神的旨意,不知何故受此巨大痛苦,因為神在這件事上未顯明其旨意.

約伯的話引發了三友的意見,他們三人輪流說話,解答約伯的疑問.
他們認為約伯的苦況,乃是與「罪」有關,是因果的問題.

這三友的理論,非從求問神而來,亦非從祈禱而來,乃是從各人經驗學問而來,從歷史例證而來.

第一位朋友以利法,首先開口:「按我所見」(四8).
以利法不是從神的觀點說話,乃是從「己」的觀點說話.

「耕種罪孽」「照樣收割」,從情慾撒種的,必收敗壞.
他叫約伯追想:「無辜的人有誰滅,正直的人在何處剪除」他的話是要叫約伯知道,神是公義的,斷不以無罪的為有罪;他的話是以約伯要先對付自己的罪,然後方能解決受苦的問題.

以利法曾經見過異象,得了默示,自認為靈性夠高,所下的斷案不會有錯.
他說,約伯所遭遇的事,是神的「管教問題」(五17).
他認為這個斷案是正確的,放之四海皆準,各種難題皆適合;他要約伯「聽」,叫約伯「知道是與自己有益.
」(五27)第二位朋友比勒達,也發表意見:比勒達補充以利法的理由,定約伯為「有罪」,或者,約伯的「兒女有罪」(八4),以致受報應,被擊打.
「你若清潔正直,祂必定為你起來.
」(八6)比勒達自稱這「報應史觀」,不是一己的看法,乃是歷史的考證,從列祖的記錄中考查出來的真理,叫約伯虛心接受.

第三位朋友瑣法說話:他也補充前兩位的意見,定約伯為有「罪」,叫約伯「把心安正」,說:「除掉手中罪孽與非義」(十三13-14).
他叫約伯悔改,就必從苦境轉回.

瑣法加強他的看法,武斷地說:「當知道神追討你,比你罪孽該得的還少.
」(十一6)神要叫約伯得著加倍的祝福,必須先叫他放棄對「我」的愛好,去掉對「我」的興趣,厭煩那個「我」,懊悔那個「我」.

所以,約伯這三友所說的話,好像三支利刃,刺向約伯的胸膛,砍向約伯所寶貝的「我」,兩三個人的口緊緊地咬住:「約伯是一個大罪人!
」兩三個人異口同聲:「當知道神追討你,比你罪孽所該得的還少.
」這三支利刃就是神安排的工具,毫不留情地刺向約伯所愛惜的中心.

約伯為無罪自辯一次外邊的打擊沒有激動約伯,二次身上的打擊沒有叫他失去信心,但約伯隱藏中的老自己如不被逼出來的話,他仍然自賞自惜,不會厭棄自己,也就永不會面對面認識神.
所以這第三次的刺激,就是藉著他三友的口,「定約伯為有罪」.
這件事,叫約伯動了血氣,露出他己的本相來.

約伯是道德家、宗教家,天天獻祭,天天自潔,完全與罪隔絕,與不義隔絕.
他的聲譽是烏斯地是人所共知的,被人人敬仰的,那是他的資產和本錢,他寶貝這個,財產比不上這個,兒女比不上這個,身體健康也比不上這個;誤會他別的事還可以,誤會他的「清白」,這個是他絕不能忍受的.

於是約伯辯駁,為自己的清白申訴.
他聲稱自己的口舌如何完全,行為如何公義.
那些一向隱藏在他心胸深處之自榮、自賞,如江河一瀉而出.

約伯說:一、我從來沒有說違背神的話,這是我的安慰(六10)二、我沒有發現我在何事上有錯(六24)三、我的舌頭從來沒有不義(六30)四、神知道我有義,神知道我沒有犯罪(十7,十三18)五、我一向沒有行強暴,一向就是清清白白的(十六17)約伯說了一大篇話,為自己的清白辯護,為自己的名譽辯護,愈說愈急躁,惹動三友的怒氣.

以利法、瑣法、比勒達三人聽見約伯自義自讚、自恃、自榮,更不舒服,遂尋找理由,想出方法,要根據真理原則、因果報應、神的性情,定約伯為「不清白」.

以利法開口,他認為約伯的口,已經可以被定罪,約伯的嘴唇見證了自己的不是(十五6).

比勒達開口,以惡人為例,影射約伯為不義之人(十八21).
瑣法開口,以惡人為題目,指約伯該受神的打擊,為天地所不容(二十23、27).

憑二、三人的口,可以定準.
三個朋友異口同聲把約伯的名譽說得一文不值,把他的道德說得那麼低.
三張口同一個內容,同一個口吻,向約伯發洩胸中之氣.

約伯雖然全身生瘡,但他的舌頭沒有生瘡,還能運用自如,他不甘朋友對他的誤會,不甘受羞辱,他眼中冒出火星,大大發怒.

約伯說:「你們所知道的我也知道,我並非不及你們.
你們應當閉口.
」(第十三章)「你們是編造謊言的,都是無用的醫生.
」(十三4)「你們的話,全是虛空,我全聽不進去.
」(第十六章)「你們用言語壓碎我,不以為恥.
」(第十九章)約伯心中急躁,靈被激動,聲嘶力竭地申訴,想把三友帶上法庭,告到不信的人那裏,請個法官來聽訟(九33).
他的話愈說愈多,老我全然顯露.
他嘮嘮叨叨,訴說自己的清白歷史,回顧半生的尊榮地位;念念於他的既往,戀戀於他的得失.
在第二十九章中,他一連說出五十個「我」說:「我我我」,比羅馬書第七章保羅說的「我」還要多.

約伯的「老我」全然顯露出來了,那麼自義、自是、自訴、自賞、自尊、自恃、自守、自榮,完全目中無人.

對於眼前的遭遇,約伯也感觸良多.
他嫌自己的兄弟與自己疏遠,嫌親戚與他斷絕,嫌密友忘記了他,嫌僕人使女對他不忠,嫌妻子對他生厭,嫌小孩子的藐視、朋友的翻臉.
約伯嫌這嫌那,評判一切人都是不好,對一切人都不滿意.

約伯嫌人人離棄我,不愛我,不關心我,看不起我.
他認為全世界的人,都是可憎的惡人.

約伯不甘名譽受玷,不甘「被釘十字架」,他從被人誤會的「十字架上」跳下來,為自己的無罪而分辯.
他的老我完全顯露,整個的「己」被逼出來了.

第四篇脫離己「約伯記」全卷書內容均是談論到神,那幾位發言者對神均有相當認識,並不是膚淺的人.
然而他們的談論神,竟然談出血氣來,談到生氣發怒,末了口氣接近打架.
這些,均代表生命的不成熟.

雖然,約伯三友對神的學問有相當認識,有高深的理解,但說得口急氣憤,一場辯論下來,各人均不得造就,也沒有將問題解決.
其主要原因有:出於己意的辯論,互相傷害一、約伯三友對神的認識多在頭腦中,少在生命中.
他們想出一套理論強要約伯接受.
他們是以理論服人,不是以愛心服人.

要叫別人心悅誠服的,不是靠魂的理論,而必須是由靈裏來的感動.
若屬神的人聚在一起談論神,談出血氣來,互相以血氣作武器,雖然滿口聖經名詞,哪能叫聽的人受感動呢!

若談論神引出血氣來,這表示那些屬靈的理論,是在魂中,在頭腦中,並不在靈中,未曾親身用生命經歷過.
這又表示談話的人尚不曉得如何使用靈,以愛心叫人服下來.

三友的言論逐漸顯出批評、論斷的態度,好像站在審判官的立場.
這種欲以言語勝人的出發點,難怪對方全不接受了.

二、約伯三友先神而說話,走在神的前頭.
雖然他們所談論的話都是神的原則、神的學問,但這些都是過去的學問、昨天的亮光.
他們沒有讓神先在這件大事上說話,等候神先發言,在靈裏受引導;而是各人搬出過去的屬靈資產,昨天不同的經歷,來解釋今天的難處和目前的新事.

過去的屬靈資產固然有相當價值,昨天的亮光也有價值.
但是,只能對過去有效,對昨天有用.
屬靈的事要留意神當時當地的感覺,要聽神當時當地的引導,要讓神居首位,要先看神今天的言論如何,不要搶先,也不要以自己的意見代表神的意見,以自己的權柄代表神的地位.

若一套理論和法則就可以概括神、代表神,那麼,神就是昨天的神,而不是昔在、今在、以後永在,又在我們左右、前後、裏外,無所不在的神了.
約伯三友的愚昧,就是因他們將神限制在歷史中,沒有留意神的隨處隨地隨在,經久恆在,新鮮活潑.

聖經喜歡用比較的手法,從各方面、各個角度,去說出耶穌基督的完全.
「約伯記」這卷書的用處正是如此.

約伯的苦難預表受苦的彌賽亞我們已經從四福音書中看見耶穌基督的一生:祂的降生,祂的生活,祂的言論,祂的受死復活.
但這些均需要比較,以衡量主的美麗.

神使用約伯的受苦,說出基督如何受苦;祂在天上的尊榮比約伯更高,祂在十字架的貧窮比約伯更窮,祂受的痛苦比爐灰中的約伯更深.

舊約聖經中許多人物,都是一種比較,藉以從各方面,各個角度,說出基督在世三十三年所作所為,所成就的事,具有何等豐富的意義.
我們必須熟讀聖經,認識它,並將神的話豐豐富富地藏在心裏.

主耶穌在地上傳道,祂一再說,我沒有一件事是憑著自己作的;我所說的一切話,也不是憑著自己說的,乃是住在我裏面的父作祂自己的事.
這也就是說,主耶穌的一生,從來不出頭也不顯露己,不憑著自己去成就甚麼.

主耶穌像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛人手下無聲.
祂也是這樣的不開口,在告祂的人面前不說話,既不評判甚麼,也不為自己辯護,將自己完全交託給信實的神.

尤其是當祂被釘在十字架上、全人被帶到絕境時候,祂生命的光景完全赤露敞開,無一點隱藏.
然而,給我們看見,並沒有一絲一片的恨,也沒有一絲一毫的顯露自己;祂既不埋怨人情冷暖,世態荒涼,更不訴說自己的自義自是.
祂不以自己的苦況而評定別人如何,更不訴說自己的良善之處.
當祂受最大的痛苦之時,門徒分散,父神離棄,十字架下的人搖頭撇嘴,旁邊強盜的譏笑諷刺,但祂仍然心如止水,持守祂的純正,不為自己的清白而自辯自訴,反將自己完全交託給管理萬有的神.
哦!
祂是何等的不顯露自己呢!

我們如遇類似約伯的遭遇,當如何對待若我們像約伯那樣敬畏神,遠離罪惡,卻遭遇無緣無故的苦難,以致被人誤會,受人論斷,那麼,我們何需要為清白辯護何需要為自己的名譽辯護呢每一個信徒的實際光景,神知道得最清楚,別人的稱讚不能加增甚麼,別人的毀謗也不能減少甚麼,只要將自己交託給管理萬有的神.
祂是惟一的神,能判定一切,配受一切的敬畏.

第五篇生命成熟約伯的三友年邁壽高,人生經歷豐富,一連八次發言,但均無法折服約伯,因為是憑各人一己的觀點,不是憑著神的觀點說話.
等到第九次約伯說完,他們就不再說了,辯論隨之結束.

年輕的以利戶講出真理的一部分這時,有一位旁聽的年輕人以利戶開口,對他們四人的觀點作了評論.
以利戶是一位單純的人,他的言語並不愚昧,表達了神一部分的立場,說出受苦的理由.

以利戶說:約伯自以為義,自以為清潔無辜,這是不對的,因為人的義像污穢的衣服,無法與神的公義相比.
不要因無罪受苦而心懷不平,或對神誤解.
人可能達到無罪,但不一定沒有驕傲.
神藉著困苦,趁著他們受壓,開通他們靈裏的竅,以進入生命的寬闊.
敬畏神的人受苦必不落空.
我們受苦與我們的生命有益,可以飽嘗神恩典的新鮮與肥甘.

總之,神為大,我們不能全知;神在人身上的要求比世人的要求更高.
苦難過後,然後就會知道.

神對約伯的開導以利戶說完,末了是神說話,指出人所知有限,不能以一己之義來判定神非義.
神用時間與事實答覆苦難的問題,叫人看見神作為的完全,是人的頭腦料想不到的,祂沒有留下一樣好處不給敬畏祂的人.

約伯遇見神,厭惡自己約伯對神的認識是從列祖的遺傳而來,從風聞而來,並沒有親身的經歷.
直到這一次受苦過後,對神的認識才從頭腦而變為實際,好像親眼見過神一般.

以往,約伯認為自己的生活行為,存心態度,高於世上的眾人,相當合乎神的要求了.
如今,經過苦難以後,他才發現,那些自以為可誇的義,仍然是可厭棄的,一點不值得自誇.
拆毀了一己之義,卻換來對神親身之認識,以及對一己虛空之認識,這何等值得寶貴因此,約伯在塵土和爐灰中懊悔,為一己微小的義自厭,為一己行為聲譽自厭,為一己所倚恃的自厭.
他覺得,不單是那些自義不值誇耀,甚至連自己都是虛空,都算不得甚麼了.
以往花費那麼多的口舌為自義爭辯,是完全沒有價值的,這種自恃、自榮是應當被定罪的.

人必須先認識自己,然後方能厭棄自己,以致可以脫離自己,而羨慕神的可愛,進而投入神裏面,消失在神裏面.
然後,才能以神為可誇,倚靠神的義,不再自義、自是.
那時,人的言談口氣會有一個大轉變;不再是我的熱心、我的奉獻、我的恩賜,我的這個那個,而是「神是一切」.
至於我,不過是塵土中的塵土,罪人中的罪魁.
今日神能用我們,肯用我們,不是由於我有一點點的好,而完全是出於神的恩典.
不只心中這樣感覺,實際上原本如此.

代禱與轉回在受苦問題的辯論中,三友的愚妄全然顯露,以致神的怒氣向他們發作,要按他們口舌的罪對付他們.
約伯的三友獻上燔祭,神的怒氣始告消退,約伯也蒙神的悅納.

一件很明顯的真理寫在這裏:辯論已經結束了,三友的祭物獻上了,神也悅納約伯了.
然而,約伯仍然在受苦之中,仍然未從苦境中得釋放.
直到他為三友禱告,為他們向神求赦免,為他們祝福後,苦難才離開他,他就從苦境中轉回.

記得摩西在曠野作首領時,也是如此:以色列百姓抵擋他,攻擊他,藉各種問題在他身上發洩怒氣,摩西都能忍受.
及至神發怒要除滅百姓,摩西卻出來代禱,攔阻神的怒氣.
這些均說明生命成熟的人實在是脫離了自己,不從一己的利益榮辱出發,而注重全體的利益,以及神的榮辱了.

約伯的三友雖然有罪,但約伯必須為之祈禱,求神赦免他們的愚妄,不照他們的口舌錯失定他們的罪.
然後,約伯才從苦境中轉回,身體恢復健康,神的福也加倍地賜下來.
在神看來,人人都是一樣,人人都有軟弱,生命成熟的要代替別人的愚妄,擔當別人的軟弱,從心裏赦免他們.
尤其神的兒女們,更要彼此擔當,互相代求,如此,就成全了律法.
神的心胸包括全部世人,我們要以神的心為心,幫助別人脫離苦難,同享神的賜福.
將一己的快樂建立在別人的痛苦上,固然是大錯;獨自享受神的賜福,也是大錯.
因為世人原是從一個血統出來,原屬於一個大家庭阿.

米利暗用口舌批評摩西,就患了大痲瘋.
後來雖然神的怒氣消退,宣告赦免,但仍得摩西為之禱告,痲瘋病才好了.
可見生命成熟的人,不喜歡看見別人被棄絕,也不喜歡別人受害的.
無論是外邦罪人受報應,或主內信徒受管教,他心中的感覺總是很沉重的.
這種裏面與別人感同身受的成分,是從受苦來的,從破碎來的,好像神的心一樣.

屬天與屬地的福氣屬天的福氣與屬地的福氣,原來是分開的,兩者不相和調.
生命豐富的信徒,好似應當外體貧窮,在世一無所有;反過來,財主難進神的國,肉身豐富,靈裏斷難長進,這是人類墮落後的一件事實.

然而神拯救的目的,不只恢復墮落以前,甚至勝過墮落,勝過創造光景,叫世人可以與神一同掌權,得著屬天屬地的豐滿.
這個光景必須在生命成熟以後,脫離自己以後.

約伯從苦境轉回,神所賜給約伯的比先前更多,他得著「加倍的祝福」.
除了屬地的財產以外,他又有七個兒子,三個女兒;先前的七子三女在天上,神再為他預備以前的數目.
這是指明屬天屬地的豐富,是要加給一切凡為主受苦的信徒.

許多人常誤會屬靈人都應當貧窮,一無所有,如保羅晚年之光景:赤身露體,又飢又渴,無一定的住處.
一般人以為屬靈人若富足了,一定會影響靈命,妨礙清心禱告的生活.
這實在是十分錯誤的觀念.

若屬地的富裕會叫一位屬靈人墮落,靈命退後,那就表示他決非屬靈人,生命必不成熟.
物質富裕之未能臨到,不是神的不許可也不是神不願意,原因乃是今日信徒生命少有成熟者;信徒尚未能徹底脫離「己」,為神掌權.
若人仍然有一己的傾向,在屬靈事奉上一直注重自己的局面,而不留意神的整個局面,那麼,他們仍然無法得著加倍的祝福.

神樂意看見每一信徒都靈命成熟,肉身富裕.
但若肉身富裕,會影響他們靈命追求的話,那麼神寧可叫他們貧窮,以幫助他們的靈命.
在神看來,生命長進是比較難的,外體的富裕卻是比較容易得到的.
哦!
神今天何等渴望信徒能脫離自己,完全屬神,以致祂可以把加倍的祝福傾倒下來,叫眾人一同分享祂的豐富,而知道祂是豐富的神阿!

約伯生命成熟以後的另一個標記,就是他的話語少了,對人事物發表自己意見的時候少了.
所以他再沒有留下甚麼話,像以前那樣愛爭論,愛發表了.
照我們今天的經歷推測,後來的約伯是:一、寡言.
不願意隨己意發表甚麼,也不願意人知道他為神作了甚麼.
二、虛空.
對日光之下一切財產兒女以及自己,均有虛空的感覺.
對神卻有真實感,雖然他仍然看不見神.
他擁有極多財富,但他清楚地知道,這些均非屬自己,乃是屬神的,從神而來的.
他有妻子,好像沒有妻子;用世物,好像不用世物.

三、無論別人對他稱讚如何,他不感覺特別欣喜;無論別人對他論斷如何,他不感覺特別難過.
他自己的悲歡憂樂,完全根據神對他的反應.